La vocación de María: respuesta de fe a la palabra

¿Cuál es la vocación de María?
Por este término, entendemos el acto por el cual Dios llama a María para colocar su vida y su persona. Totalmente a disposición de su amor. Este llamado no implica la anulación de la libertad, la voluntad y la inteligencia de María, en una palabra, de su personalidad, sino una profunda reestructuración de toda su vida.
La personalidad de María es la libre autodeterminación, pero ella la mantiene libremente a disposición del. Ágape trinitario. Su mundo humano, su cuerpo y sus sentimientos no se anulan ni se sustituyen, sino que son animados desde dentro para poder proclamar y manifestar su adhesión a la voluntad de Dios, una adhesión absoluta e incondicional incluso donde no está plenamente consciente de lo que le espera. Aquí estoy. Es ciertamente precedido y animado por la obra de aquel Espíritu que la capacita para una maternidad singular, pero continúa siendo una expresión de su personalidad libre. ¡Amén! De María al «Sim» De Dios en Cristo es único y al mismo tiempo es modelo para cada discípulo y para la vida de la Iglesia.
Para profundizar en esta alineación de María con la voluntad de Dios, podemos partir del texto de La Anunciación de Lucas 1,26-38. No existe nada en esta narración que sugiera que estamos ante una propuesta simple. Es, en realidad, el anuncio de un decreto divino que, como tal, no puede dejar de ser cumplido. En pasajes similares, como el ‘riso de Sara’ o la incredulidad de Zacarías, la misma incredulidad del interlocutor no causó la cancelación de las promesas de Dios, sino su confirmación, porque, como también recuerda el texto de Lucas, nada es imposible para Dios.
Más allá de todo, toda la historia de la salvación es realizada por Dios a pesar de la infidelidad del pueblo. En este caso, sin embargo, el evangelista utiliza como modelo para describir el comportamiento de María a Abraham, aquel que creyó en Dios.
En cuanto a Abraham, la fe también se expresa hacia María en los términos existenciales de aquellos que confían total y libremente en Dios.
«Anunciación» Dei Verbum
El Concilio Vaticano II afirma:
«A Dios que revela, se debe la obediencia de la fe. (Rom 16,26. Cfr. Rom 1,5. 2Cor 10, 5-6).
Por la fe, el hombre se entrega total y libremente a Dios ofreciéndole «a Dios revelador el obsequio pleno de la inteligencia y de la voluntad», y prestando consentimiento voluntario a Su revelación. Para prestar esta adhesión de la fe, son necesarias la ayuda previa y concomitante de la gracia divina y los auxilios interiores del Espíritu Santo, el cual mueve y convierte el corazón, abre los ojos de la comprensión y da «a todos la suavidad en aceptar y creer la verdad». Para que la comprensión de la revelación sea siempre más profunda, el mismo Espíritu Santo perfecciona sin cesar la fe mediante sus dones.
Algunas décadas más tarde, casi como un comentario a este texto, la Redemptoris Mater de San Juan Pablo II escribe que María
«respondió con todo su ser femenino y en esta respuesta de fe contenía una perfecta cooperación con la gracia de Dios que previene y ayuda y una perfecta disponibilidad para la acción del Santo Espíritu. La fe, de hecho, es un contacto con el misterio de Dios: María está constantemente, diariamente, en contacto con el misterio inefable de Dios que se hizo hombre».
María en Ecce ancilla, o sea, Eis a Serva, construye el fiat mihi. María no solo observa lo que está sucediendo, sino que coloca su voluntad, su consentimiento, su postura personal al servicio de ese evento. El fiat mihi mantiene la acción de Dios en el centro y asume el papel de compañera por derecho propio: deja que suceda lo que Dios quiere en ella.
El hecho de que la fe mariana sea aquí la respuesta a una autocomunicación divina que funda toda la historia salvadora de la humanidad hace que la fe de María asuma el papel de anticipación global de la respuesta humana libre. Es esto que la patrística desarrollará con el paralelo Eva-María: como Eva trajo la muerte, María trajo la vida, hasta el punto de que Irineo hable de María como
«la causa de la salvación para ella y para todo el género humano».
Aunque la filosofía aún no haya aclarado claramente la relación entre la libertad individual insustituible y la solidaridad perteneciente a una vida comunitaria, el hecho es que las Escrituras enseñan que
«como todos mueren en Adán, todos serán vivificados en Cristo» (1Cor 15,22).
En el contexto de la plena adhesión de María al misterio del Verbo hecho carne, su papel era realizar el primer y decisivo encuentro de la gracia de Cristo con la humanidad. A partir de entonces, el encuentro de la gracia de Cristo con la humanidad siempre tendrá la estructura de una síntesis de gracia y fe en la línea de la entrega de la propia vida en las manos de Dios.
La gracia de Cristo es donde existe «la plenitud de la divinidad» (Col 2,9). Por ello, no existe otra forma de participación en esta gracia que no sea la entrega de la vida, por fe, en las manos del Dios de Jesús. El punto en el que esta conciencia es más evidente es el Magnificat: este canto, de hecho, celebra la alegría de María, tanto por la conciencia de que Dios miró a la humildad de su Serva y realizó grandes cosas en ella, como por la certeza de que a partir de ahora todas las generaciones la llamarán bienaventurada.
Si fuéramos a completar el relato de la maternidad de María, no deberíamos pasar en silencio las intervenciones de Simeón, un hombre justo y temeroso de Dios que esperaba el consuelo de Israel, y de la profetisa Ana: el significado de su intervención es reiterar una vez más que este Hijo no es para la madre, sino para la obra que el Padre quiere realizar en beneficio de la humanidad. Paralelamente, el destino de María se indica como una entrega a la misión del Hijo y a los singulares momentos. Así, María es la representante de la Iglesia y de la humanidad: al representar a todos los hombres, el sacrificio de la redención fue universal y perfecto para toda la humanidad, porque esta le pertenece en su totalidad.
La relación entre Cristo, María y la humanidad puede expresarse con la noción de representación, categoría que, conectando el misterio de aquel Uno y la salvación de muchos, relaciona el misterio de Cristo con la función de la Iglesia. En su misión, Cristo es el representante de Dios para la humanidad y el representante de la humanidad para Dios. Si bien el uso cristológico de la noción de representación es relativamente difundido, el uso mariológico de esta categoría es casi desconocido. María es la representante de Cristo para la humanidad y es la representante de la humanidad para Cristo. La Madre del Verbo es tipo y modelo de esta nueva humanidad que es la Iglesia, y en este sentido, la obra de Cristo encuentra su realización en ella.
Debe tenerse en cuenta que María no participa en la constitución de la gracia, sino en su comunicación, y que su representación de la Iglesia nos permite pensar en la comunicación de la gracia. La Iglesia posee la plenitud de los medios de la gracia en los siguientes términos: el misterio de la Iglesia se refiere al diálogo de amor y de fe que Dios tiene con María, no a una lógica primordialmente institucional. Si entonces se tiene en mente que la representación desarrolló el tema de la solidaridad social pasando de la dinámica sustitutiva (o «en lugar de») a una dinámica participativa (o «a favor de»), se comprueba que la relación de María con la gracia de Cristo y con la humanidad es de participación y comunión.
Entonces, es indiscutible que el representante ejerce su función no liberando a los demás de su misión, sino haciéndolos participar anticipadamente en su travesía.
La plenitud de un amor que se expresa en el abandono de sí al Padre y en el don de sí a los hermanos representa el camino que Jesús recorre y traza para todos sus discípulos. Su gracia, que trasciende los límites visibles de la Iglesia para difundir en los corazones de todos los semina Verbi y los valores del Reino, es lo que permite a la Iglesia reconocer que
«Dios no elige a las personas, sino que acoge a aquellos que le temen y practican la justicia, sin importar la nación a la que pertenezcan».
Si existe aquí un modo de actuar de gracia que la Gaudium et Spes 22 reconoce como un modo en que el Espíritu entra en contacto, de la manera que Dios conoce, con el misterio pascual, y si en ello existe una misteriosa relación con la Iglesia, no deberíamos pensar que también existe una capacidad mariana anticipatoria del misterio de Cristo y de la comunicación de su gracia? Este es un tema aún por estudiar.
¿Qué implica esta misteriosa relación con la Iglesia y su anticipación mariana? ¿Qué capacidad de fe y amor abre? ¿Qué capacidad nos ofrece para estar ante Cristo (cf. Mt 25,40.45) como aquellos que, en el amor, le reconocen en su fraternidad humana?
De todos modos, hacer de María la representante de la nueva humanidad no exime a nadie del compromiso de la fe y la caridad. Solo la comunión con la fe y la caridad de María, a su vez, la comunión con Cristo, permite dar a nuestra vida su significado. En María, las personas no son reemplazadas, sino puestas frente a su deber de ser. En su relación con Cristo, María no solo abre espacio al Hijo, sino que también anticipa la respuesta de la humanidad a su gracia. Por eso, su dedicación a Cristo no tiene un valor meramente representativo temporal, sino, como participante del evento cristiano, nos introduce en el evento salvifico y en su plenitud. En María, por lo tanto, se supera toda finitud de la criatura en contraste con la infinitud de Dios: su dedicación al Hijo implica el trazado de un camino de plena correspondencia con Él. En su rostro resplandece como un esplendor la fe y el amor que iluminan su papel materno singular, extendiendo su vocación a la totalidad de la Iglesia y de la humanidad.
Para profundizar en la reflexión sobre la vocación de María y su respuesta de fe a la Palabra, consulte la encíclica Redemptoris Mater de Juan Pablo II, que ilumina el tema.
Fiat de María como respuesta ejemplar de fe a la llamada divina.
Profundice sus estudios: explore Mariología, Teología mariana, apariciones marianas y el Posgrado en Mariología.
Posgrado en mariología (especialización)
¿Quiere profundizar su formación en mariología? El posgrado de Locus Mariologicus es una especialización que une rigor teológico, vida espiritual y la tradición viva de la Iglesia. El próximo grupo comienza en 2027.
¿Quiere estudiar mariología en serio?
Este artículo surge de las obras de la biblioteca de Locus Mariologicus. El Posgrado en Mariología te lleva a la misma fuente, con acompañamiento académico: Escritura, Padres de la Iglesia y Magisterio, desde el primer dogma hasta las cuestiones contemporáneas.
Responses