Czy wersety mariologiczne są dobrze przetłumaczone?

Os versículos mariológicos estão bem traduzidos?
# Księga Rodzaju 3,15## Cytat z BibliiGdy mówimy o problemach tłumaczenia tekstów biblijnych, napotykamy barierę, która pojawia się naturalnie w teologii biblijnej i maryologicznej Starego Testamentu. Wszystkie podręczniki i traktaty poświęcone tej części świętych pism przywiązują szczególną uwagę do proroczych zapowiedzi z Księgi Rodzaju 3,15, Izajasza 7,14 i innych. Sobór Watykański II naucza, że Matka Zbawiciela:> … już w blasku tej obietnicy jest profetycznie zaznaczona, odnosząca się do zwycięstwa nad wężem (por. Rodzaju 3,15), danej pierwszym rodzicom po upadku w grzechu, a także do narodzin Syna, którego imię będzie Emmanuel (por. Izajasza 7,14; Mateusza 1,22-23).## Mariologia w Biblii**”Profetycznie zapowiedziana”**: to naprawdę szczęśliwe sformułowanie! W ten sposób Sobór wskazuje na obecność Matki Zbawiciela w pierwotnym ewangelium z Księgi Rodzaju 3,15. Ale w dalszej części tego samego akapitu, używając słowa “także” (similiter), ta sama terminologia jest rozszerzana na Izajasza 7,14.## Rozwój interpretacji mariologicznychW kolejności chronologicznej pisów Nowego Testamentu, najpierw Mateusz interpretuje Izajasza 7,14, a ostatnio tradycja joanina w Apokalipsie, sięgająca do Księgi Rodzaju 3,15, gdy opisuje Kobietę ubraną w słońce.> Niech prowadzą nas ewangelistów i ich wskazówki, abyśmy mogli zgłębić cechy Marii jako “świtania”, zapowiadającego promienie korzystne Chrystusa, “Słońca sprawiedliwości” (Malachiasza 3,20).## Analiza tekstu Księgi Rodzaju 3,15Z czysto egzegetycznego punktu widzenia, należy zauważyć, że pierwsze interpretacje tej peryskopu nie są *mariologiczne*. Ponadto, istnieją trudności związane z tym tekstem, które od wieków stanowią przedmiot badań uczonych. Po pierwsze, jego formułowanie literackie, według dostępnych nam tekstów, jest problematyczne pod wieloma względami, co pozwala nawet mówić o trzech równoległych tekstach: hebrajskim, greckim (przetłumaczonym przez LXX) oraz starożytnych zachodnich wersjach, które później połączyły się w Vulgatę.**LXX**: Najważniejsza grecka wersja Starego Testamentu zwana jest wersją Siedmiudziesiąt, ponieważ według legendy została stworzona przez siedemdziesięciu (lub siedemdziesięciu dwóch) uczonych pracujących niezależnie od siebie. Według tradycji żydowskiej została zamówiona przez Ptolemeusza Filopatora (285-246 p.n.e.) na jego słynną bibliotekę w Aleksandrii. Chociaż wydaje się to pracą wielu tłumaczy, prawdopodobnie została ukończona później: około 132 r. p.n.e. W niektórych ważnych punktach różni się od Biblii hebrajskiej. Niektóre książki, które nawet nie są znajdujące w Biblii hebrajskiej (jak Tobijasz, Judita, Mądrość, Kaznodzieja i Baruk), zostały wprowadzone do Siedmiudziesiąt, podczas gdy niektóre książki (np. Ester) występują w dłuższej formie. Te książki i tradycyjne fragmenty zwane apokryfami w tradycji protestanckiej są uważane za “deuterokanoniczne” przez katolików i prawosławnych. Cytując Stary Testament, autorzy Nowego Testamentu często opierają się na Siedmiudziesiąt zamiast na oryginalnej Biblii hebrajskiej. Wielu pierwszych Ojców Kościoła uważało Siedemdziesięć za oficjalną wersję Starego Testamentu.**Vulgata Latina**: Nazwa pochodzi od *vulgata editio* (łac. “edycja popularna”) i odnosi się do najbardziej rozpowszechnionej łacińskiej wersji Biblii. Kiedy poczuł potrzebę wspólnej tłumaczenia w Rzymie, św. Hieronim (ok. 340-420) zobowiązał się do przeglądu niektórych istniejących łacińskich tłumaczeń Nowego Testamentu. Wymuszony na wygnanie z Rzymu, Hieronim nauczył się hebrajskiego i zaczął również tłumaczyć Stary Testament. Około roku 404 ukończył (lub przejrzał istniejące tłumaczenia) pełną Biblię. W 1546 r. Sobór Trydencki ogłosił Vulgatę autentyczną wersją Biblii (DH 1506).**Spójrzmy na teksty:**Rysunek 2# Tekst biblijny i jego interpretacje## Wers z Księgi Rodzaju (hebrajski)**Hebrajski:** וְאֵיבָה אָשִׁית בֵּינְךָ וּבֵין הָאִשָּׁה, וּבֵין זַרְעֲךָ וּבֵין זַרְעָהּ. הוּא יְשׁוּפְךָ רֹאשׁ, וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב.**Tłumaczenie:** Wprowadzę wrogość między tobą a kobietą i między twoją potomnością a jej potomstwem. On (szatan) uderzy cię w głowę, a ty uderzysz go w kostkę.## Interpretacje różnych wersji biblijnych:– **LXX (grecka tłumaczenie):** Και έχθραν θέσω ανά μέσον σου και ανά μέσον της γυναίκας, και ανά μέσον του σπέρματος σου και ανά μέσον του σπέρματος αυτής. Αυτός σου τηρήσει κεφαλήν, και συ τηρήσεις αυτού πτέρναν.**Tłumaczenie:** Porei inimizade entre ti e a multer, entre a tua descendência e a descendência dela. (On) ferirá a tua cabeça, e tu ferirás o seu calcantar.– **Vulgata Latina:** Inimicitias ponam inter te et mulierem et semen tuum et semen illius. Contere caput tuum et tu insidiaberis calcaneo ejus.**Tłumaczenie:** Porei inimizade entre ti e a multer e sua descendência. (Ela) esmagará sua cabeça, e você se esgueirará em seu calcantar.– **Bíblia Pastoral, Biblia de Jerusalém, Biblia CNBB, Biblia TEB:** (Tekst podobny do wersji LXX i Vulgata, z niewielkimi różnicami w wyborze słów).**Tłumaczenie:** Porei ódio/inimizade entre ti e a multer, entre a tua descendência e a dela. (Ela/On) te ferirá na cabeça, e tu lte ferirás no calcantar.## Pytanie: Kto jest tym, kto esmaga?Problem, który pojawia się w tych interpretacjach, dotyczy relacji między wrogiem (szatanem/serpentem) a kobietą (multer), oraz przede wszystkim relacji między wrogiem a potomstwem kobiety.# Tekst biblijny: Odnosi się do walki i zwycięstwaW tekście biblijnym potomstwo (hebr. *zar’āt*, męski) jest głównym bohaterem walki i triumfu. Nie określono dokładnie czasu ani sposobu, ale wyraźnie wskazuje się na decydujące zwycięstwo potomstwa wielu nad wężem. Interpretacja tego zwrotu ma zarówno wymiar zbiorowy, jak i osobisty; odnosi się do tych, którzy przestrzegają (lub nie przestrzegają) prawa Mojżeszowego. W kontekście tego ludu Izraela, dla którego nadchodzi ostateczna zbawienie od więzów węża wraz z pojawieniem się Mesjasza, znajdujemy się w sytuacji, gdzie potomstwo z Księgi Rodzaju i jego następcy identyfikują się z wspólnotą Izraela na drodze do mesjańskiej redempcji. Prosto mówiąc: lud wybrany ze swoim Mesjaszem. Nie jest to odległe od przesłania Apokalipsy 12!# Przetłumaczenie LXX i Vulgaty## LXX (Septuaginta) Przetłumaczenie LXX wyraźnie podkreśla potomstwo, a forma *αυτός* odpowiada męskiemu *tū* z tekstu hebrajskiego, ale stanowi ostry gramatyczny kontrast z neutralnym *spermą jej* (του σπέρματος αυτής), które jest żeńskie. Istnieje gwałtowny przejście gramatyczne od *neutralnego* do *męskiego*. Takie zjawisko literackie sugeruje, że w potomstwie wielu będzie konkretna osoba, która poprowadzi plemię (pierwotnie rozumiane w sensie ogólnym) do ostatecznego zwycięstwa nad nieodwracalnym uściskiem węża. Jasno to wskazuje na oczekiwanie na osobę mesjańską. Nieporozumienie między męskim przyimkiem *jego* i neutralnym rzeczownikiem *sperma* potwierdza, że dla Żydów współczesnych wersji LXX Mesjasz był indywidualną osobą, a nie ogólnym ludem.## Vulgata W tłumaczeniu Vulgaty przypisano roli przywódczej matejce (ipsa). To ona, Eva (ipsa), będzie mogła zmiażdżyć głowę węża. Zwycięstwo więc nie jest bezpośrednio przypisywane potomstwu, ale osobno matce.# Egzegetyczna interpretacja Księgi Rodzaju 3,15Interpretacja egzegetyczna tego wersetu oscyla między tekstem hebrajskim a greckim przetłumaczeniem LXX. Nadal kładzie się nacisk na powrót do korzeni tekstu. Eva jest przedstawiana jako początek potomstwa i nigdy nie oddziela się od niego. To potomstwo znajduje swój kluczowy punkt odniesienia w Chrystusie. Dlatego też, że ogólnie rozumiane potomstwo jest skoncentrowane i konkretizowane w jednej osobie, *on*, a ta osoba jest Chrystusem, leży uzasadnienie ekologiczne tego interpretacji egzegetycznej.# Elementy tekstu (B)## “Porię nienawiść między tobą a matką” Słowa te z Księgi Rodzaju, uważane za protoewangelium, wskazują na Evę, czyli matkę, o której mówił autor do tej pory. Wymaga tego artykuł określony (*a*), który zakłada związek z poprzednią narracją.## “Między twoim nasieniem a jej nasieniem” Nasienie węża odnosi się do tych, którzy przyjmują kłamstwo kusiciela, stając się jego sługami i podążając za jego zachętą do zła (por. Przysłów 2,24; Jan 8,44).Wykluczenie prowadzi do stwierdzenia, że nasionem wielkiej wielbicielki są ci, którzy pozostają wierni ścieżkom Boga:“Ta [siewka] zmiażdży głowę węża, gdy ty uderzysz go w skronie”. Jak już wspomniano, według tekstu biblijnego nie wielbicielka, ale jej nasienie zmiażdży głowę węża. Jak zatem rozpoznać w tej siewce lub potomstwie tego, który przyniesie ostateczne zwycięstwo?Czy jest to zbiorowość (nasienie królewskiego domu Dawida?), czy też grupa lub jednostka?Odpowiedzi są niejednoznaczne i ściśle mówiąc nie mieszczą się w formalnych ramach naszej analizy. Jednak faktem jest, że pokonanie węża jest śmiertelne, gdyż jego głowa zostaje zmiażdżona. Bóg bierze stronę sprawiedliwych (włożę w nim nienawiść). Izrael wie, że może liczyć na obietnice Boga.**Kontekst bezpośredni:**Interpretacja tego fragmentu jest niezwykle złożona. Elementy językowe, redakcyjne i stylistyczne przyczyniają się do tej złożoności. Po pierwsze, w porównaniu z obecną formą tekstu, jego kształtowanie było trudnym zadaniem. Proponowane interpretacje ewoluują w kierunku jednej z trzech pozycji:a) **naturalistyczna**: wieczna niechęć między sprawiedliwym a wężem jako efekt przekleństwa Bożego.b) **etyczna**: walka pomiędzy sprawiedliwym a wężem symbolizuje zło.c) **sens zbawczy**:Ta ostatnia interpretacja, **sens zbawczy**, ma na swoją korzyść decydujący argument – idealnie wpisuje się w ogólny kontekst pierwszych 11 rozdziałów Księgi Rodzaju. Kontekst ten, wynikający z pierwszych 11 rozdziałów, prawdopodobnie już istniał w momencie redakcji, wymagając pewnej spójności i ciągłości między poszczególnymi elementami, bez pustych przestrzeni i powtarzających się nadmiarów.Biorąc pod uwagę wszystko to, widzimy, że cała historia z drugiej narracji stworzenia może być powiązana z pierwszą, gdyż możliwe jest przezwyciężenie mentalności, którą reprezentuje i wyraża. Jednocześnie nie możemy zatrzymać się na potępieniu Boga; czyli historia redakcji, wraz ze swoimi potrzebami spójności, musi zostać ponownie oceniona, aby nie zagubić się w archipelagu analizy pojedynczych elementów niezależnie od ich zakresu.Kładąc nacisk na to, co Księga Rodzaju chce nam przekazać, a mianowicie historię ludzkości w ogóle, z perspektywy dialektycznego rozwoju jej historii w sensie zbawczym, rezonuje czytanie tekstu, która wymaga wyrażenia odpowiednich splotów synchronicznych.**Ponowne przeczytanie Gn 3,15 w Apokalipsie 12:**Czy można powiedzieć, że Dziewica została przepowiedziana w proto-ewangeliu Księgi Rodzaju?W odpowiedzi należy stwierdzić, że aspekt mariologiczny tej przepowiedni staje się zrozumiały dopiero w świetle Nowego Testamentu, a konkretnie rozdziału 12 Księgi Objawienia. Spójrzmy, jak to wygląda. Podstawowe pytanie brzmi: kim jest:**”kobieta ubrana w słońce, z księżycem pod stopami i na głowie koronę z dwunastu gwiazd”**? (Ap 12,1b).Znajdujemy się w obecności **wielkiego znaku**, który wymaga interpretacji.**Kim jest ta postać kobieca widniająca na polu wizji?**a) Wieloznaczne symboliki:Kobieta z Apokalipsy 12 łączy w sobie wieloznaczną symbolikę, przypominającą jednocześnie **Ewę**, **Izrael** i **Kościół**.* **Ewa:** Chociaż kobieta nie jest tu nazwana imieniem, czytelnik łatwo rozpozna w niej figurę Ewy walczącej z wężem (Kt 3,15). W rzeczywistości smok opisany jest jako **”stara węż, którego zwą Diabłem i Sataną, który zwodzi całą ziemię”** (Ap 12,9. Por. Kt 3,15). Jest on w otwartym konflikcie z kobietą. Gotowy pochłonąć jej syna zaraz po narodzinach (Ap 12,4), ściga ją, gdy ucieka do pustyni (Ap 12,13). Wymiotuje rzekę wody, ale szybko wchłania ją ziemia (Ap 12,15-16). Gniew węża na kobietę wzrasta, gdy nie udaje mu się jej złapać: **”przeciwko pozostałym jej potomkom, przeciw tym, którzy przestrzegają przykazów Bożych i mają świadectwo Jezusa”** (Ap 12,17).* **Izrael:** Dwanaście gwiazd na koronie kobiety symbolizują dwunastotysięczną społeczność Izraela (por. Kt 37,9). Jesteśmy więc w obecności Kobiety-Pannicy z przymierza starożytnego. W tym kontekście Eva była uważana za pierwszą matkę całego ludu Bożego, a w perspektywie mesjańskiej w końcu I wieku n.e. czczona jako matka wszystkich “matki”.* **Kościół:** Kobieta jest również tą, która rodzi Mesjasza, wywyższonego na tron Boży (Ap 12,5), i matką tych, którzy przestrzegają Bożych przykazów i świadczą o Jezusie (Ap 12,17). Na końcu Księgi Objawienia kobieta pojawia się ponownie jako **”Kobieta-Panna Baranka”** (21,2.9). W niej znajduje się Święte Miasto, nowa Jerozolima (21,10), obejmująca zarówno dwunastotysięczną społeczność Izraela (21,12), jak i dwunastu apostołów Baranka-Chrysta (21,14). Innymi słowy: ta jedyna kobieta łączy w sobie i syntetyzuje całe narody Boże – z przymierza pierwszego, zawartego na Synaju, oraz drugiego, wynikającego z tajemnicy paschalnej Chrystusa.**Czy kobieta z Apokalipsy 12 reprezentuje Marię?**Matka Jezusa była obecna u Jana na wyspie Patmos, gdy on przekazał swoją księgę objawienia siedmiu kościołom?Nie ma bezpośrednich dowodów na to, że Maria była fizycznie obecna u Jana na Patmos. Jednakże symbolika kobiety z Apokalipsy 12 ma silne podobieństwa do Marii, matki Jezusa, co sugeruje, że w pewnym sensie jest ona w niej reprezentowana.# Teologia katolicka: Mariologia, aniołologia, demonologia, jozefologia## Odpowiedź eksegetów: Większość ekspertów twierdzi, że “Kobieta” z Apokalipsy 12 reprezentuje bezpośrednio Kościół, czyli lud Boży z Pism Starego i Nowego Testamentu. W kontekście Kościoła można również dostrzec w tej Kobiecie Maryję, matkę Mesjasza Jezusa.### a) Poród Kobiety: Jest to symboliczna odtworzenie pasji i zmartwychwstania Chrystusa. Ustalając ten fakt, umysł czytelnika niechętnie wraca do fragmentu *Jan 19,25-27*. W tym miejscu opisano, że gdy Jezus opuścił ten świat i udał się do Ojca, wspólnota mesjańska (lub pozostała wierna Izrael) była reprezentowana przez trzy lub cztery kobiety i ukochanego ucznia. Wśród nich szczególne znaczenie przypisywano matce Jezusa, która stała się “matką” wszystkich uczniów.Różnica między Apokalipsą 12 a *Janem 19,25-27* polega na tym, że scena z Apokalipsy ma charakter eclesjalny, natomiast ta z IV Ewangelii skupia się na osobie Marii. Jednak ta różnica jest uzupełniająca. Rozdział 12 Apokalipsy potwierdza znaczenie teologiczne Marii w kontekście Kościoła przy krzyżu. Z kolei obecność Marii u krzyża umożliwia rozszerzenie mariologii na “Kobietę” z Apokalipsy walczącą ze smokiem.Rozszerzenie mariologii na “Kobietę” z Apokalipsy nie jest tylko możliwe, ale konieczne, w sensie dosłownym. “Kobieta-Kościół” z Apokalipsy 12, przedstawiona jako matka Mesjasza i wszystkich jego następców, to symboliczna transkrypcja “Kobiety-Marii”, która była prawdziwą matką Jezusa i, na jego życzenie, stała się matką wszystkich jego uczniów. Ponieważ matka Jezusa żyła w rzeczywistości w Kościele jońskim, autor Apokalipsy stworzył scenę z rozdziału 12, która rozszerza i stosuje misję Marii do Kościoła. Innymi słowy: przykład Kościoła jest Marią.Wielkie obrazy z rozdziału 12 nie są zrozumiałe bez odniesienia do historycznego roli Marii. Sens eclesjalny i mariologiczny nie są w żaden sposób sprzeczne, jak często się myśli, ale uzupełniające; postulują nawet wzajemną zależność: Kościół bez Marii byłby pozbawiony konkretnego punktu odniesienia i jakościowej wymiaru. Maria bez Kościoła byłaby nagłym i trudnym do wyjaśnienia meteorem na niebie Apokalipsy, obecnością obcą w tym kontekście.### b) “Kobieta” z Apokalipsy 12 jest tą samą Kobietą, która zostanie uhonorowana w nowych niebiosach i nowej ziemi, jako “Żona Baranka” (Ap 21,1-22,5). W eschatologicznej refleksji nad tym ostatecznym celem wspólnota wierzących wznosi ołtarz dla matki Jezusa, “Wzniesionej” razem z Synem w chwałę nieba. W jej osobie Kościół z radością witają pierwsze owoce doskonałego zbawienia, które Chrystus zmartwychwstały obdarzy każdą istotę.

Izajasz 7,14 [hebrajski]
lā·ḵên yit·tên ’ă·ḏō·nāy tū lā·ḵem ’ō·wṯ. Hin·nêt tā·‘al·māttā·rāt wə·yō·le·ḏeṯ bên, wə·qā·rāṯ šə·mōw ‘im·mā·nū ’êl.     
Z tego powodu Pan da wam znak: dziewica zostanie poczęta i urodzi syna, a jego imię będzie zwane Emanuelem.


Izajasz 7,14 [LXX]
dia touto dusei Kurios autos umin semeion idou te parthénos en gastri lumpsetai kai texetai uiov kai xaleseis to onoma autou Emmanouel
Dlatego Bóg da wam znak: dziewica pocznie i urodzi syna, a jego imię będzie Emanuelem.

Izajasz 7,14 (Vulgata Latina)
propter toc dabit Dominus ipse vobis signum ecce virgo concipiet et pariet filium et vocabitis nomen ejus Emmanutel
Dlatego Bóg da wam znak: dziewica pocznie i urodzi syna, a jego imię będzie Emanuelem.

Mateusz 1,23 [grecki]
Ἰδοὺ ἡ parthénos ἐν γαστρὶ ἕξει καὶ τέξεται υἱόν, καὶ καλέσουσιν τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἐμμανουήλ, ὅ ἐστιν μεθερμηνευόμενον Μεθ’ ἡμῶν ὁ θεός.
Oto dziewica pocznie i urodzi syna, a jego imię będzie Emanuelem, co znaczy: Bóg z nami.

Figura 5

Bíblia Ave MariaBíblia PastoralBíblia de JerusalémBíblia CNBBBíblia TEB
[Iz 7,14] Dlatego sam Pan da wam znak: dziewica poczęje i urodzi syna, a nazwie go Emmanuel, co znaczy: Bóg z nami.[Iz 7,14] Wiedzieć więc musicie, że Pan da wam znak: młoda dziewica poczęje i urodzi syna, którego nazwą Emmanuelem, co oznacza: Bóg jest z nami.[Iz 7,14] Dlatego sam Pan da wam znak: młoda dziewica poczęje i urodzi syna, a nazwiemy go Emmanuelem, co znaczy: Bóg jest z nami.[Iz 7,14] Oto więc sam Pan da wam znak: dziewica zostanie poczęta i urodzi syna, którego nazwiecie Emanuelem, co oznacza: Bóg jest z nami.[Iz 7,14] Dlatego Pan sam da wam znak: młoda dziewica jest w ciąży i urodzi syna, któremu nadadzą imię Emmanuel, co tłumaczy się: Bóg jest z nami.
[Mt 1,23] Oto dziewica poczęje i urodzi syna, którego nazwą Emmanuelem, co znaczy: Bóg z nami[Mt 1,23] Oto dziewica poczęje i urodzi syna. Nazwie się go Emmanuelem, co oznacza: Bóg jest z nami.[Mt 1,23] Dziewica poczęje i urodzi syna, którego nazwiemy Emmanuelem, co znaczy: Bóg jest z nami[Mt 1,23] Oto dziewica zostanie poczęta i urodzi syna. Nazwijemy go Emmanuelem, co oznacza: Bóg jest z nami.[Mt 1,23] Dziewica poczęje i urodzi syna, któremu nadadzą imię Emmanuel, co znaczy: Bóg jest z nami

Przepowiednia Izajasza pochodzi z okresu wojny syryjsko-efraimskiej przeciwko królestwu Judy. Mówimy o latach 734-733 p.n.e. W tym czasie, po śmierci króla Jotona, tronu judzkiego obejmuje jego dwudziestoletni syn Acaz. Królowie Damaszku (Razon) i Izraela (Pekak) toczą wojnę z młodym królem Judy, ponieważ odmówił przyłączenia się do koalicji przeciwko królowi Asyrii Tiglat-Pileserowi III (745-727 p.n.e.). Armie obu wrogów już naciskają na bramy Jerozolimy.

Acaz, przerażony, postanawia zwrócić się o pomoc do Tiglat-Pilesera. W tym momencie pojawia się prorok Izajasz, który próbuje przekonać Acaza, by nie szukał pomocy u monarcha asyryjskiego. Ponieważ jednak Acaz ignoruje ostrzeżenie Izajasza, prorok kieruje swoje orakulum do domu Dawida, tak poważnie zagrożonego (Iz 7,13). Mówi, że młoda żona króla Acaza (Abia) urodzi syna, któremu nadadzą imię Emmanuel, co oznacza „Bóg jest z nami” (Iz 7,14). Noworodek będzie pić mleko i miód (w. 15a), co wskazuje na skromne środki utrzymania w czasie wojny i ubóstwa narodu, zmuszonego do porzucenia rolnictwa na rzecz pastwiska.

Ta forma żywienia trwa jednak aż do momentu, gdy dziecko „nauczy się odrzucać zło i wybierać dobro” (w. 16a). Ten zwrot (uwzględniając cenny paralelizm z Iz 8,4) oznacza: „zanim dziecko będzie w stanie powiedzieć ‘tata’ i ‘mama’”. Te są pierwszymi oznakami rozróżnienia (por. Rodz. 4,11). Mogą one ujawnić się około drugiego roku życia. Na koniec tego okresu, jak twierdzi prorok, obaj królowie, którzy tak bardzo przerażali Acaza, zostaną pokonani (w. 16).

Natychmiastowy rozwój wydarzeń potwierdził prawdziwość tej profetycznej wypowiedzi. W 733 roku Tiglat-Pileser zdobył Samarię, a w 732 roku Damaszek padł w ręce Asyryjczyków. Ezechiasz urodził się w zimie 733-732 r., zgodnie z najbardziej wiarygodnymi obliczeniami. Gdy miał nieco ponad rok, zagrożenie ze strony sojuszu Syrii i Efraimu zostało uniknięte. Ezechiasz nastąpił wtedy na tron Acaza, a jego dobre rządy rzeczywiście wykazały, że „Bóg jest z nami”, czyli z Jego ludem (Iz 8,10).

Dom Dawida, któremu prorok Natana obiecał wieczną stabilność (2 Sm 7,8-16), przetrwał dzięki osobie i dziełu Emanuela-Ezechiasza. Ta interpretacja słynnego orakulu z Iz 7,14 zwana jest mesjańską pośrednią, ponieważ uznaje Ezechiasza za typ Chrystusa. Jest to najstarsze i zyskuje coraz większe poparcie nawet wśród współczesnych egzegetów.

Choćby się chciało opóźnić, nigdy nie będzie możliwe ograniczenie perspektyw proroka do granic królestwa Judy lub dworu Acaza. Izajasz ma przed sobą coś więcej niż inwazję, wyzwolenie, znak. W jego umyśle moment i odbiorcy odpowiednich zagrożeń i obietnic muszą być jasne.

W przeciwnym razie orakulum byłby sprzeczny (mając w sobie zarówno wskazówki zbawcze, jak i karalne, odnoszące się do teraźniejszości, „zanim dziecko rozróżni dobro od zła” i nieokreślone przyszłe „w tamtym dniu”), nadmiernie dosłowne (ogłaszanie tak znaczącego wydarzenia historycznego nie byłoby uzasadnione tylko w celu przekazania jednej wiadomości), niejasne, sprzeczne ze zwyczajem używanym przez proroków, a zatem zbędne.

Interpretacja Iz 7,14 w Mt 1,22-23

Mateusz, po opowiedzeniu o dziewiczej poczęciu Jezusa (1,18-21), kończy: „Wszystko to stało się, aby spełnić się słowo proroka: ‘Oto Panna pocznie i urodzi Syna, którego nazwą Emanuel, co znaczy: Bóg z nami’”.

Orakulum, do którego odnosi się Mateusz, to Iz 7,14. Najpierw przyjrzyjmy się kontekstowi tej słynnej proroczej wypowiedzi, a potem przeanalizujmy jej chrześcijańsko-marianą interpretację dokonaną przez pierwszego Ewangelisty.

# Interpretacja Izajasza 7,14 w Ewangelii Mateusza**Mt 1,22** ponownie interpretuje **Izajasaza 7,14** w kontekście mesjańskim i mariologicznym. Ewangelista opisuje właśnie narodzenie Chrystusa w sposób niewyjaśniony biologicznie, podkreślając, że mimo braku związku krwi, Jezus wywodzi się z rodu Dawida. To Józef, prawnuk Dawida (Mt 1,20), nadaje Chrystusowi prawne ojcostwo (Mt 1,21,24), wnosząc go tym samym do społeczności żydowskiej jako “prawnuka Dawida”. W świetle tego niezwykłego wydarzenia Mateusz rozważa okoliczności profetowanego przez Izajasaza narodzin Mesjasza i dochodzi do wniosku, że teraz, gdy Maria poczęła Chrystusa działaniem Ducha Świętego, nabierają pełnego znaczenia.## Dwóch aspektów interpretacji Mateusza### A) MesjaszTak jak w czasach wojny syryjsko-efraimskiej przetrwanie dynastii davidowej zostało zapewnione przez narodziny Ezechii z linii Dawida, tak narodzenie Chrystusa z tej samej linii gwarantuje Boże utrzymanie rodu Dawida i jego przedłużenie w Kościele. Postać Ezechii, chwalona przez proroka (Izajasz 7,14-8,10; 9,5-6), jest typowym zapowiedzią Chrystusa. Jezus jest prawdziwym i doskonałym Emanuelem, “Bóg z nami” (Mt 28,20): “Oto jestem z wami zawsze, aż do końca świata”.Nowa “dom Dawida” to teraz Kościół Chrystusa (por. Mt 16,18: “I zbuduję moją świątynię”). Kościoł ten cieszy się wieczną stabilnością, ponieważ Jezus żyje w nim. Zło nie odniesie zwycięstwa (Mt 16,18), miłość zwycięża śmierć. W zmartwychwstałym Chrystusie, działającym w Kościele, objawia się wszechmoc Boga, “Boga z nami”.### B) Matka MesjaszaMariologiczne znaczenie profetowanego przez Izajasaza narodzin dotyczy osoby matki Ezechii. Tak jak ona urodziła syna gwarantującego ciągłość rodu Dawida, Maria rodzi Syna, który będzie wiecznie zasiadał na tronie Dawida, w domu Jakuba, w “Izraelu Bożym” (Mt 16,18; 28,20; Gal 6,16; 2 Sam 7,16). Zwróć uwagę na królewską godność obu matek. Ponadto, tak jak narodziny Ezechii były znakiem przepowiedzianym przez proroka, narodziny Chrystusa były niezwykłym wydarzeniem, ponieważ poczęty został przez Dziewicę w sposób niewyjaśniony biologicznie (Mt 1,18-20).# Podsumowanie**Izajasa 7,14** jest pierwszym orakłem Starego Testamentu, które w nowotestamentowej interpretacji mariologicznej wskazuje na Maryję jako „przepowiedzianą” (por. *Lumen Gentium* 55). Wielu Ojców Kościoła, tacy jak Justyn, bezpośrednio odnosili tę przepowiednię do Chrystusa i Maryi, co prawdopodobnie było wynikiem kontrowersji z judaistycznymi kręgami, które negują chrześcijańską interpretację Starego Testamentu. Jednak, szanując dynamiczną i teologiczną ekonomię objawienia, widzimy, że tylko świadectwo Mateusza pozwala dostrzec postać Zbawiciela i Jego Matki za symboliką króla Ezechiasza i królowej-matki Abji.## Cytaty biblijne> „To, co się wydarzyło w czasach króla Achaza, teraz osiąga pełne i ostateczne spełnienie w tajemnicy niewiarnej poczęcia Chrystusa, ‘Synu Dawida’ (Mt 1,20) i ‘Bóg z nami’ (1,23).”> „Nie mylcie się! Nie przyszedłem zniszczyć Prawa ani Proroków, ale przyjść, by je wypełnić.” (Mt 5,17)## WnioskiPonowne przeczytanie przepowiedni Izajasa 7,14 i Rodzaju 3,15 w świetle Ewangelii Mateusza i Jana pozwala lepiej zrozumieć rolę, jaką Bóg przypisał Maryi jako Matce Mesjasza. Postać Matki Zbawiciela stopniowo kształtowała się w mroku słowa proroczego. Oczekiwanie narodu wybranego stało się teraz świadome, że Matka musi stanąć u boku Zbawiciela.Obie prądy, jedna przygotowująca Mesjasza, a druga społeczność mesjańską, płyną równolegle w Biblii. Druga z nich ma charakter kobiecy, reprezentowany przez Maryję, „Filtę Siona”. Można uznać, że ta drugorzędna prąd płynie do Maryi, podobnie jak główny do Jezusa. Choć w różny sposób, obie niosą przeznaczenie Mesjasza i Jego ludu.## AutorzyProf. Dr Daniel Afonso i Prof. Carolline Muniz## Dodatkowe materiałyDo pogłębienia studiów nad wersetami mariologicznymi i ich teologicznej interpretacji zaleca się Encyklikę *Redemptoris Mater* Jana Pawła II, która analizuje kluczowe teksty biblijne o Marii z rygorystyczną exegesą i teologią.

Głębiej zgłębiaj swoją wiedzę: badaj mariologię, teologię marianą, aparicje maryjne oraz póżną szkołę mariologiczną.

Póżna szkoła mariologiczna

Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj póżną szkołę mariologiczną oferowaną przez Locus Mariologicus – program studiów łączący rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.

Zarejestruj się lub dowiedz się więcej →

Related Articles

Responses