Aby świat poznał: Maryja – miłość, jaką świat może poznać

# “Aby świat poznał, że mnie wysłałeś i że ich miłowałeś tak jak mnie miłowałeś” (J 17,23)

## Wstęp

Werset z Ewangelii Jana 17,23 przedstawia jeden z celów modlitwy o jedność Jezusa: aby “świat poznał”, że On został wysłany i że Bóg miłuje ludzi tak jak On sam. Mariologia, oparta na tym wersecie, ma istotne znaczenie apologetyczne i misyjne. Maria, jako symbol jedności Kościoła i doskonałości boskiej miłości otrzymanej i przeżytej, jest najbardziej wyrazistym znakiem, dzięki któremu świat może “poznać”, że Bóg miłuje ludzi tak jak Jego Syn.

## I. “Aby świat poznał”: apologetyczna wymiar jedności

Werset Jana 17,21-23 podkreśla dwa razy cel jedności proszonej przez Jezusa: “aby świat uwierzył” (v.21) i “aby świat poznał” (v.23). Różnica między “uwierzyć” a “poznać” w kontekście Jana jest istotna: początkowa wiara, wskazana w wersecie 21, odnosi się do otwarcia na objawienie. Natomiast “poznanie” w wersecie 23 oznacza głębszą relację, miłość, która implikuje osobiste doświadczenie. Jedność wśród uczniów nie prowadzi jedynie do intelektualnej wiary, ale do miłości, która pozwala światu “poznać” Boga, który wysłał Syna.

## Praktyczne konsekwencje

Ta logika ma bezpośredni wpływ na praktykę misyjną. Kiedy świat obserwuje podzielonych chrześcijan, oskarżających się wzajemnie i rywalizujących o członków i zasoby, nie widzi w tym “znaku” z Jana 17, ale raczej jego przeciwieństwo. Siła argumentacji chrześcijańskiej, która świadczy o prawdzie Ewangelii poprzez miłość między chrześcijanami, jest osłabiana przez historyczne podziały w Kościele.

## Mariologia ekumeniczna

Mariologia ekumeniczna, która postrzega Maryję jako symbol jedności przekraczającej historyczne podziały, ma bezpośrednie znaczenie apologetyczne. Społeczności z Taizé, Sant’Egidio, ruchy modlitewne i służebne łączące chrześcijan różnych tradycji są “znakiem” poznania świata, o które prosi Jezus w Jana 17,23. Kiedy świat widzi chrześcijan jednoczących się wokół postaci Marii, niezależnie od różnic doktrynalnych, może zacząć “poznać”, że Bóg, który ich łączy, jest Bogiem miłości, jaką objawił Syn.

## Misja w XXI wieku

Wielka misja XXI wieku, “nowa ewangelizacja” ogłoszona przez Jana Pawła II i Benedykta XVI, ma w centrum ten apologetyczny aspekt. Nie wystarczy tylko “ogłaszać” Ewangelię; trzeba ją również “pokazywać” poprzez jedność i miłość chrześcijan. Maria, jako symbol jedności i doskonałej miłości, odgrywa kluczową rolę w tej żywej apologii: tak jak zgromadziła Apostołów w Wieczerniku przed Pięćdziesiątnicą, tak nadal zbiera chrześcijan wokół siebie, aby świat “poznał” Boga poprzez ich jedność.

## II. «Dilexisti eos sicut et me»: Maria i miłość równoważna Ojca

Drugi etap „ut cognoscat mundus” rozjaśnia się w J 17,23: „że miłowałście ich tak samo, jak ja was miłowałem” (dilexisti eos sicut me dilexisti). To jedno z najbardziej odważnych stwierdzeń w całym Ewangelium: Ojciec miłuje uczniów tak samo, jak miłuje Syna wiecznego. Nie jest to miłość „mniejsza”, nie pochodząca lub analogiczna, ale „ta sama miłość” (kathos). Możliwość tej równości wynika z faktu, że uczniowie są „w” Chrystusie: miłość Ojca dociera do nich przez Syna, a w miarę jak są „w” Synu, otrzymują miłość Ojca w pełni trójjedności.

Implikacje mariologiczne są bezpośrednie: jeśli Ojciec miłuje uczniów „jak Syna”, a Maria jest najbardziej całkowicie „w” Syna spośród wszystkich zbawionych, to Maria jest najbardziej kochana przez Ojca, istota, która najpełniej otrzymała miłość Ojca – miłość, którą Jezus porównuje do własnej miłości do Ojca w J 17,23. To stwierdzenie nie jest przesadą devocjonalną, ale logiczny wynik mariologii dogmatycznej: ta, która była „pełna łaski” (kecharitomene) otrzymała najpełniej miłość Ojca, którą łaska przekazuje.

Tradycja duchowa wyraziła tę „predylekcję” Ojca wobec Marii za pomocą obrazów o wielkiej piękności: św. Jan Eudes w XVII wieku rozwinął kult Serca Marii jako „najbardziej ukochanego Serca przez Ojca” po Sercu Syna. Św. Ludwik Maria Grignion de Montfort widział Marię jako „arcydzieło” Boga, istota, w której miłość twórcza Ojca wyraziła się w najdoskonalszy sposób. Nie chodzi o boskie uczynienie Marii, ale o uznanie, że miłość Ojca, działając bez przeszkód, tworzy najlepszą możliwą pracę: i tą pracą jest Maria.

Eskatologia chrześcijańska, nadzieja na to, że „także my” będziemy miłowani przez Ojca „jak Syn” w pełni, ma w Marii swoją najbardziej widoczną zapowiedź. Ona, która już jest kochana przez Ojca z tą pełną miłością, żyje już w tej komunii miłości trójjedności, stanowiąc symbol nadziei chrześcijańskiej: nie abstrakcyjna obietnica, ale konkretna rzeczywistość, ludzka istota, którą znamy i kochamy. Kontemplacja Marii nie jest rozproszeniem uwagi od nadziei eskatologicznej, ale jej najbardziej namacalną wizualizacją.

## III. Maria jako ikona matczynej miłości Boga

Logika „ut cognoscat mundus” wymaga również konkretnego wyrazu boskiej miłości. Iz 49,15: „Czy matka może zapomnieć o swoim dziecku, czy nie okazać litości synowi swego serca? Nawet gdyby tak było, ja nigdy was nie zapomnę” (Is 49,15). Prorok używa metafory matczynej miłości jako niedoskonałej, ale elokwentnej analogii boskiej miłości: miłość, która nie zapomina, nie porzuca, trwa nawet wtedy, gdy wydaje się to niemożliwe. Ta matczyna miłość Boga ma w Marii swoje najdoskonalsze przejawienie w porządku stworzonym.

# Teologia feministyczna w chrześcijaństwie i Maria jako ikonę miłosierdzia Bożego

## Wstęp do wymiaru macierzyńskiego Boga

W najbardziej zrównoważonych odgałęziach teologii feministycznej chrześcijańskiej, wnikliwie rozwija się aspekt „macierzysty” Boga, czerpiąc inspirację z tekstów takich jak Iz 49,15; 66,13; Hsz 11,1-4. Maria, jako ludzka matka Jezusa, „encarnuje” wizualnie tę macierzystą dimenzję miłości Bożej: tej, która nigdy nie opuszcza, stojącej przy krzyżu, gdy wszyscy inni uciekli, przyjmującej grzeszników bez osądzania – jest ona najbardziej dostępnym i poruszającym „ikonem” miłosierdzia Bożego.

## Tytuł maryjny “Mater Misericordiae”

Tytuł maryjny “Mater Misericordiae” (Matka Miłosierdzia) opiera się na tej logice: Maria nie tylko „odczuwa” miłosierdzie Boga, ale je „encarnuje” w najbardziej dostępnej formie dla ludzkiej kruchości. Grzesznicy, którzy zwracają się do Marii, nie „wybierają” miłosierdzia Matki ponad surowością Syna, znajdują u Matki twarz najbardziej przystępną formę tego samego miłosierdzia, które Syn przyniósł. Maria jest “ikoną” miłosierdzia Ojca, ponieważ jej miłość, jak twierdzi Jan 17,23, jest taka sama jak miłość Ojca, który umiłował swoje dzieci „jak umiłował Syna”.

## Twarz Marii w sztuce i symbolika

Twarz Marii w dziełach sztuki, od Madonny Duccio do ikon prawosławnych “Theotokos”, zawsze łączyła godność “Matki Boga” z delikatnością ludzkiej matki. Ta kombinacja nie jest przypadkowa, ale teologicznie precyzyjna: Maria, będąca jednocześnie najwyższym stworzeniem i najbliższą człowiekowi, jest idealnym symbolem wizualnym Boga, który jest równocześnie nieskończenie wielki i nieskończenie blisko. Widząc twarz Marii, widzimy twarz miłości, obiecanej w J 17,23.

## IV. “Aby miłość, którą mnie umiłowałeś, była w nich”: Maria i przekazywanie miłości

Kulminacją “ut cognoscat mundus” (aby świat poznał Boga) jest fragment z Ewangelii Jana 17,26: „aby miłość, którą mnie umiłowałeś, była w nich i ja w nich”. Podsumowanie modlitwy kapłańskiej to prośba o to, by boska miłość Ojca do Syna „była” obecna wśród uczniów. Ta obecność boskiej miłości w ucznach jest ostatecznym spełnieniem całej mariologii: celem całego procesu święcenia, jedności i misji jest to, aby miłość, którą Bóg umiłował Syna, zamieszkała w Jego adoptowanych dzieciach.

Maria, zgodnie z tradycją, jest ikoną tego „przekazywania boskiej miłości” do ludzkości. Jako ta, która otrzymała miłość Ojca w pełni bardziej niż ktokolwiek inny, jest wzorem otwartości, którą każdy chrześcijanin jest wezwany do naśladowania: otworzyć serce na miłość Ojca, pozwolić, by zamieszkała w nim, i stać się przezroczystym dla Niego, aby inni mogli poznać Boga, który „umiłował ich tak jak umiłował Syna”.

# Devotja do Niepokalanego Serca Maryi

Devotja do Niepokalanego Serca Maryi, którą Fatima umieściła w centrum duchowości maryjnej XX wieku, jest wyrazem tej „transfuzji miłości”. „Niepokojące Serce” nie jest jedynie sentymentalnym obrazem, ale teologicznym stwierdzeniem: serce Maryi było pierwszym ludzkim sercem całkowicie wypełnionym miłością Ojca, bez przeszkód, oporów czy twardości wynikającej z grzechu. To serce stanowi wzór i środek, poprzez który miłość Ojca dociera do innych serc.

Ostatnie słowa modlitwy kapłańskiej Jezusa – „ja w nich” (*kagō en autois*) – oznaczają, że Syn mieszka w swoich ucznach, tak jak Ojciec mieszka w Synu. Ta mieszkanie, która jest najwyższym obietnicą czwartej Ewangelii, osiąga w Marii swoje najpełniejsze i najbardziej widoczne wypełnienie. Maria, która była „tabernakulum” Syna podczas Jego wcielenia, jest teraz „tabernakulum” miłości trójjednej, którą świat może „poznać” przez nią. Mariologia nie odwraca się od drogi do Ojca, ale stanowi jeden z najprostszych sposobów poznania miłości, jaką Ojciec ma dla swoich dzieci.

## Odniesienia

– Jan Paweł II, *Redemptoris Mater*, nr 45-47 (1987).
– Jan Paweł II, *Ut Unum Sint*, nr 97-99 (1995).
– Święty Jan Eudes, *Le Cœur Admirable* (1681).
– Święty Ludwik Maria de Montfort, *Tratado da Verdadeira Devoção*, nr 14-21.
– Hans Urs von Balthasar, *Mary for Today* (1987).