Mari dunia mengenal Maria dan kasih yang dapat dikenali oleh dunia

Supaya dunia mengenal bahwa Engkau telah mengirim Aku dan bahwa Engkau mencintai mereka seperti yang Engkau mencintai Aku.
Yohanes 17:23

«Untuk supaya dunia mengetahui bahwa Engkau telah mengirimi aku dan bahwa Engkau mencintai mereka seperti yang Engkau mencintai aku» (Jo 17:23). Ayat ini mengungkap salah satu tujuan doa kesatuan Yesus: supaya «dunia mengetahui», sehingga kesatuan para murid menjadi tanda yang menunjukkan dunia kepada pengakuan akan Kristus dan kasih Bapa. Mariologi menemukan dimensi paling apologis dan misi dari dirinya dalam ayat ini: Maria, sebagai simbol kesatuan Gereja dan kesempurnaan kasih ilahi yang diterima dan hidup, adalah «tanda» yang paling jelas melalui mana dunia dapat «mengetahui» bahwa Allah mencintai manusia dengan kasih yang sama seperti yang Dia kasihkan kepada Anak-Nya.

I. «Dunia mengenal»: Dimensi Apologetika dari Kesatuan

Jo 17,21.23 mengulangi dua kali tujuan kesatuan yang diminta: «supaya dunia percaya» (v.21) dan «supaya dunia mengenal» (v.23). Perbedaan antara «percaya» dan «mengetahui» dalam Yohanes sangat berarti: «percaya» awal yang diindikasikan dalam v.21 adalah pembukaan pertama terhadap pengungkapan. «Mengetahui» dalam v.23 adalah hubungan yang paling dalam, pengetahuan tentang kasih yang melibatkan pengalaman pribadi. Kesatuan para murid tidak hanya memicu «percaya» intelektual dunia, tetapi mengarah pada «mengetahui» kasihilah Tuhan yang mengirimkan Anak-Nya.

Logika ini memiliki konsekuensi praktis langsung: pembagian komunitas Kristen adalah rintangan apologetik terbesar bagi misi. Dunia yang mengamati komunitas Kristen yang terbagi, saling menuduh, bersaing untuk anggota dan sumber daya, tidak melihat “tanda” (Jo 17), melainkan sebaliknya. Kekuatan argumen Kristen, yang cinta di antara Kristen menjadi saksi kebenaran Injil, dinetralkan oleh pembagian historis yang telah ditanggung oleh gereja-gereja selama berabad-abad.Mariologi ekumenis yang mencari Maria sebagai figur kesatuan yang melampaui pembagian sejarah memiliki relevansi apologis langsung. Komunitas Taizé, Sant’Egidio, gerakan ekumenis doa dan pelayanan yang mengumpulkan orang Kristen dari berbagai tradisi adalah tanda dari “pengetahuan dunia” yang diminta dalam Jo 17:23: ketika dunia melihat orang Kristen bersatu di sekitar figur Maria, terlepas dari perbedaan doktrinal, dunia dapat mulai “mengetahui” bahwa Tuhan yang menyatukan mereka adalah Tuhan kasih yang direvelasi oleh Anak.

Tugas besar abad ke-21, “evangelisasi baru” yang diumumkan oleh Paus Yohanes Paulus II dan Paus Benediktus XVI, memiliki aspek apologi di tengah-tengahnya. Tidak cukup hanya “mengumumkannya” (Evangelium), tetapi perlu “menunjukkan” Injil melalui kesatuan dan kasih sayang para pengikut Kristus. Maria, sebagai figur kesatuan dan kasih sayang yang sempurna, adalah inti dari apologi hidup ini: Dia yang “mengumpulkan” para rasul di Ruang Atas sebelum Pentakosta terus “mengumpulkan” para Kristen di sekitarnya sehingga dunia “mengetahui”.

II. «Dilexisti eos sicut et me»: Maria dan Cinta Setara Bapa

Gerakan kedua dari *ut cognoscat mundus* bersinar terang dalam Jo 17,23: «yang telah mengasihi kamu seperti yang telah mengasihi Aku» (dilexisti eos sicut me dilexisti). Pernyataan ini adalah salah satu pernyataan paling berani di seluruh Injil: Bapa mengasihi para murid dengan cinta yang sama seperti yang Dia kasihkan kepada Putra yang abadi. Bukan cinta yang “kurang”, bukan cinta yang berasal atau analogi, tetapi “cinta yang sama” (kathos). Perbandingan ini mungkin terjadi karena para murid “dalam” Kristus: cinta Bapa mencapai mereka melalui Putra, dan dalam tingkat mereka “dalam” Putra, mereka menerima cinta Bapa dalam kelengkapan Trinitas.Implikasi teologis Maria secara langsung berkaitan dengan kasih Allah Bapa kepada para murid “seperti yang Dia kasih kepada Anak-Nya” dan jika Maria adalah orang yang paling sepenuhnya mewakili Anak Allah dari seluruh umat manusia yang dibenarkan, maka Maria adalah orang yang paling dicintai oleh Bapa, makhluk yang paling sepenuhnya menerima kasih Bapa – kasih yang Yesus bandingkan dengan kasih Bapa kepada Anak-Nya sendiri dalam Yohanes 17:23. Pernyataan ini bukan sekadar hiperbola devosional, tetapi konsekuensi logis dari teologi Maria yang dogmatis: yang “diisi dengan rahmat” (kecharitomene) adalah yang menerima kasih Bapa secara paling utuh yang rahmat itu sampaikan.Tradisi spiritual mengekspresikan “predileksi” Bapa atas Maria dengan gambar-gambar keindahan yang besar: St. Yohanes Eudes, pada abad ke-17, mengembangkan devosi kepada Hati Maria sebagai “hati yang paling dicintai oleh Bapa” setelah Hati Anak. St. Louis Maria de Montfort memandang Maria sebagai “karya agung” Tuhan, makhluk di mana kasih sayang kreatif Bapa diekspresikan dengan sempurna. Ini bukan tentang memandakan Maria, tetapi mengakui bahwa kasih Bapa, ketika bertindak tanpa hambatan, menghasilkan karya yang paling sempurna mungkin: dan karya itu adalah Maria.Escatologi Kristen, harapan bahwa “kita juga” akan dicintai oleh Bapa “seperti Anak” dalam kelengkapan, memiliki gambaran yang paling nyata dalam Maria. Dia yang sudah dicintai oleh Bapa dengan cinta yang penuh, yang sudah hidup dalam persekutuan cinta Trinitas, adalah simbol harapan Kristen: bukan janji abstrak, tetapi kenyataan yang sudah terwujud dalam makhluk manusia yang kita kenal dan cintai. Kontemplasi Maria bukanlah pengalihan dari harapan eskatologi, melainkan visualisasi yang paling konkret dari harapan tersebut.

III. Maria sebagai Ikon Cinta Ibu Allah

Logika ut cognoscat mundus juga menuntut wujud konkret dari kasih ilahi. Is 49:15: «Apakah ibu bisa melupakan anak-anaknya, tidak lagi peduli pada anak yang telah dia lahirkan? Bahkan jika dia melupakannya, aku tidak akan melupakannya.» Nabi menggunakan gambaran kasih ibu sebagai metafora, meskipun tidak lengkap, untuk kasih Tuhan: kasih yang tidak melupakan, tidak meninggalkan, dan bertahan bahkan ketika tampaknya tidak mungkin. Kasih ibu Tuhan ini menemukan ekspresi paling sempurna di dalam Maria, dalam urutan ciptaan.Teologi feminis Kristen, dalam cabang-cabang yang paling seimbang, mengembangkan dimensi “materna” Tuhan dari teks-teks seperti Iz 49:15; 66:13; Ho 11:1-4. Maria, sebagai ibu manusia Yesus, “encarna” secara visual dimensi materna kasih Tuhan: Dia yang tidak pernah meninggalkan, yang tetap “berdiri” di dekat Salib ketika semua orang lain lari, yang menerima orang berdosa tanpa menghakimi, adalah “ikon” yang paling mudah diakses dan paling menyentuh dari kasih ibu Tuhan.Judul marian “Mater Misericordiae”, Ibu Kesedihan, memiliki dasar dalam logika ini: Maria tidak hanya “menerima” kasih karunia Tuhan, tetapi juga “menjunjung” kasih karunia tersebut dalam bentuk yang paling mudah diakses bagi kelemahan manusia. Para penyesal yang mendekati Maria tidak “memilih” kasih karunia Ibu daripada keteguhan Putra, tetapi mereka menemukan pada Ibu wajah yang paling mudah diakses dari kasih karunia yang sama yang dibawa oleh Putra. Maria adalah “ikon” dari kasih karunia Bapa karena ia yang “mencintai seperti Bapa mencintai” membuat kasih karunia tersebut mudah diakses oleh hati manusia yang terlalu intens untuk dilihat secara langsung.Wajah Maria dalam representasi seni, dari Madona Duccio hingga ikon Ortodoks Theotokos, selalu menggabungkan martabat Ibu Allah dengan kehangatan ibu manusia. Kombinasi ini bukan kebetulan, tetapi akurat secara teologis: Maria, yang secara bersamaan merupakan makhluk tertinggi dan terdekat bagi manusia, adalah simbol visual yang paling sempurna dari Tuhan yang sama-sama besar dan dekat. Melihat wajah Maria adalah melihat wajah kasih yang dijanjikan dalam Yohanes 17:23: kasih Bapa yang mencintai anak-anak-Nya “seperti Dia mencintai Putranya.”

IV. «Que cinta yang kau berikan padaku ada pada mereka»: Maria dan Transmisi Cinta

Puncak dari *ut cognoscat mundus* terdapat dalam Jo 17:26: «*supaya kasih yang dengan yang Aku dicintai oleh-Nya ada di tengah-tengah mereka dan Aku ada di tengah-tengah mereka*». Kesimpulan dari doa sacerdotal adalah permohonan agar kasih intratrinitas, kasih Bapa kepada Anak, “ada” di antara murid-murid. Kediaman kasih ilahi di antara murid-murid ini adalah pencapaian akhir dari seluruh mariologi: tujuan dari setiap penyucian, kesatuan, dan misi adalah agar kasih dengan yang Bapa mencintai Anak tinggal di antara anak-anak angkat-Nya.Maria, dalam tradisi, adalah ikon dari “transfusi kasih ilahi” kepada umat manusia. Dia yang menerima kasih Bapa secara penuh lebih dari makhluk manusia lainnya adalah teladan kesediaan yang setiap orang Kristen dipanggil untuk menunjukkan: membuka hati kepada kasih Bapa, membiarkannya menghuni diri, menjadi transparan baginya sehingga orang lain dapat melalui kita “mengetahui” Tuhan yang “mencintai mereka sebagaimana Putra-Nya mencintai mereka.”

Devosi terhadap Hati Tak Bersalah Maria, yang ditempatkan di pusat spiritualitas marian abad ke-20 oleh Fátima, merupakan ekspresi devosi dari “transfusi kasih”. “Hati Tak Bersalah” bukan sekadar gambaran sentimental, tetapi pernyataan teologis: hati Maria adalah hati manusia pertama yang sepenuhnya dihuni oleh kasih Bapa, tanpa hambatan, tanpa perlawanan, tanpa pengerasan yang ditimbulkan oleh dosa. Hati ini menjadi model dan sarana bagi kasih Bapa mencapai hati-hati manusia lainnya.

Kata terakhir dalam doa sacerdotal Yesus adalah «eu neles» (kagō en autois): Anak tinggal di antara murid-murid-Nya, sama seperti Bapa tinggal di dalam Anak. Kehadiran ini, yang merupakan janji tertinggi dari Injil keempat, mencapai realisasi yang paling lengkap dan paling terlihat dalam Maria. Dia yang menjadi “tabernakel” Anak dalam Inkarnasi, kini menjadi “tabernakel” kasih Trinitas yang dunia dapat “mengetahui” melalui Dia. Mariologi bukanlah penyimpangan dari jalan menuju Bapa, melainkan salah satu jalan paling langsung: melihat Maria adalah melihat kasih yang Bapa miliki bagi anak-anak-Nya.

---

Maria, dicintai oleh Bapa dengan cinta yang sama seperti Ia mencintai Putra, adalah ikon yang paling elok dari kasih ilahi yang dunia diundang untuk “mengetahui” melalui persatuan dan kasih karunia dari murid-murid Kristus.

Referensi

• John Paul II, Redemptoris Mater, no. 45-47 (1987).
• John Paul II, Ut Unum Sint, n. 97-99 (1995).
• St. Yohanes Eudes, *Hati yang Menakjubkan* (1681).
• St. Louis Maria dari Montfort, Perjanjian tentang Devosi yang Benar, n. 14-21.
• H. U. von Balthasar, *Mary untuk Hari Ini* (1987).