Ich bin die Auferstehung und das Leben: Marta, Maria und Lazarus und der Glaube, der auferweckt.

Jesus sprach zu ihr: Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer in mir glaubt, der wird auch nach dem Tod leben. Und jeder, der lebt und in mir glaubt, wird niemals für immer sterben. Glaubst du dies?
Joh 11,25-26

Das Fest der Heiligen Marta, Maria und Lazarus, das am 29. Juli gefeiert wird, wurde im Jahr 2021 vom Papst Franziskus von einer Gedächtnisfeier zu einem Fest erhoben, um die einzigartige Rolle dieser Familie aus Betania in Leben und Geheimnis Jesu anzuerkennen. Das Evangelium nach Johannes (Joh 11,1-27) beschreibt Jesu Ankunft nach dem Tod Lazarus’, sein Treffen mit Marta und die feierliche Selbstoffenbarung im vierten Evangelium: „Ich bin die Auferstehung und das Leben“ (Joh 11,25). Diese Szene konzentriert drei grundlegende theologische Achsen: den fragenden Glauben („Hättest du hier gewesen, mein Bruder wäre nicht gestorben“), Jesu Selbstoffenbarung als „Ich bin“ und Martas Bekenntnis des Glaubens („Ich glaube, dass du der Christus bist, der Sohn Gottes, der kommen sollte in die Welt“, Joh 11,27).

Die Familie aus Betania einnimmt im Neuen Testament einen einzigartigen Platz ein: Jesus „liebte Marta und ihre Schwester und Lazarus“ (Joh 11,5), der einzige Ort im Johannes-Evangelium, an dem das Verb „lieben“ (ἐγάπα) in Bezug auf eine nicht-disziplinäre Person verwendet wird. Betania war für Jesus ein Ort der Aufnahme, des Ruhepunkts, der Intimität; das Haus, in dem er nicht die Menge suchte, sondern Freunde, die ihn als Mensch begrüßten. Die Beziehung Jesu zu Marta, Maria und Lazarus ist ein Modell einer spirituellen Freundschaft: tiefgreifend, anspruchsvoll und transformativ.

I. „Herr, wenn du hier gewesen wärst…“: Der fragende Glaube

„Herr, wenn du hier gewesen wärst, wäre mein Bruder nicht gestorben“ (Joh 11,21), Martas Anrede an Jesus ist das Muster eines Glaubens, der die Schmerzen nicht zu verstummen bringt, sondern sie vor Gott stellt. „Wenn du hier gewesen wärst“, enthält diese Phrase sowohl den Glauben (Vertrauen darauf, dass Jesus den Tod hätte verhindern können) als auch die Klage (Schmerz über das Fehlen Jesu in der Not). Diese Spannung zwischen Glauben und Klage ist kein Widerspruch, sondern das Innere des biblischen Glaubens, der von den Bittenpsalmen bis hin zu Job die schmerzhafte Realität vor Gott präsentiert, ohne falsche Zufriedenheit.

Marta ging nicht nach Hause, als sie erfuhr, dass Jesus kam, sondern ging auf ihn zu (Joh 11,20). Diese Bewegung ist theologisch bedeutsam: Der fragende Glaube ist nicht passiv, sondern aktiv; er geht auf Jesus zu, selbst mit dem Schmerz im Herzen. Die „im Vorbeigehen bewegte Glaubenshaftigkeit“ von Marta steht im Kontrast zur Schwester, die sitzen blieb (Joh 11,20), nicht aus Mangel an Glauben, sondern aufgrund einer lähmenden Trauer. Beide Reaktionen sind menschlich; Jesus nimmt beide an: Er geht auf Marta zu, die herkommt, und geht auch zu Maria, die weint (Joh 11,33).

„Aber ich weiß, dass Gott dir jetzt alles geben wird, was du bittest“ (Joh 11,22) ist Martas Moment der Hoffnung, der inmitten des Leidens leuchtet: Sie weiß nicht, was geschehen wird, bittet Jesus auch nicht explizit um die Auferweckung Lazarus’, vertraut aber darauf, dass seine Gegenwart Möglichkeiten eröffnet, die der Tod zu verschließen schien. Dieses Vertrauen ohne Agenda, „ohne zu wissen, was passieren wird, aber zu glauben, dass Jesus etwas tun kann“, ist das Muster für das Gebet der Vermittlung: nicht die Erzwingung einer Lösung bei Gott, sondern die Präsentation des Leidens mit Vertrauen in seine Freiheit zu handeln.

II. „Ich bin die Auferstehung und das Leben“: Die Selbstoffenbarung Jesu

„Ich bin die Auferstehung und das Leben“ (Joh 11,25), die siebte und letzte der „Ich-bin-Formeln“ des vierten Evangeliums (vgl. Joh 6,35; 8,12; 10,7; 10,11; 14,6; 15,1) ist die unmittelbarste christologische und eschatologische Aussage. Jesus sagt nicht „Ich habe die Macht, die Toten zu auferwecken“, sondern „Ich bin die Auferstehung“. Die Auferstehung ist keine Fähigkeit, die Jesus besitzt, sondern eine Realität, die Jesus ist: Das ewige Leben ist nicht etwas Außerhalb von Jesus, das er verteilt, sondern sein eigenes Leben, das er den Gläubigen schenkt.„Wer in mir glaubt, auch wenn er gestorben ist, wird leben“ (Joh 11,25), diese Versprechen haben eine paradoxale Struktur: „Wer in Mir glaubt, selbst wenn er stirbt, wird leben“. Der physische Tod zerstört nicht das Leben, das der Gläubige durch den Glauben empfangen hat, weil dieses Leben das Leben Jesu ist, das nicht dem Tod unterliegt. Und: „Alle, die lebendig und an mir glauben, werden ewig nicht sterben“ (Joh 11,26). Wer das Leben des Glaubens lebt, wird ewig nicht sterben; der physische Tod ist nur ein Übergang zum vollen Leben. Das Doppelversprechen umfasst beide Aspekte der menschlichen Bedingung: Diejenigen, die bereits gestorben sind (werden auferstehen), und diejenigen, die noch leben (werden ewig nicht sterben).Jesu Frage „Glaubt ihr das?“ (Joh 11,26) verwandelt die Selbstoffenbarung in eine persönliche Herausforderung: Es reicht nicht, die Aussage zu hören; es ist notwendig, mit dem Glauben zu antworten. Die Antwort Marias, Marta („Ich glaube, dass du der Christus bist, der Sohn Gottes, der kommen sollte in diese Welt“, Joh 11,27), stellt im vierten Evangelium die umfassendste Bekenntniserklärung dar, vergleichbar mit Peters Bekenntnis in Mt 16,16. Marta, die dienende Frau (Lk 10,40), formuliert im Johannesevangelium den vollständigsten Glaubensbekenntnis: „Ich glaube, dass du der Christus bist, der Sohn Gottes, der kommen sollte in die Welt.“**III. „Ich glaube, dass du der Christus bist“: Martas Bekenntnis und Marias Glaube von Nazaret**Martas Bekenntnis, „Ich glaube, dass du der Christus bist, der Sohn Gottes, der kommen sollte in diese Welt“ (Joh 11,27), ist im Rahmen des vierten Evangeliums die vorbildliche Antwort auf Jesu Selbstoffenbarung als „Ich bin die Auferstehung und das Leben“. Marta erwartet nicht, die Beweise für die Auferweckung Lazars zu sehen, um ihr Bekenntnis abzugeben; sie bekennt es vor jedem Wunder, basierend auf Jesu Wort. Dieser Glaube vor dem Beweis ist das joannische Modell des christlichen Glaubens: „Selig sind, die nicht gesehen haben und doch geglaubt haben“ (Joh 20,29).Martas Bekenntnis ist strukturell parallel zu Marias Bekenntnis bei der Verkündigung in Nazaret: Beide empfangen ein unmögliches Wort (eine, dass ihr Bruder Lazarus auferstehen wird; die andere, dass sie die Tochter Gottes empfängt, während sie Jungfrau ist) und beide antworten mit Annahme des Wortes. Das „Ja“ Mariens in Nazaret („Da geschah Maria, als sie die Botschaft vom Engel hörte, sagte sie: ‚Ich bin die Herrin‘“, Lk 1,38) und Martas Bekenntnis („Ich glaube, dass du der Christus bist, der Sohn Gottes, der kommen sollte in diese Welt“, Joh 11,27) sind zwei Formen derselben Glaubensantwort: Annahme des Wortes Gottes, das die Grenzen der menschlichen Erfahrung übersteigt.Die mariologische Devotion, die Maria von Nazaret mit dieser Szene verbindet, ist nicht erzwungen: Maria von Nazaret war in Betania bei Jesus (was angesichts des Kontextes von Joh 11-12 plausibel ist), und Martas Bekenntnis ist das Bekenntnis, das Maria seit der Verkündigung gelebt hat. Der „Glaube an die Auferstehung“, den Marta vor dem Grab Lazars bekennt, ist derselbe Glaube, den Maria am Sabbatstag vor dem Grab ihres Sohnes lebte, als sie sagte: „Ich glaube, dass du auferstehst und das Leben hast.“ Wenn alles empirisch gegen die Gegenteiligkeit spricht, sagt sie: „Ich glaube, dass du die Auferstehung und das Leben bist“.

IV. Marta, Maria, Lazarus: Dienst, Kontemplation und Auferstehung

Die Familie von Betania repräsentiert in der spirituellen Tradition drei ergänzende Dimensionen des christlichen Lebens: Martha als aktiven Dienst, Maria von Betania als Kontemplation und Lazarus als Tod und Auferstehung, die jeder Christ durch die Taufe erlebt. Die Szene aus Lk 10,38-42 (Maria zu den Füßen Jesu, Martha im Dienste) wurde von Augustinus und der Mönchstradition als Symbol für den Spannungsbogen zwischen aktivem und kontemplativem Leben interpretiert, nicht als Gegensatz, sondern als Ergänzung.

Die Erhebung des Festes von Marta, Maria und Lazarus zu einem liturgischen Fest im Jahr 2021 erkennt die Untrennbarkeit der drei Figuren an: Es gibt keine authentische Kontemplation ohne Dienst (Martha ohne Maria wäre leere Aktivität), und keinen echten Dienst ohne Kontemplation (Maria ohne Martha wäre passiver Quietismus). Beide benötigen die Erfahrung des Todes-Auferstehungs-Symbolen, das Lazarus verkörpert (ohne die Grabeserfahrung bleibt der Glaube theoretisch). Die Familie von Betania ist in diesem Sinne ein Symbol für die integrierte christliche Gemeinschaft.

Maria von Nazaret vereint diese drei Dimensionen: Sie diente (die Besuchsreise bei Elisabeth, die dreißig Jahre in Nazaret, die Hochzeit von Kana), kontemplierte («hielt es im Herzen», Lk 2,19.51) und durchquerte das Grab (am Heiligen Samstag zwischen dem Tod des Sohnes und seiner Auferstehung). Das Fest von Marta, Maria und Lazarus ist indirekt eine Meditation über Maria von Nazaret, der, wie Martha, diente und ihre Glauben bekundete. Wie Maria, kontemplierte und hörte zu. Und wie Lazarus wurde sie vom Namen des auferstandenen Sohnes gerufen, der ihr ein neues Leben schenkte.