Ich bin die Auferstehung und das Leben: Marta, Maria und Lazarus und der Glaube, der auferweckt.

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am
Dixit ei Iesus: Ego sum resurrectio et vita. Qui credit in me, etiam si mortuus fuerit, vivet. Et omnis qui vivit et credit in me, non morietur in aeternum. Credis hoc?
Jo 11,25-26
Das Fest der Heiligen Marta, Maria und Lazarus, gefeiert am 29. Juli, wurde im Jahr 2021 durch Papst Franziskus von einer Gedächtnisfeier zu einem Fest erhoben, um die einzigartige Rolle dieser Familie von Betania im Leben und im Geheimnis Jesu anzuerkennen. Das Evangelium nach Johannes (Joh 11,1-27) beschreibt die Ankunft Jesu nach dem Tod Lazaros, das Treffen mit Marta und die feierliche Selbstoffenbarung Jesu im vierten Evangelium: «Ich bin die Auferstehung und das Leben» (Joh 11,25). Diese Szene konzentriert drei grundlegende theologische Achsen: den aufrichtigen Glauben («Hättest du doch hier gewesen, mein Bruder wäre nicht gestorben»), die Selbstoffenbarung Jesu als «Ich bin» und die christliche Bekenntnismart von Marta («Ich glaube, dass du der Christus bist, der Sohn Gottes, der kommen sollte in die Welt», Joh 11,27).
Die Familie von Betania nimmt in den Evangelien einen einzigartigen Platz ein: Jesus «liebte Marta und ihre Schwester und Lazarus» (Joh 11,5), der einzige Einsatz des Verbs «liebte» (ἠγάπα) von Johannes in Bezug auf die Beziehung Jesu zu konkreten Nicht-Schülern. Betania war für Jesus ein Ort der Aufnahme, des Ruhepunkts, der Intimität, das Haus, in dem er nicht die Menge, die Zeichen forderte, sondern Freunde, die ihn als Person empfing, fand. Die Beziehung Jesu zu Marta, Maria und Lazarus ist ein Modell für eine spirituelle Freundschaft: tiefgreifend, anspruchsvoll und transformierend.
I. «Domine, si fuisses hic»: Der aufrichtige Glaube
Domine, si fuisses hic, frater meus non fuisset mortuus
„(Jo 11,21)“, die Interpelation Martas an Jesus ist das Modell des Glaubens, der die Schmerzen nicht verschweigt, sondern sie Gott präsentiert. „Wenn du doch hier wärest“, enthält der Satz gleichzeitig den Glauben (das Vertrauen, dass Jesus den Tod hätte verhindern können) und das Bedauern (dass er nicht hier war, als wir ihn brauchten). Diese Spannung zwischen Glauben und Bedauern ist keine Widersprüchlichkeit, sondern das Innere des biblischen Glaubens, der von den Bitten der Psalmen („Bis wann, Herr?“) bis hin zu Job die schmerzhafte Realität Gott vorlegt, ohne falsche Resignation.
Marta blieb nicht zu Hause, als sie erfuhr, dass Jesus kam, sondern ging zu ihm (Jo 11,20). Diese theologische Geste ist bedeutsam: Der interpelierende Glaube ist nicht passiv, sondern aktiv, er geht zu Jesus, selbst mit dem Schmerz im Herzen. Die „im Vorwärtsgang befindliche“ (in Bewegung befindliche) Glauben von Marta steht im Kontrast zur sitzenden Schwester (Jo 11,20), nicht aufgrund eines Mangels an Glauben, sondern aufgrund einer lähmenden Trauer. Beide Reaktionen sind menschlich. Jesus nimmt beide an: Er geht zu Marta, die zu ihm kommt, und zu Maria, die weint (Jo 11,33).
„Ich weiß aber, dass du jetzt alles, was du beten wirst, bei Gott erhalten wirst“ (Jo 11,22) von Marta ist der Moment der Hoffnung, der inmitten des Bedauerns leuchtet: Sie weiß nicht, was passieren wird, bittet nicht explizit um die Auferstehung Lazars, vertraut aber, dass die Gegenwart Jesu Möglichkeiten eröffnet, die der Tod zu schließen schien. Dieses Vertrauen ohne Agenda, „ohne zu wissen, was passieren wird, aber vertrauend, dass Jesus etwas tun kann“, ist das Modell des Intercessionsgebetes: Nicht die Aufzwingung einer Lösung auf Gott, sondern die Darstellung der Schmerzen mit Vertrauen in die Freiheit Gottes zu handeln.
II. „Ich bin die Auferstehung und das Leben“: Die Selbstoffenbarung Jesu
„Ich bin die Auferstehung und das Leben“ (Jo 11,25), die siebte und letzte der „Ego sum“-Formeln des vierten Evangeliums (vgl. Jo 6,35; 8,12; 10,7; 10,11; 14,6; 15,1) ist die direkteste christologische und eschatologische Aussage. Jesus sagt nicht „Ich habe die Macht, die Toten auferwecken“, sondern „Ich bin die Auferstehung“. Die Auferstehung ist nicht eine Fähigkeit, die Jesus besitzt, sondern eine Realität, die Jesus ist: Das ewige Leben ist nicht etwas Außerhalb Jesu, das er den Gläubigen gibt, sondern sein eigenes Leben, das er den Gläubigen vermittelt.
Qui credit in me, etiam si mortuus fuerit, vivet“Wer in mir glaubt, auch wenn er stirbt, wird leben” (Jo 11,25), ist ein Versprechen mit paradoxer Struktur: Der Tod des physischen Körpers zerstört nicht das Leben, das der Gläubige durch den Glauben empfangen hat, denn dieses Leben ist das Leben Jesu, das nicht unterworfen ist dem Tod. Und:omnis qui vivit et credit in me, non morietur in aeternum
» (Joh 11,26): Wer das Leben im Glauben lebt, wird nicht ewig sterben; der körperliche Tod ist nur der Übergang zu einem vollen Leben. Die doppelte Verheißung umfasst beide Aspekte der menschlichen Bedingung: Diejenigen, die bereits gestorben sind (werden auferstehen), und diejenigen, die noch leben (werden ewig nicht sterben).
Jesu Frage, »Glaubt ihr das?« (Joh 11,26), verwandelt die Selbstoffenbarung in eine persönliche Herausforderung: Es reicht nicht, die Behauptung zu hören, eine glaubwürdige Antwort ist erforderlich. Martas Antwort: »Ja, ich glaube, dass du der Christus bist, der in die Welt kommen soll.««
Credo quod tu sis Christus, Filius Dei, qui in hunc mundum venturus erat
», Jo 11,27) ist die umfassendste Bekennung im vierten Evangelium, parallel zur Bekennung Peters in Mt 16,16. Marta, die Dienende (Lk 10,40), formuliert die umfassendste Glaubensbekennung im Johannesevangelium: «Ich glaube, dass du der Christus bist, der Sohn Gottes, der kommen sollte in die Welt».
III. «Credo quod tu sis Christus»: Martas Bekennung und Marias Glaube in Nazaret
Martas Bekennung, «Ich glaube, dass du der Christus bist, der Sohn Gottes, der kommen sollte in die Welt» (Jo 11,27), ist im Rahmen des vierten Evangeliums die vorbildliche Antwort auf die Selbstoffenbarung Jesu als «Ich bin die Auferstehung und das Leben». Marta erwartet nicht, die Beweise der Auferstehung Lazars zu sehen, um zu bekennen; sie bekennt es, bevor irgendwelche Wunder geschehen, auf der Grundlage der Worte Jesu. Dieser Glaube vor dem Beweis ist das joannische Modell des christlichen Glaubens: «beati qui non viderunt et crediderunt» (Joh 20,29).
Marts Bekenntnis ist strukturell parallel zum Bekenntnis Marias von Nazaret. Die Verkündigung des HerrnBeide empfangen ein unmögliches Wort (eines, dass ihr toter Bruder auferstehen wird; des anderen, dass sie das Kind Gottes als Jungfrau empfangen wird) und beide antworten mit der Annahme des Wortes.“Sei es getan”Über Maria von Nazaret (Lk 1,38) und dasIch glaubeDie Worte Martas von Betania (Joh 11,27) sind zwei Formen derselben Glaubensantwort: die Akzeptanz des Wortes Gottes, das die Grenzen der menschlichen Erfahrung übersteigt.
Eine marianische Devotion, die Maria von Nazaret mit dieser Szene verbindet, ist nicht erzwungen: Maria von Nazaret war mit Jesus in Betania (was angesichts des Kontexts von Jo 11-12 plausibel ist), und die Beichte Martas ist die Beichte, die Maria seit der Verkündigung gelebt hat. Die »Glaube an die AuferstehungWas Marta vor dem Grab Lazaros gesteht, ist dieselbe Glaube, den Maria am Heiligen Samstag vor dem Grab des Sohnes lebte, der Glaube, der sagt:Ich glaube, du bist die Auferstehung und das Leben.» Wenn alles empirisch dem Gegenteil entgegentritt.
IV. Marta, Maria, Lazarus: Dienst, Kontemplation und Auferstehung
Die Familie von Betania repräsentiert in der spirituellen Tradition drei komplementäre Dimensionen des christlichen Lebens: Marta steht für den aktiven Dienst, Maria von Betania für die Kontemplation, und Lazarus symbolisiert den Tod und die Auferstehung, die jeder Christ durch die Taufe erlebt. Die Szene in Lk 10,38-42 (Maria zu den Füßen Jesu, Marta im Dienst) wurde von Augustinus und der monastischen Tradition als Abbild der Spannung zwischen aktivem und kontemplativem Leben interpretiert, nicht als Gegensatz, sondern als Komplementarität.
Die Erhebung des Festes von Marta, Maria und Lazarus zum liturgischen Fest im Jahr 2021 erkennt an, dass die drei Figuren untrennbar miteinander verbunden sind: Es gibt keine authentische Kontemplation ohne Dienst (Marta ohne Maria wäre leerer Aktivismus), und keinen authentischen Dienst ohne Kontemplation (Maria ohne Marta wäre passiver Quietismus). Beide benötigen die Erfahrung des Todes-Auferstehens, die Lazarus symbolisiert (ohne die Erfahrung des Grabes bleibt die Faith theoretisch). Die Familie von Betania ist in diesem Sinne ein Symbol für die integrierte christliche Gemeinschaft.
Maria von Nazaret umfasst diese drei Dimensionen: sie diente. Besuch (wie Isabel, mit dreißig Jahren in Nazaret, die Hochzeit zu Kana betrachtete)Er bewahrte es in seinem Herzen und meditierte darüber.», Lk 2,19-51), durchquerte das Grab (am Heiligen Samstag zwischen dem Tod des Sohnes und der Auferstehung). Das Fest von Marta, Maria und Lazarus ist indirekt eine Meditation über Maria von Nazaret, der, wie Marta, diente und bekundete. Wie Maria, betrachtete sie und hörte zu. Und wie Lazarus, wurde sie durch den Namen des Sohnes, der aus dem Grab auferstand, gerufen und zu einem neuen Leben eingeladen.
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