„Nicht der Prophet ist ohne Ehre: auch Maria, die Mutter des Propheten, wurde verachtet.“

Non est propheta sine honore: o profeta sem honra e Maria mãe do profeta rejeitado

Ein Prophet findet keine Ehre in seiner Heimat und in seinem eigenen Haus. Und er vollbrachte dort nicht viele Wunder aufgrund ihrer Unglauben.
Mt 13,57-58

In Mt 13,54-58 wird die Rückkehr Jesu in seine „Heimat“ Nazaret und der daraus resultierende Skandal unter seinen Mitbürgern beschrieben. Der Abschnitt schließt das große Kapitel der Parabeln (Mt 13) mit einem bitteren Nachgeschmack ab: Diejenigen, die am meisten dazu berechtigt wären, Jesus zu erkennen (die ihn seit seiner Kindheit kennen, die seinen Wuchs gesehen haben), sind ausgerechnet diejenigen, die am meisten empört sind. Die rhetorische Frage der Nazarener „ist nicht dieser der Sohn des Zimmermanns? Ist seine Mutter nicht Maria?“ (Mt 13,55) ist zugleich ein Eingeständnis seiner Herkunft und der Grund für den Skandal: Wir kennen seine Familie, daher kann es nicht außergewöhnlich sein.

Die von Jesus formulierte Maxime „ein Prophet findet keine Ehre in seiner Heimat und in seinem eigenen Haus“ (Mt 13,57) hat ihre Wurzeln im Alten Testament: Elias wurde nicht nach Israel gesandt, sondern zu der Witwe von Sarepta (Lk 4,25-26). Eliseus heilte nicht einen Israeli, sondern den Syrer Naamä (Lk 4,27). Die Ablehnung in der Heimat disqualifiziert den Propheten nicht, sie definiert jedoch seinen Horizont: Der Prophet, dessen Anerkennung von Außen beginnt, bei denen ohne Voreingenommenheit aufgrund der Herkunft, bei denen die Familie unbekannt ist. Die Logik ist paradox, aber pädagogisch wertvoll: Zu große Vertrautheit kann das Erkennen des Heiligen blockieren.

I. „Unde huic sapientia haec“: Der Skandal der bekannten Herkunft

Wo kommt diese Weisheit und diese Taten her? Ist er nicht der Sohn des Zimmermanns?“ (Mt 13,54-55), die Frage der Nazarener offenbart die Struktur des Skandals: Die Weisheit und die Wunder werden anerkannt („wo kommt diese Weisheit und diese Taten her“), sofort jedoch durch die bekannte Herkunft blockiert („ist er nicht der Sohn des Zimmermanns“). Das Wissen über die Familie wird zu einem Hindernis für das Erkennen der Mission, die Nähe, die eigentlich zum Empfang führen sollte, wird zur Ursache der Ablehnung.

Die Frage „wo kommt diese Weisheit her?“ ist die richtige Frage, aber mit dem falschen Herzen gestellt: Es ist die Frage, die zum Erkennen einer übernatürlichen Herkunft führen sollte, doch die Nazarener benutzen sie, um ihren Unglauben zu bestätigen. Ähnlich verhält es sich mit der Theologie, die den historischen und kulturellen Kontext Jesu heranzieht, um ihn in seine Zeit zu setzen: Das Wissen über Familie, Umfeld und historische Bedingungen kann ein Mittel sein, das Erkennen der Transzendenz zu blockieren. Die Hermeneutik des Misstrauens, angewendet auf die Person Jesu, ist das moderne Äquivalent von „er ist doch nur der Sohn des Zimmermanns“?

Maria wird in diesem Kontext ausdrücklich erwähnt: „seine Mutter heißt Maria und seine Brüder sind Jakob, Josef, Simon und Judas“ (Mt 13,55). Die Nennung Marias in diesen Evangelien-Synoptiktexten ist eine der wenigen Male, wo ihr Name außerhalb der Kindheitsberichte vorkommt. Und sie wird als Argument gegen Jesus benutzt: Die bekannte Mutter, die identifizierbare Familie machen die übernatürliche Herkunft unwahrscheinlich. Für die christliche Tradition jedoch war diese Nennung genau das Gegenteil: Weil Marias Familie ein gewöhnlicher Mensch aus Nazaret war, ist die Inkarnation real, nicht scheinbar, nicht mythisch, sondern historisch und konkret.

II. „Non est propheta sine honore nisi in patria“: Der abgewiesene Prophet

«Kein Prophet ist ohne Ehre, außer in seiner Heimat und in seinem eigenen Haus» (Matthäus 13,57), die Aussage Jesu über den verweigerten Propheten in seiner Heimat wird durch die Geschichte der Propheten Israels bestätigt: Jeremia wurde von seinen Mitbürgern aus Anatot zurückgewiesen (Jeremia 11,21), Ezechiel vom Volk, dem er gesandt war («Sie hören deine Worte, befolgen sie aber nicht», Hesekiel 33,31-32), und Elias floh in die Wüste vor der Verfolgung durch Jezabel.

Die christologische Anwendung dieses Axioms hat eine tragische Dimension: Die nächsten von Jesus, die Nazarener, seine Verwandten, Mitbürger, sind es, die am meisten empört sind. In Johannes 1,11 heißt es: «Er kam zu dem, was sein Eigenes war, und sie nahmen ihn nicht an». Die Verweigerung in der Heimat kündigt die Verweigerung in Jerusalem an, das gleiche Muster der Unglauben der «Ihren», das in der Leidensgeschichte gipfeln wird.

Maria erlebte diese Verweigerung von innen: Sie war die Mutter des verweigerten Propheten in seiner Heimat. Als die Nazarener sagen: «Ist nicht dieser der Sohn des Zimmermanns, dessen Mutter Maria heißt?», meinen sie indirekt Maria, die Mutter eines Menschen, der nach ihrer Ansicht keine außergewöhnliche Gestalt sein sollte. Die Mitwirkung Marias an der Demütigung ihres Sohnes beginnt nicht nur am Kreuz, sondern bereits in Nazaret: Die Verweigerung in der Heimat ist eine Form der «Säge» Siméon’s, die durch Marias Seele geht (Lukas 2,35).

III. Maria in Nazaret: Mutter des Propheten in seiner Heimat

Dreißig Jahre in Nazaret, der größte Teil von Jesu Leben, sind die dreißig Jahre der Stille, die Theologie als «verborgenes Leben» bezeichnet. Während dieser Zeit lebte Maria in Nazaret als die Mutter eines Zimmermanns, ohne sichtbare außergewöhnliche Zeichen, ohne die Anerkennung, die die Verkündigung versprochen hatte («Du wirst groß werden und ein Sohn des Höchsten heißen», Lukas 1,32). Der Kontrast zwischen der Verheißung der Verkündigung und der Realität von Nazaret ist die längste Form der «Glaube in Erwartung», die Maria erlebte.

Die dreißig Jahre in Nazaret sind das Leben des Glaubens ohne sichtbare Bestätigung: Sie wusste, wer ihr Sohn war, aber ihre Mitbürger erkannten ihn nicht, und seine öffentliche Mission hatte noch nicht begonnen. Diese Situation, zu wissen und nicht zeigen können, zu glauben und keine Bestätigung zu sehen, ist das Modell des gewöhnlichen Glaubens, der auf die Zeichen einer spektakulären Offenbarung wartet. Die Verehrung der «Heiligen Familie von Nazaret» hat hier ihren Grund: Nicht die heilige Familie der Wunder und Theophanien, sondern die heilige Familie des alltäglichen Lebens, der Arbeit, der Stille, des treuen Wartens.

Als die Nazarener Jesus aufgrund seiner Abstammung verweigern («deine Mutter Maria»), bestätigen sie unbewusst die Theologie der Inkarnation: Der Sohn Gottes ist so radikal inkarniert, dass seine Menschlichkeit nicht von der Menschlichkeit seiner Mitbürger zu unterscheiden ist. Die Inkarnation, die Maria mit ihrem «Ja» ermöglicht hat, war so radikal, dass die Nazarener darüber hinaus nicht sehen konnten. Maria, die die Inkarnation in ihrer Radikalität aufnahm, ertrug auch die Folgen dieser Radikalität, einschließlich des Unglaubens derer, die den Sohn Gottes nicht im Zimmermannssohn erkannten.

IV. «Nicht viele Taten vollbrachte er dort»: Die Glaubenhaftigkeit, die Wunder ermöglicht

«Und er vollbrachte nicht viele Taten dort wegen ihrer Unglauben» (Matthäus 13,58), die Aussage, dass Jesus «nicht viele Wunder dort vollbrachte aufgrund ihres Unglaubens», ist theologisch überraschend: Die Fähigkeit Jesu, Wunder zu wirken, hängt von dem Glauben der Empfänger ab. Nicht weil Jesus den menschlichen Glauben für sein Handeln benötigt (seine Macht ist absolut), sondern weil das Wunder kein einseitiges Spektakel ist, sondern ein Akt der Gemeinschaft zwischen Gottes Macht und der menschlichen Offenheit. Unglaube blockiert nicht die Macht Jesu, sondern macht das Wunder als Akt des Treffens unmöglich.

Die Theologie des «Wunders bedingten durch Glauben» zieht sich durch die Evangelien: «Es geschieht, wie du glaubst» (Matthäus 9,29), «Dein Glaube hat dich gerettet» (Markus 5,34; Lukas 7,50; 17,19). Der Glaube ist nicht die Ursache des Wunders (Gott ist die Ursache), sondern die Bedingung der Möglichkeit des Treffens, durch das das Wunder geschieht. Die Nazarener, die nicht glauben, «empfangen nicht» die Wunder (sie machen sie unmöglich), indem sie das Treffen verhindern, das sie möglich machen würde.

Maria als Vorbild der «Glaubenhaftigkeit, die Wunder ermöglicht»: In Kana öffnete Marias Intercession bei Jesus («Sie haben keinen Wein», Johannes 2,3) nicht zwingend Jesu Handeln (er antwortete: «Was geht es uns an?», Johannes 2,4), sondern schuf den Raum für das Treffen, das das Wunder möglich machte. «Tu, was er dir sagt» (Johannes 2,5) ist die Formel des Glaubens, der das Wunder befähigt – nicht durch Druck, sondern durch die Schaffung von Aufnahmebedingungen. Wo die Nazarener ihr Herz verschlossen und die Wunder blockierten, öffnete Maria in Kana das Herz der Diener und machte den ersten Beweis möglich.

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