Meine Tochter ist auf die Art gestorben: Jairo, der Hämorrhoidenleidende, und Maria, die Tor zur Lebensquelle.

Filiam meam modo defuncta est: jairo, a hemorroíssa e Maria porta da vida

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Und siehe, einer der Vorsteher, ein Mann von hoher Stellung, trat heran und verneigte sich vor ihm und sprach: Herr, meine Tochter ist gerade gestorben. Komm doch und lege deine Hand auf sie, so wird sie leben.
Mt 9,18

Der Abschnitt Mt 9,18-26 gehört zu den geschicktesten Passagen des Matthäusevangeliums: zwei miteinander verflochtene Wunder, die einander beleuchten, ein Notfall und ein diskreter Fall. Jaïrus, ein Vorsteher der Synagoge, bittet Jesus, seine Tochter wiederzubeleben, und auf dem Weg zum Haus des Jaïrus berührt eine Frau mit Blutung seit zwölf Jahren den Saum seines Gewandes, und sie wird geheilt. Die zwölfjährige Tochter des Jaïrus ist noch lebendig, als Jaïrus bittet, aber sie stirbt dennoch, und sie wird wiederbelebt.

Matthäus berichtet von diesem Ereignis kürzer als Markus (Mk 5,21-43) und Lukas (Lk 8,40-56): Er lässt die zwölfjährige Blutung aus, er lässt Details über die Menge weg, und er lässt weg, wie Diener sagen: „Deine Tochter ist gestorben, warum belästigst du noch den Meister?“. Bei Matthäus sagt Jaïrus von Anfang an: „Sie ist gerade gestorben“ (Mt 9,18), was die Dringlichkeit erhöht: Es gibt keinen Fortschritt vom Schlechten zum Schlimmeren, es wird nur sofort der Tod vor dem Heiler präsentiert. Diese Konzentration des Matthäus ist typisch für seine Methode: Er fokussiert auf das theologische Wesentliche, nicht auf den dramatischen Erzählfluss.

I. „Leg deine Hand auf sie, und sie wird leben“: Jaïrus’ Glaube an die Dringlichkeit

„Herr, meine Tochter ist gerade gestorben. Komm doch und lege deine Hand auf sie, so wird sie leben.“ (Mt 9,18): Jaïrus’ Bitte ist eines der vollkommensten Modelle für ein Fürbittgebet in den Evangelien. Drei Elemente: Die Anerkennung der Realität („sie ist gerade gestorben“), der spezifische Wunsch („komm doch und lege deine Hand auf sie“), und der Glaube an die Wirksamkeit von Jesu Handeln („sie wird leben“). Jaïrus bittet nicht: „könntest du, wenn es dir recht ist, etwas tun“, er bittet mit der Gewissheit, dass Jesus das Unmögliche vollbringen kann.

Jaïrus’ Haltung, sich vor ihm niederzuwerfen (Mt 9,18, „prosekynēi“), ist die Haltung der Anbetung. Das gleiche Verb wird verwendet von den Weisen, die sich vor dem Kind in der Krippe verneigen (Mt 2,11), und von den Jüngern, die sich vor dem auferstandenen Jesus verneigen (Mt 28,17). Jaïrus, ein Vorsteher der Synagoge, ein Vertreter der jüdischen religiösen Autorität, verneigt sich vor Jesus wie vor Gott. Der Glaube an die Auferstehung seiner Tochter ist untrennbar mit der Anerkennung der göttlichen Identität Jesu verbunden: Nur Gott kann die Toten auferwecken.

Die Dringlichkeit des Jaïrus findet Widerhall im christlichen Fürbittgebet in extremen Situationen. Wenn die Situation jenseits menschlicher Hoffnung scheint, eine unheilbare Krankheit, ein unerwarteter Tod, eine unwiderrufliche Krise, dann ist Jaïrus’ Gebet das Modell: Nicht die resignierte Akzeptanz eines fatalistischen Schicksals („Gott will es“), nicht der verzweifelte Handel mit einem göttlichen Erlöser („ich gebe dir etwas, wenn du dies tust“), sondern ein direkter Wunsch, gegründet auf den Glauben: „komm doch und lege deine Hand auf sie, so wird sie leben.“. Jaïrus’ Glaube hängt nicht von der Wahrscheinlichkeit der Heilung ab, er beruht auf der Identität des Heilers.

Maria, die Mutter Gottes, erlebte auf dem Kalvarienberg die Erfahrung des Jaïrus: der tote Sohn, der unerschütterliche Glaube, die stille Gewissheit, dass das Versprechen Gottes („sein Reich wird nicht enden“, Lk 1,33) durch den Kreuzestod nicht aufgehoben werden konnte. Wie Jaïrus, der sich vor Jesus niederwarf und um Leben für seine tote Tochter bat, blieb Maria bei dem toten Sohn mit ihrem stillen Glauben, der auf das Leben wartete, das Gott schenken würde. Die Auferstehung war die göttliche Antwort auf Marias stummen Glauben am Sabbat, das Äquivalent von „steh auf, Kind“ (wie Jesus es der Tochter des Jaïrus sagte).

II. „Wenn ich nur an deinem Kleid rühren darf, werde ich geheilt“: Der diskrete Glaube der Blutflussleidenden

„Eine Frau, die seit zwölf Jahren unter Blutfluss litt, näherte sich von hinten und berührte den Saum seines Gewandes“ (Mt 9,20), das Vorgehen der Frau steht im Gegensatz zu dem des Jaïrus. Jaïrus kam direkt, gab sich zu erkennen, bat öffentlich. Die Frau näherte sich von hinten, identifizierte sich nicht, berührte ohne zu bitten. Ihr Glaube war: „Wenn ich nur an deinem Gewand rühren darf, werde ich geheilt“ (Mt 9,21), ein minimaler Glaube, ein Glaube, der nicht wagt zu bitten, aber glaubt, dass die bloße Nähe zu Jesus Heilung bringt.

Jesus wandte sich um, sah sie und sagte: „Habe Mut, Tochter, dein Glaube hat dich gerettet“ (Mt 9,22). Das gleiche „Habe Mut“ (tharsei), das Jesus dem Gelähmten in Mt 9,2 zugesprochen hatte, richtete er nun an die Frau. Jesus bestraft nicht den diskreten Ansatz, er antwortet ihr mit denselben Worten der Ermutigung und erkennt den Glauben an, der diesen Akt motivierte. Der Glaube der Frau, den sie für fast unzureichend hielt und der so schwach war, dass sie nicht laut zu bitten wagte, wurde als rettend anerkannt. „Dein Glaube hat dich gerettet“ ist die Formulierung, die Matthäus für die Heilungen im Zusammenhang mit dem persönlichen Glauben verwendet: der Glaube, der in Handlung übergeht, auch wenn er schüchtern und diskret ist.

Der Kontrast zwischen Jaïrus’ öffentlichem Glauben und der diskreten Hingabe der Blutflussleidenden zeigt, dass Jesus beide Formen annimmt. Es gibt diejenigen, die direkt auftreten, sich identifizieren und laut um Hilfe bitten, wie Jaïrus, die Mütter, die ihre Kinder zu ihm bringen, oder die Blinden, die „Sohn Davids, hab Mitleid mit uns“ rufen. Und es gibt die, die im Schweigen herantreten, ohne Worte, durch einen stillen Berührungsakt, der weiß, dass die Nähe zu Jesus ausreicht. Jesus antwortet beiden Formen mit gleicher Wirksamkeit: Der Gelähmte, der von seinen Freunden getragen wurde, die Tochter des Jaïrus, um die er gebeten wurde, und die Blutflussleidende, die still berührte, wurden alle geheilt.

Die Blutflussleidende, die „seit zwölf Jahren litt“ und bei dem Berühren des Gewandsaums geheilt wurde, deutet theologisch voraus auf die Erfahrung der sakramentalen Beichte: Der Gläubige, der nicht direkt zu Christus tritt, sondern durch die Vermittlung eines Priesters, der „an seinem Gewand rührt“, empfängt die Gnade Christi durch die Sakramente, erlebt die Heilung nicht körperlich, aber spürt den Effekt, „der Blutfluss hörte sofort auf“ (Mk 5,29). Die wiederhergestellte Gesundheit ist das Zeichen der empfangenen Gnade, so wie das Aufstehen des Gelähmten das Zeichen der vergebenen Sünde war.

III. Maria, Tor zum Leben: Zwischen Jaïrus und der Blutflussleidenden

Die mariologische Tradition sieht in Maria eine Synthese der beiden Figuren dieser Szene. Wie Jaïrus betet Maria mit Dringlichkeit und Zuversicht, wenn die Situation scheinbar hoffnungslos erscheint: „Sie haben keinen Wein“ (Joh 2,3) ist die Formel für eine direkte, öffentliche Fürbitte, gegründet auf die Gewissheit, dass der Sohn das Unmögliche möglich machen kann. Wie die Blutflussleidende handelt Maria oft diskret, bittet nicht für sich selbst, macht keinen Aufhebens, berührt das Herz des Sohnes ohne Worte, und die Wirkung tritt sofort ein: „Tut alles, was er euch sagt“ (Joh 2,5).

„Tor zur Lebensquelle“, „Ianua Vitae“, ist einer der marianischen Titel, die aus der Vorstellung entstanden sind, dass Maria jene ist, die Zugang zum Sohn, der Lebensquelle, verschafft. Der Sohn, der das Mädchen des Jaïrus auferweckte und die Blutflussleidende heilte, trat in die Welt durch die Tür Marias. Die göttliche Mutterschaft Marias ist nicht nur ein biologischer Fakt: Es ist die Behauptung, dass das Leben, das heilt und auferweckt, durch die Vermittlung ihrer Menschlichkeit hindurchgegangen ist, das Wort wurde Fleisch im Leib Marias und trat durch den Leib Marias in die Zeit ein.

Die Verehrung der Gnaden, die durch die Fürsprache Marias erlangt wurden, Heiligtümer, Votivkirchen und Sammlungen von Ex-votos, die Heilungen und Rettungen dokumentieren, haben in dieser Szene einen festen christologischen Grund: Wenn Jesus das Mädchen des Jaïrus durch die Fürbitte des Vaters heilte und die Blutflussleidende durch den stillen Glauben ihres Berührens, ist die Struktur der göttlichen Handlung die Vermittlung durch den Glauben anderer. Maria als „Tor zur Lebensquelle“ erleichtert den Zugang zum Sohn für diejenigen, wie Jaïrus, die mit Dringlichkeit kommen, und für diejenigen, wie die Blutflussleidende, die sich still nähern.

IV. „Das Mädchen ist nicht tot, es schläft“: Der Glaube an die Auferstehung

„Geht hinaus, denn das Mädchen ist nicht tot, es schläft“ (Mt 9,24): Jesus benutzt den Euphemismus „Schlaf“ für den Tod eines Kindes, vor dem er weint. Die Menge „lachte ihn aus“ (Mt 9,24): Der Unglaube gegenüber der Behauptung, dass der Tod „Schlaf“ sei, ist der Unglaube derer, die nicht erkennen, wer im Haus ist. Jesus „wies die Menge zurück“ und trat nur mit den Eltern ein, die Auferstehung geschieht im Schweigen, fern von denen, die nicht glauben.

„Und das Mädchen stand auf“ (Mt 9,25): Das griechische Verb „egeírō“ wird in der gesamten neotestamentlichen Literatur für die Auferstehung Jesu verwendet. Die Auferstehung der Tochter des Jaïrus ist ein Vorzeichen der Auferstehung Christi: Was dem Mädchen im verschlossenen Raum, fern der Lacher, widerfuhr, ist das Zeichen dessen, was dem Sohn im verschlossenen Grab, fern der Zweifler, widerfahren wird. Die Struktur ist dieselbe: Tod, Unglaube derer, die lachten, stille Intervention Jesu, Auferstehung.

„Und diese Kunde ging in jener Gegend um“ (Mt 9,26): Die Auferstehung des Mädchens blieb nicht ein Geheimnis, trotz der Atmosphäre des Schweigens, in der sie geschah. Der Auftrag, den Jesus den Geheilten gab, nichts weiterzusagen (in anderen Szenen), wird hier nicht erwähnt: Die Auferstehung eines toten Kindes ist zu offensichtlich, um zurückgehalten werden zu können. Die Kunde, die sich verbreitet, ist das natürliche Echo eines Zeichens, das über die Heilungen hinausgeht: die Auferstehung von Toten ist das höchste Zeichen der göttlichen Autorität, was Jesus in die Reihe von Elias und Elisa stellt, aber über beide hinaus: Sie auferweckten Tote durch Gebet, Jesus auferweckt durch seine eigene Macht.

Maria erlebte, wie der Ruf ihres Sohnes von der Anbetung der Weisen über die Heilungen in Galiläa bis zum Kreuz, wo er sich in einen Skandal verwandelte, sich immer weiter verbreitete. Doch am Heiligen Samstag, als der Ruf verstummt und das Mädchen für tot gehalten wurde, bewahrte Maria ihren Glauben an die Auferstehung, die ihr Sohn vollbringen würde. „Er ist nicht gestorben, er schläft“, wusste Maria seit der Verkündigung, dass der zu gebärende Sohn des Höchsten die Herrschaft ohne Ende haben würde. Der Tod war der Schlaf, aus dem der Vater ihn erwecken würde. Marias Glaube am Heiligen Samstag ist der Glaube an das Erwachen, der sich am dritten Tag bestätigte.

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