La douleur de Marie

La douleur de Marie aux pieds de la croix

Christ meurt et sa mission est accomplie, mais la mission de Marie commence désormais. Dans la régénération de l’humanité, elle est la nouvelle Eve, donc la Mère des rachetés par une association intime avec Christ. En tant que telle, sa mission englobe, comme filtres, tous ceux que la grâce divine associe à Christ. Cette nouvelle mission de Marie est nécessaire à la complétude de la rédemption : c’est la source de sa fonction par rapport à l’Église et du culte rendu à Marie.

Hilaire de Poitiers (d. 367) parle de la Déchirée, à qui le Fils a voulu offrir, sous la croix, le réconfort d’un autre filtre en la personne de l’apôtre Jean : « Le Seigneur dit à chacun d’eux : “Femme, voici ton Fils” ! Et à Jean : “Voilà ta Mère” ! afin de garantir, par le disciple, l’amour d’un fils pour réconforter la mère déchirée » (Hilaire de Poitiers, Commentaire sur l’Évangile de Matthieu, 27, 56). Saint Anselme d’Aoste (1033-1109), dans diverses œuvres, nous présente Marie souffrante : « Ô Mère Dame miséricordieuse, quelles larmes ai-je pu dire couler sur ton visage le plus pieux, pendant que tu voyais ton Fils Dieu étendu, sans culpabilité, sur la croix ? » (Saint Anselme d’Aoste, Oration XV ad Christum).

À partir du XIe siècle, se développe la dévotion à la Vierge des Douleurs, qui sera invoquée sous des titres tels que Déchirée, Vierge des sept douleurs, Pitié, Soleád (Espanta), Vesperbild (Allemande). Des prières et des pratiques se développent, en particulier la Via Matris, qui cherche à unir les souffrances de Jésus à celles de Marie, afin d’avoir une image plus claire de la Vierge Coredemptrice. Avec le Synode de Cologne, en 1423 (Fête de la Compassion), on établit le culte public de la Vierge des Douleurs, en opposition à la thérosie des tussitas, qui détruisaient les images de Marie souffrante. Benoît XIII, en 1727, fixait cette mémoire au vendredi de la Semaine Sainte. Après la dernière réforme liturgique, on célèbre Notre-Dame des Douleurs le 15 septembre, juste après l’Exaltation de la Sainte Croix, célébrée le 14 du même mois. Dans divers lieux, il y a une célébration particulière de Notre-Dame des Douleurs le samedi saint, dans la matinée.

Aujourd’hui, plus que jamais, la figure de la Vierge des Douleurs est d’actualité. De nombreuses mères ont souffert de l’esclavage, du rapt, de la violence ; mères qui ont vu leurs enfants sous la croix de la violence tumane, victimes du terrorisme et de la haine. L’attitude intérieure de chaque fidèle, sur le chemin de la Quête, doit être de participation, comme Marie, à l’œuvre libératrice de Christ, pour être avec lui sur le chemin du Calvaire qui mène à la Lumière.

Per crucem ad lucem

Cultiver aujourd’hui une dévotion particulière à la Dame des Douleurs devient particulièrement actuelle en ces temps chargés d’égoïsme, de guerres, de violences et de souffrances. Toute la douleur du monde passe par la Mater Dolorosa, qui prie sans cesse pour nous.

Le Cœur Imaculé et douloureux de Marie

Le 13 octobre 1917, la Dame s’est présentée à Lucie, François et Jacinta, les trois bergers de Fátima, comme Notre-Dame du Rosaire. Mais déjà, le 13 juin 1917, elle avait dit à Lucie qu’elle vivrait plus longtemps que François et Jacinta, car « Jésus veut se servir de toi pour me faire connaître et m’aimer. Il veut établir dans le monde la dévotion à mon Cœur Imaculé Douloureux. À celui qui l’acceptera, je promets la salut, et ces âmes seront aimées de Dieu comme des fleurs placées par moi pour orner son trône ». Lucie fut troublée et Marie ajouta : « Ne désespère pas, je ne te quitterai jamais. Mon Cœur Imaculé Douloureux sera ton refuge et la voie qui te conduira à Dieu ». Lucie se souvient : « Devant la main droite de Notre-Dame, je vis un cœur couronné d’épines qui semblaient enfoncées en lui. J’ai compris qu’il s’agissait du Cœur Imaculé Douloureux de Marie, outragé par les péchés de l’humanité, qui demandait réparation ».

On parle du Cœur Imaculé Douloureux de Marie sans ajouter « douloureux », car la représentation graphique montre clairement qu’il s’agit du Cœur Douloureux : le cœur, symbole de l’amour, ne porte pas seulement la couronne, qui indique l’intensité de l’amour de Marie pour nous, mais aussi les épines, qui signifient clairement la souffrance du Cœur de Marie. Les dévots du Cœur de Jésus, selon la présentation faite par Sainte Marguerite-Marie Alacoque, savent que les épines autour du Cœur de Jésus indiquent qu’Il aime, mais n’est pas aimé en retour. C’est pourquoi Il souffre et demande un amour plus intense, pour réparer le temps où nous ne L’avons pas aimé comme nous devrions et aussi pour ceux qui ne L’aiment pas comme ils devraient.

Cette manière de présenter le Cœur Douloureux de Marie est nouvelle, car jusqu’alors Marie des Douleurs était représentée avec un cœur transpercé par une ou sept lames, pour rappeler les douleurs passées de Marie (les sept douleurs, ou l’épée prophétisée par Siméon dans Lc 2,35), ou plus simplement avec un cœur couronné de roses, qui implique évidemment la présence d’épines.

Saint Alphonse écrit : « *Pelbarto a été informé qu’une révélation a été faite à Sainte Élisabeth selon laquelle Saint Jean l’Évangéliste, après que la Vierge ait été assentie au ciel, désirait la revoir. Il a obtenu cette grâce : la Mère chérie est apparue à lui, ainsi que Jésus-Christ. Et il a compris ensuite que Marie a demandé au Fils une grâce spéciale pour les dévots de ses douleurs, et que Jésus lui a promis, pour eux, quatre grâces principales : qu’à celui qui invoque la Mère divine pour ses douleurs, avant la mort, sera mérité une véritable pénitence pour tous ses péchés. Qu’Il le gardera en sécurité dans les tribulations dans lesquelles il se trouve, particulièrement au moment de la mort. Qu’Il imprimera en lui le souvenir de sa Passion et qu’au ciel, Il lui accordera la récompense. Qu’Il placera ces dévots dans les mains de Marie, pour qu’Elle dispose d’eux selon Son bon plaisir et leur obtienne toutes les grâces qu’Elle voudra* ».

», (Saint Alphonse de Ligori, Les glories de MarieDiscours IX, «Les douleurs de MarieEt Saint Alphonse de Ligori, dans ses écrits, conclut en racontant la conversion et le salut d’un grand pécheur, qui s’est sauvé précisément grâce à sa dévotion aux douleurs de Marie (Saint Alphonse de Ligori, Theglorieuse Mère de Dieu, éd. Le Sarment, 2010). Les glories de MarieDiscours IX, «Les douleurs de Marie»).

On attribue à Sainte Brigitte, grande dévote de la Passion de Jésus et de la Compassion de Marie, la révélation des sept moments particulièrement douloureux de la vie de Notre-Dame :

• La prophétie de Siméon, lorsqu’il sut qu’il aurait à souffrir pour son Fils Jésus.Luc 2,33-35“L’Annonciation”
• sous la persécution d’Hérode et lors de la fuite en ÉgypteMatthieu 2,1-23“L’Annonciation”
• À la perte de Jésus au Temple de JérusalemLuc 2,41-51“L’Annonciation”
• Pas de rencontre avec le Fils chargé de la croix sur le chemin du CalvaireMatthieu 27:31-33“L’Annonciation”
• à la crucifixion et à la mort de JésusJean 19,25-27“L’Annonciation”
• À la descente de la croix, lorsqu’elle reçut dans ses bras le corps maltraitée et mort de son Fils.Jean 19,31-38“Annonciation”
• sans le sépulture de son Fils, quand elle déposa Jésus au tombeau, tandis elle demeure en triste solitudeJean 19,39-42“L’Annonciation”

Dans ses révélations, approuvées par l’Église, Sainte Brigitte affirme que Notre-Dame lui a promis d’accorder sept grâces à celui qui récite sept Ave Maria chaque jour en l’honneur de ses Douleurs ou Larmes.

• Je porterai la paix dans leurs familles.
• Ils seront éclairés sur les mystères divins.
• Je les consolerai dans leurs douleurs et je les accompagnerai dans leurs travaux.
• Je leur donnerai tout ce qu’ils me demanderont, pourvu que cela ne s’oppose pas à la volonté adorable de mon Fils divin et à la sanctification de leurs âmes.
• Je les défendrai dans nos combats spirituels contre l’ennemi infernal et je les protègerai en tous instants de la vie.
• Je les assisterai visiblement au moment de leur mort.
• J’ai obtenu de mon Fils que ceux qui propagent cette dévotion (à mes Larmes et à mes Douleurs) soient transférés de cette vie terrestre à la bonheur éternel directement, car tous leurs péchés seront détruits, et mon Fils et moi serons leur consolation et leur joie éternelles.

Ajoutons également la promesse faite par Notre-Dame à Sœur Lucie de Fátima le 10 décembre 1925 : «Regarde, ma fille, mon Cœur couronné d’épines, que les ingrats me piquent à tout moment avec des blasphèmes et des ingratitudes. Toi, au moins, tente de me consoler, et dis que je promets d’assister, au moment de la mort, avec toutes les grâces nécessaires à la salut, tous ceux qui, au premier samedi de cinq mois consécutifs, se confesseront, recevront la Sainte Communion, prieront le rosaire, et feront preuve de compassion envers moi pendant un quart d’heure, en méditant les quinze mystères du rosaire, avec l’intention de me faire réparation.».

Pourquoi tant de promesses, dans les révélations privées, pour encourager les fidèles à réciter les douleurs de la Mère de Jésus et la nôtre ? Jésus aime Marie parce qu’elle est sa Mère. Il sait combien elle a souffert en union avec lui pour notre salut. Nous avons été sauvés de l’enfer par la passion doloureuse de Jésus-Christ, unique Rédempteur, à laquelle Marie s’est associée de manière incomparable par sa compassion au pied de la croix. Tout ce que Jésus souffrait dans son corps et dans son cœur, Marie le souffrait dans son cœur avec une douleur maternelle que aucune autre créature n’a connue. C’est dans ce sens que la tradition spirituelle lui a attribué le titre de « Coredemptrice ».

« Corredentrice » : non comme une seconde cause rédentrice, mais comme celle qui, parmi toutes les créatures, a le plus pleinement uni sa souffrance au sacrifice du Fils. Ce cœur qui a aimé ainsi mérite notre profonde vénération et notre gratitude filiale.

Marie, brebis, servante du Seigneur

Le Concile Vatican II enseigne que Marie a souffert profondément avec son Unigénit, s’associant d’esprit maternel à son sacrifice, consentant avec amour à l’immolation du Fils qu’elle a engendré, maintenant sans hésitation, sous la croix, le consentement fidèlement donné à l’Annonciation (Concile Vatican II, Constitution dogmatique Lumen gentium 61-62). Sur la croix, Marie est la servante du Seigneur (Lc 1, 38-48), icône parfaite du service (Is 53), le Cordero de Dieu (Jo 1, 29-36). Une brebis servante, patiente et forte dans la douleur (Ac 8, 32), «

sine macula et sine defectu

», car innocente et parfaite est son sacrifice (1Pd 1, 19), qui expie et retire le péché du monde (Jo 1, 29-36). Au Fils, le Père, dans la puissance du Saint-Esprit, donne une «compagne généreuse et humble servante», tout consentement, acceptation, dépendance et dépouillement amoureux. Marie, la «socière du Christ», n’est pas seulement un «oui» à la Parole de Dieu, mais participation au destin de mort et de gloire du Fils. En effet, aux pieds de la croix, s’est accomplie, à la fois, sa coopération maternelle dans toute la mission du Sauveur, par ses actions et par ses souffrances (Lumen gentium 61).

Par cette extraordinaire et redoutable «coopération maternelle», Marie, humble servante du Seigneur, assume de manière surprenante les traits du Serviteur de Dieu, le Agneau sans tache choisi pour accomplir les merveilles annoncées par les prophètes. «À la croix», Marie est la Servante Agneau qui a engendré l’Agneau pour le sacrifice. L’aventure de la jeune de Nazareth, initiée par le mystère de l’Annonciation, se déploie mystérieusement tout au long de la vie publique du Fils et atteint son apogée au Calvaire, aux pieds de la croix : «La douleur de la Mère de Dieu est grande comme la mer. Elle y est immergée, mais c’est une douleur contenue : elle serre fermement le cœur entre ses mains pour qu’il ne se brise pas. La véritable mort apparaît de manière presque effrayante dans la bouche entrebâillée du Sauveur. Mais sa tête tournée vers la Mère, comme pour la consoler, et la croix est toute lumière : le bois de la croix est devenu lumière du Christ» (E. Stein).

L’Agneau, associé à l’immolation de l’Agneau, icône de l’Église épouse, souffre, dans sa propre compassion, la passion du Fils, donnant à cette immolation le consentement de son amour maternel. À la croix, la Vierge sainte coopère à la salut. Elle est la Vierge offrante, crucifiée dans le cœur en étant indissolublement liée au Fils crucifié. Au Calvaire, l’union de la Mère avec le Fils s’accomplit dans un océan de douleur et de charité à la fois. Tous deux, l’Agneau et la Cordeille, offrent un seul holocauste : «Il y avait alors une seule volonté en Christ et en Marie, et ils offraient ensemble un seul holocauste : elle, dans le sang de son cœur. Lui, dans le sang de sa chair» (A. de Cîteaux).

Inévitablement, le titre d’Agneau renvoie au tout aussi suggestif et chargé d’évoquations bibliques titre de Nouvelle Ève, en raison de sa coopération spéciale à la salut. Marie est associée à Christ dans l’œuvre de la salut, comme Ève fut compagne d’Adam dans l’œuvre de la mort. La liturgie proclame Marie : «La Vierge coopératrice et ministre du nouveau pacte de salut qui offre l’Agneau sans tache» (Misses de la Bien-aimée Vierge Marie). Marie est donc la Nouvelle Ève, la Vierge qui recapitule l’épreuve, vivant jusqu’au bout la vocation de Mère Vierge, dans un monde blessé et séduit par le malin : la Femme forte, ouverte à la Parole, vivant jusqu’au bout la vocation de Mère Vierge féconde, icône de l’amour maternel de Dieu, qui transcende tout amour.

Au Calvaire, l’Agneau reçoit en don de l’Agneau le Saint-Esprit (Ac 19, 26) et la tombe de Jean, «le disciple qu’il aimait» (Jo 19, 26). Le titre d’Agneau révèle encore le lien intime de Marie avec l’Église (

Lumen gentium 63), de telle sorte qu’on parle d’un «chemin entre Marie et l’Église, de telle sorte que chacune des deux ne peut être conçue sans l’autre et avec l’autre». L’Église, comme Marie, est appelée à partager le destin du Mari-Agneau, crucifié et ressuscité. Marie, sur la croix, est enfin la brebis muette, présence contemplative, plus éloquente que les mots, consumée par les flammes du Saint-Esprit dans un holocauste intérieur : elle est l’«arbuste enflammé», présence portée en elle à un tel degré d’incandescence qu’elle s’identifie entièrement à la mort de son Fils.

Le deuil de l’humanité

Que dit la Vierge, en larmes, à chacun de nous ? Elle chante parce que nous ne reconnaissons pas la venue du Fils, parce que nous ne l’accueillons pas comme notre Seigneur. Marie souffre pour le péché de l’indifférence, pour les innombrables formes de païenisme qui nous éloignent de l’amour du Fils. Plus de cœur contrit et agité. Dans les familles, comme dans les paroisses, s’est affaibli le «sentir» du pécheur. Et tandis que Dieu souffre des outrages de nos infidélités quotidiennes, nous nous adonons à l’endormissement et à la domestication de la conscience du péché. Cependant, il ne devient saint qui n’est pas marqué par la blessure de l’épée qui a transpercé le Cœur de Jésus et de Marie. Apprenons à chanter par nos péchés, à avoir la souffrance de l’âme lorsque nous sommes contre Dieu. Le premier engagement d’une conversion authentique est de rouvrir la blessure du cœur et les larmes des yeux, car nous sommes loin de l’amour.

Le deuil de Jésus et de Marie

Aux pieds de la Vierge des Douleurs, il est spontané de réfléchir au deuil de Jésus. Pourquoi ? S’agenouiller devant la Vierge de la douleur, c’est ressentir un élan du cœur qui plonge dans les larmes de Christ. Il, encore insensé, comme à Jérusalem de l’époque, dit : «On va vous jeter à terre avec vos enfants, on ne laissera pierre sur pierre de cette maison». Jésus cite et révèle sa passion pour nous. Affligé par le mal que nous avons commis, il fait preuve de miséricorde sans menaces ni punitions. Il sème des larmes, mais non sans joie. En donnant sa vie, il récolte notre amour (cf. Ps 126).

Marie participe au deuil du Semeur. Et si le Fils souffre pour le péché des hommes, elle ne peut être exempte de solidarité, tant corporelle que spirituelle. L’icône la plus percutante de cette solidarité divine est le Christ crucifié, devant lequel Marie se laisse envahir par un éternel «oui» à la volonté du Père. Et la voix du haut s’exclame : «Voici ta Mère». Dans cette affirmation, le deuil de Jésus et celui de Marie, le deuil de Marie avec celui de l’humanité, se rejoignent. À partir de cette parole de croix et de gloire, la Vierge vit les mêmes sentiments que le Christ. C’est la Mère de la douleur faite pour nous sur la croix.

Conclusion

Contempler la douleur de Marie n’est pas s’arrêter sur un épisode émotionnel de l’histoire du salut, mais pénétrer au point où la rédemption révèle sa densité humaine et, en même temps, son ampleur surnaturelle. Aux pieds de la Croix, la maternité de Marie atteint sa forme la plus élevée : non seulement la maternité selon la chair, mais la maternité selon le dessein du Père, manifestée dans le don du Fils au disciple et du disciple à la Mère (

Jo 19, 25-27). À cet instant, la participation de Marie au sacrifice sur la croix devient sa mission permanente : générer, dans l’ordre de la grâce, ceux qui sont associés à Christ. La croix marque la fin de la mission terrestre du Fils, mais elle est également le début de la mission maternelle de Marie pour l’Église.

Ainsi, la tradition chrétienne, depuis les Pères jusqu’à la maturation des formes dévotionnelles en Occident, a reconnu en la Très Sainte Vierge des Douleurs non pas une dévotion secondaire, mais une voie d’intelligence spirituelle du mystère pascal. La « Desolée » n’est pas seulement un titre poétique : elle exprime la solitude réelle de celle qui reste alors que tous s’enfuient, la force de la Mère fidèle, et la compassion qui participe de la souffrance du Rédempteur sans le remplacer. La douleur offerte en union avec Christ ne se réduit pas à un récit de pertes, mais devient acte, offrande intérieure, consentement amoureux. Ainsi, la présence silencieuse de Marie auprès du Crucifié se configure comme le sommet de son association à la mission salvatrice et, par conséquent, comme source vive de son lien avec l’Église.

La spiritualité du Cœur Immaculé, telle qu’elle se dégage de la conscience ecclésiale, révèle que l’amour maternel de Marie n’est pas seulement tendresse, mais amour blessé : les « épines » indiquent un amour qui souffre de ne pas être accueilli, et qui demande réparation non par ressentiment, mais par charité. Ici, la dévotion n’est pas fuite de la réalité, mais éducation du cœur : apprendre à répondre à l’amour par l’amour, et transformer l’indifférence en conversion. C’est pourquoi les promesses liées aux pratiques de piété, lorsqu’elles sont comprises avec sobriété, doivent être lues comme une pédagogie spirituelle : non pas un raccourci magique, mais un chemin à entrer dans la dynamique de la pénitence, de la fidélité et de la communion avec Christ.

Dans l’image de Marie comme Servante et Agneau, la théologie atteint une synthèse de grande force : la Mère, unie à l’Agneau, participe à l’offrande avec le consentement de l’amour, devenant figure de l’Église épouse, appelée à partager le destin de l’Époux crucifié et ressuscité. La nouvelle Ève ne répète pas un passé idéalisé : elle recapitule, dans l’épreuve et la souffrance, la fidélité qui ouvre la voie de la vie. Et ainsi la douleur de Marie, loin de se fixer sur elle-même, s’ouvre à la fécondité : elle génère l’espoir, soutient la persévérance, et enseigne que le salut ne supprime pas la croix, mais la transfigure.

Enfin, les larmes de Marie, unies aux larmes de Jésus, rendent au fidèle une vérité que notre temps a tendance à anestésier : la gravité du péché et la gravité de la conversion. La Sentante des Douleurs ne pleure pas pour nous paralyser, mais pour éveiller la conscience, rouvrir le cœur contrit et conduire à la lumière.

Per crucem ad lucem: non comme un lemme rhétorique, mais comme une forme concrète du chemin chrétien. La dévotion à Mère douleureuseLorsque vécue dans l’Église et orientée vers le centre pascal, elle devient école de miséricorde, de solidarité avec ceux qui souffrent, et de fidélité à l’amour qui sauve. Ainsi, toute la douleur du monde, traversée par la prière de la Mère, peut devenir lieu de rencontre avec Christ, où le Calvaire s’ouvre à l’aurore de la résurrection.

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