Nỗi đau của Đức Maria

A dor de Maria — o Coração Imaculado e Doloroso de Maria ao pé da Cruz

Nỗi đau của Đức Maria dưới chân thập giá

Nỗi đau của Đức Maria, Trái Tim Vô Nhiễm và Sầu Bi của Đức Maria dưới chân Thập Giá: suy niệm thần học

Đức Maria, bên thập giá, là “Người Nữ” dũng mạnh của Kinh Thánh, Đấng chiêm ngắm Con mình bị đánh đòn và bị đóng đinh. “Đứng gần thập giá Đức Giêsu, có thân mẫu Người, chị của thân mẫu, bà Maria vợ ông Cơlôpát và bà Maria Mađalêna. Bấy giờ, Đức Giêsu thấy thân mẫu và, bên cạnh bà, người môn đệ Người thương mến, thì nói với thân mẫu: ‘Hỡi Bà, đây là con của Bà!’” Rồi Người nói với môn đệ: “Đây là Mẹ của anh!” (Ga 19,25-27). Đức Maria trở thành Mẹ của loài người nhờ việc Mẹ tham dự vào hy tế trên đồi Canvê, và chính trong giây phút bi thương nhất của cuộc đời Người Con, thiên chức làm mẹ thiêng liêng được tỏ lộ cho Mẹ. Sự hiện diện của Mẹ bên thập giá là đỉnh cao của việc Mẹ được liên kết với sứ mạng cứu độ của Đức Kitô. Những đau khổ của Mẹ, được dâng hiến trong sự kết hợp với Người Con là Đấng Cứu Chuộc, đã làm nên hành vi quan trọng nhất của tình mẫu tử thiêng liêng nơi Mẹ. “Đức Maria chiêm ngắm những vết thương của Người Con, trong khi mọi người đều chạy trốn. Mẹ vẫn đứng đó, không hề run sợ. Người Con treo trên thập giá, còn người Mẹ thì tự hiến mình cho những kẻ bách hại” (Thánh Ambrôsiô, De institutione virginum, Patrologia Latina 16, 318).

Đức Kitô chết và sứ mạng của Người đã hoàn tất, nhưng sứ mạng của Đức Maria bắt đầu từ lúc này. Trong công cuộc tái sinh nhân loại, Mẹ là Evà mới, và vì thế là Mẹ của những người được cứu chuộc, nhờ sự liên kết mật thiết với Đức Kitô. Với tư cách ấy, sứ mạng của Mẹ ôm lấy, như những người con, tất cả những ai được ân sủng Thiên Chúa liên kết với Đức Kitô. Sứ mạng mới này của Đức Maria là cần thiết cho sự viên mãn của công trình cứu chuộc: đó là nguồn gốc của vai trò của Đức Maria đối với Hội Thánh và của việc tôn kính dành cho Đức Maria.

Hilariô thành Poitiers (qua đời năm 367) nói về Đấng Sầu Khổ, người mà Người Con, dưới chân thập giá, đã muốn ban cho niềm an ủi có được một người con khác nơi con người của Tông đồ Gioan: “Chúa đã nói với cả hai: ‘Hỡi Bà, đây là con của Bà!’, và nói với Gioan: ‘Đây là Mẹ của anh!’, để nơi con người của người môn đệ, bảo đảm tình yêu của một người con nhằm an ủi người mẹ sầu khổ” (Hilariô thành Poitiers, Chú giải Tin Mừng Mátthêu, 27, 56). Thánh Anselmô thành Aosta (1033-1109), trong nhiều tác phẩm, giới thiệu cho chúng ta Đức Maria đau khổ: “Ôi Mẹ, Đức Bà đầy lòng thương xót, con biết nói sao về những dòng lệ đã tuôn chảy trên gương mặt vô cùng nhân hậu của Mẹ, khi Mẹ nhìn thấy Con Mẹ là Thiên Chúa, vô tội mà bị căng trên thập giá?” (Thánh Anselmô thành Aosta, Oratio XV ad Christum).

Từ thế kỷ XI, lòng sùng kính Đức Mẹ Sầu Bi phát triển; Mẹ được kêu cầu với những tước hiệu như Đấng Sầu Khổ, Đức Trinh Nữ Bảy Sự Đau Đớn, Pietà, Soledad (Tây Ban Nha), Vesperbild (Đức). Các kinh nguyện và việc đạo đức cũng phát triển, đặc biệt là Via Matris, trong đó người ta tìm cách kết hợp những đau đớn của Đức Giêsu với những đau đớn của Đức Maria, để có một hình ảnh rõ nét hơn về Đức Trinh Nữ Đồng Công Cứu Chuộc. Với Thượng Hội đồng Cologne năm 1423 (Lễ Cùng Chịu Khổ), việc tôn kính công khai Đức Mẹ Sầu Bi được thiết lập, để chống lại lạc thuyết của phái Hussite, vốn phá hủy các ảnh tượng Đức Maria đau khổ. Năm 1727, Đức Bênêđictô XIII ấn định lễ nhớ này vào ngày thứ Sáu của tuần Thương Khó. Sau cuộc cải tổ phụng vụ gần đây nhất, chúng ta có lễ Đức Mẹ Sầu Bi vào ngày 15 tháng 9, ngay sau lễ Suy Tôn Thánh Giá được cử hành vào ngày 14 cùng tháng. Tại nhiều nơi, có một cuộc cử hành riêng về Đức Mẹ Sầu Bi vào sáng Thứ Bảy Tuần Thánh.

Hôm nay, hơn bao giờ hết, hình ảnh Đức Mẹ Sầu Bi thật mang tính thời sự. Có biết bao người mẹ đã trải qua kinh nghiệm bị nô lệ, bị bắt cóc, bị bạo hành; những người mẹ đã thấy con cái mình ở dưới thập giá của bạo lực con người, là nạn nhân của khủng bố và hận thù. Thái độ nội tâm của mỗi tín hữu, trên hành trình Mùa Chay, phải là thái độ tham dự, như Đức Maria, vào công trình giải phóng của Đức Kitô, để ở cùng Người trên con đường Canvê dẫn tới Ánh Sáng. Per crucem ad lucem. Hôm nay, việc vun trồng một lòng sùng kính đặc biệt đối với Đức Mẹ Sầu Bi trở nên đặc biệt hợp thời trong thời đại đầy dẫy ích kỷ, chiến tranh, bạo lực và đau khổ này. Mọi nỗi đau của thế giới đều đi qua Mater Dolorosa, Đấng không ngừng cầu nguyện cho chúng ta.

Trái Tim Vô Nhiễm và Sầu Bi của Đức Maria

Ngày 13 tháng 10 năm 1917, Đức Mẹ đã tỏ mình là Đức Mẹ Mân Côi với Lucia, Phanxicô và Giaxinta, ba trẻ chăn chiên Fatima. Nhưng ngay từ ngày 13 tháng 6 năm 1917, Mẹ đã nói với Lucia rằng chị sẽ sống lâu hơn Phanxicô và Giaxinta, bởi vì “Chúa Giêsu muốn dùng con để làm cho người ta nhận biết và yêu mến Mẹ. Người muốn thiết lập trên thế giới lòng sùng kính Trái Tim Vô Nhiễm của Mẹ. Ai đón nhận lòng sùng kính ấy, Mẹ hứa ban ơn cứu độ, và những linh hồn ấy sẽ được Thiên Chúa yêu thương như những bông hoa Mẹ đặt để trang điểm ngai tòa của Người”. Lucia bối rối, và Đức Maria nói thêm: “Con đừng nản lòng, Mẹ sẽ không bao giờ bỏ con. Trái Tim Vô Nhiễm của Mẹ sẽ là nơi ẩn náu của con và là con đường dẫn con đến với Thiên Chúa”. Lucia nhớ lại: “Trước lòng bàn tay phải của Đức Mẹ, tôi thấy một trái tim đội mão gai, những chiếc gai dường như đâm vào trái tim ấy. Chúng tôi hiểu rằng đó là Trái Tim Vô Nhiễm Đức Maria, bị xúc phạm bởi tội lỗi của nhân loại, đang đòi được đền tạ”.

Người ta nói về Trái Tim Vô Nhiễm Đức Maria mà không thêm chữ “sầu bi”, bởi vì hình ảnh minh họa cho thấy rõ đó là Trái Tim Sầu Bi: trái tim, biểu tượng của tình yêu, không chỉ mang vương miện, biểu thị cường độ tình yêu của Đức Maria dành cho chúng ta, mà còn mang những chiếc gai, rõ ràng biểu thị nỗi đau khổ của Trái Tim Đức Maria. Những người sùng kính Thánh Tâm Chúa Giêsu, theo cách trình bày của Thánh Margarita Maria Alacoque, biết rằng những chiếc gai quanh Thánh Tâm Chúa Giêsu cho thấy Chúa Giêsu yêu thương nhưng không được yêu đáp lại. Vì thế, Người đau khổ và xin một tình yêu nồng nàn hơn, để chúng ta đền bù cho thời gian chúng ta đã không yêu mến Người như lẽ phải, và cũng cho những ai không yêu mến Người như họ phải yêu.

Cách trình bày Trái Tim Sầu Bi của Đức Maria như thế là mới mẻ, bởi vì cho đến lúc đó, Đức Mẹ Sầu Bi thường được diễn tả với một trái tim bị một hoặc bảy lưỡi gươm đâm thâu, để nhắc lại những đau đớn Đức Maria đã trải qua (bảy sự đau đớn, hoặc lưỡi gươm mà ông Simêon đã tiên báo trong Lc 2,35), hoặc, đơn giản hơn, với một trái tim được đội vòng hoa hồng, điều hiển nhiên giả thiết có sự hiện diện của gai.

Thánh Anphongsô viết: “Pelbartô kể lại rằng đã có lời mặc khải cho Thánh nữ Êlisabét biết rằng Thánh Gioan Thánh sử, sau khi Đức Trinh Nữ được đưa về trời, ước ao được gặp lại Mẹ. Ngài đã được ơn ấy: người Mẹ yêu dấu của ngài hiện ra với ngài, và cùng với Mẹ có cả Đức Giêsu Kitô. Rồi ngài được biết rằng Đức Maria đã xin Người Con một ơn đặc biệt cho những ai sùng kính những sự đau đớn của Mẹ, và Đức Giêsu đã hứa với Mẹ bốn ơn chính dành cho họ: ai kêu cầu Mẹ Thiên Chúa vì những sự đau đớn của Mẹ, thì trước khi chết sẽ đáng được ơn thật lòng sám hối mọi tội lỗi mình. Rằng Người sẽ gìn giữ những người sùng kính ấy trong những gian truân họ gặp phải, nhất là vào giờ lâm chung. Rằng Người sẽ in vào lòng họ ký ức về cuộc khổ nạn của Người và, trên trời, sẽ ban thưởng cho họ. Rằng Người sẽ đặt những người sùng kính ấy trong tay Đức Maria, để Mẹ tùy ý định liệu về họ và xin cho họ mọi ơn Mẹ muốn” (Thánh Anphongsô Liguori, Vinh quang Đức Maria, Bài giảng IX, “Những sự đau đớn của Đức Maria”). Và cũng chính Thánh Anphongsô kết thúc bằng việc kể lại sự hoán cải và ơn cứu độ của một tội nhân lớn, người đã được cứu chính nhờ lòng sùng kính những sự đau đớn của Đức Maria (Thánh Anphongsô Liguori, Vinh quang Đức Maria, Bài giảng IX, “Những sự đau đớn của Đức Maria”).

Người ta cho rằng Thánh nữ Brigitta, một người hết lòng sùng kính cuộc Khổ Nạn của Đức Giêsu và sự Cùng Chịu Khổ của Đức Maria, đã nhận được mặc khải về bảy thời khắc đặc biệt đau đớn nhất trong cuộc đời Đức Mẹ:

  • khi nghe lời tiên tri của ông Simêon, lúc Mẹ biết rằng Mẹ sẽ phải chịu đau khổ vì Đức Giêsu, Con của Mẹ (Lc 2,33-35)
  • khi vua Hêrôđê bách hại và khi trốn sang Ai Cập (Mt 2,1-23)
  • khi lạc mất Đức Giêsu trong Đền Thờ Giêrusalem (Lc 2,41-51)
  • khi gặp Người Con vác thập giá trên đường lên đồi Canvê (Mt 27,31-33)
  • khi Đức Giêsu bị đóng đinh và chết trên thập giá (Ga 19,25-27)
  • khi Đức Giêsu được tháo xuống khỏi thập giá, lúc Mẹ đón nhận vào vòng tay thi thể tan nát và đã chết của Con mình (Ga 19,31-38)
  • khi táng xác Con mình, lúc Mẹ đặt Đức Giêsu vào mộ, trong khi Mẹ ở lại trong nỗi cô đơn buồn thảm (Ga 19,39-42)

Cũng chính Thánh nữ Brigitta, trong các mặc khải của bà đã được Hội Thánh chuẩn nhận, khẳng định rằng Đức Mẹ đã hứa với bà sẽ ban bảy ơn cho những ai mỗi ngày đọc bảy kinh Kính Mừng suy niệm về những Sự Đau Đớn hay những Giọt Lệ của Mẹ:

  • Mẹ sẽ ban bình an cho gia đình họ
  • họ sẽ được soi sáng về các mầu nhiệm thần linh
  • Mẹ sẽ an ủi họ trong những đau khổ và đồng hành với họ trong những công việc của họ
  • Mẹ sẽ ban cho họ mọi điều họ xin, miễn là điều đó không trái với thánh ý đáng tôn thờ của Con chí thánh Mẹ và với việc thánh hóa linh hồn họ
  • Mẹ sẽ bênh vực họ trong những cuộc chiến thiêng liêng chống lại kẻ thù hỏa ngục và che chở họ trong mọi giây phút của cuộc đời
  • Mẹ sẽ trợ giúp họ cách hữu hình trong giờ lâm chung
  • Mẹ đã xin được nơi Con Mẹ rằng những ai truyền bá lòng sùng kính này (đối với những Giọt Lệ và những Sự Đau Đớn của Mẹ) sẽ được đưa thẳng từ cuộc sống trần thế này vào hạnh phúc đời đời, vì mọi tội lỗi của họ sẽ được xóa sạch, và Con Mẹ cùng với Mẹ sẽ là niềm an ủi và niềm vui muôn đời của họ

Chúng ta cũng thêm vào đây lời hứa Đức Mẹ đã ban cho Nữ tu Lucia của Fatima ngày 10 tháng 12 năm 1925: “Hỡi con, hãy nhìn Trái Tim Mẹ đội mão gai, những chiếc gai mà những con người vô ơn không ngừng đâm vào Mẹ bằng những lời phạm thượng và sự vô ơn. Ít ra con hãy tìm cách an ủi Mẹ, và hãy nói rằng Mẹ hứa sẽ trợ giúp, trong giờ lâm chung, với mọi ơn cần thiết để được cứu độ, tất cả những ai, vào ngày thứ Bảy đầu tháng trong năm tháng liên tiếp, xưng tội, rước Mình Thánh Chúa, lần chuỗi Mân Côi và ở lại với Mẹ trong một khắc đồng hồ, suy niệm mười lăm mầu nhiệm Mân Côi, với ý hướng đền tạ Mẹ”.

Tại sao lại có nhiều lời hứa như thế, trong các mặc khải tư, để khuyến khích các tín hữu đọc kinh suy niệm những sự đau đớn của Mẹ Đức Giêsu, cũng là Mẹ của chúng ta? Đức Giêsu yêu Đức Maria vì Mẹ là Mẹ của Người. Người biết Mẹ đã đau khổ biết bao khi kết hợp với Người vì ơn cứu độ của chúng ta. Chúng ta đã được cứu khỏi hỏa ngục nhờ cuộc Khổ Nạn vô cùng đau đớn của Đức Giêsu Kitô, Đấng Cứu Chuộc duy nhất, cuộc Khổ Nạn mà Đức Maria đã kết hợp mình vào cách vô song nhờ sự Cùng Chịu Khổ của Mẹ dưới chân Thập Giá. Tất cả những gì Đức Giêsu chịu trong thân xác và trong trái tim, Đức Maria đã chịu trong trái tim mình với một nỗi đau của người mẹ mà không một thụ tạo nào khác từng biết đến. Chính theo nghĩa đó mà truyền thống thiêng liêng đã dành cho Mẹ tước hiệu “Đấng Đồng Công Cứu Chuộc”: không phải như một nguyên nhân cứu chuộc thứ hai, nhưng như người, giữa mọi thụ tạo, đã kết hợp cách trọn vẹn nhất nỗi đau khổ của mình với hy tế của Người Con. Trái tim đã yêu thương như thế xứng đáng được chúng ta tôn kính sâu xa và biết ơn với lòng hiếu thảo.

Đức Maria, chiên mẹ, nữ tỳ của Chúa

Công đồng Vaticanô II dạy rằng Đức Maria đã đau khổ sâu xa cùng với Con Một của Mẹ, liên kết mình với hy tế của Người bằng tâm tình của một người mẹ, đầy yêu thương ưng thuận cho việc sát tế Người Con do chính Mẹ sinh ra, trong khi vẫn giữ vững không do dự, dưới chân thập giá, lời ưng thuận đã trung thành thưa lên trong biến cố Truyền Tin (Công đồng Vaticanô II, Hiến chế tín lý Lumen gentium 61-62). Trên đồi Canvê, Đức Maria là Nữ Tỳ của Chúa (Lc 1,38-48), hình ảnh hoàn hảo của sự phục vụ (Is 53) và của Chiên Thiên Chúa (Ga 1,29-36). Một chiên con tôi tớ, nhẫn nại và mạnh mẽ trong đau khổ (Cv 8,32), “sine macula et sine defectu”, vì hy tế của chiên ấy vô tội và hoàn hảo (1 Pr 1,19), hy tế đền tội và xóa bỏ tội trần gian (Ga 1,29-36). Chúa Cha, trong quyền năng Chúa Thánh Thần, ban cho Chúa Con một “compañera generosa y humilde serva”, trọn vẹn là ưng thuận, đón nhận, lệ thuộc và từ bỏ trong yêu thương. Đức Maria, socia Christi, không chỉ là một lời “xin vâng” trước Lời Thiên Chúa, mà còn là sự tham dự vào số phận của cái chết và vinh quang của Người Con. Thật vậy, dưới chân thập giá, đồng thời đã được thực hiện sự cộng tác của người mẹ nơi Mẹ vào toàn bộ sứ mạng của Đấng Cứu Độ, bằng hành động và bằng những đau khổ của Mẹ (Lumen gentium 61).

Nhờ “sự cộng tác của người mẹ” phi thường và lớn lao này, Đức Maria, Nữ Tỳ khiêm hạ của Chúa, mang lấy cách lạ lùng những nét của Người Tôi Trung của Thiên Chúa, Chiên Con không tì vết được tuyển chọn để hoàn tất những kỳ công đã được các ngôn sứ loan báo. “Bên thập giá”, Đức Maria là Nữ Tỳ, là Chiên Mẹ đã sinh ra Chiên Con cho hy tế. Cuộc phiêu lưu của người thiếu nữ thành Nadarét, khởi đầu với mầu nhiệm Truyền Tin, được triển khai cách nhiệm mầu suốt cuộc đời công khai của Người Con và đạt tới đỉnh cao trên đồi Canvê, dưới chân thập giá: “Nỗi đau của Mẹ Thiên Chúa lớn như biển cả. Mẹ chìm ngập trong đó, nhưng đó là một nỗi đau được kìm nén: Mẹ lấy tay giữ chặt trái tim để nó khỏi vỡ tan. Cái chết thật sự hiện ra gần như đáng sợ trên đôi môi hé mở của Đấng Cứu Độ. Nhưng đầu Người nghiêng về phía Mẹ, như để an ủi Mẹ, và thập giá là cả một vùng ánh sáng: cây gỗ thập giá đã trở thành ánh sáng của Đức Kitô” (E. Stein).

Chiên Mẹ, được liên kết với cuộc sát tế của Chiên Con, hình ảnh của Hội Thánh hiền thê, trong chính sự cùng chịu khổ của mình, chịu lấy cuộc khổ nạn của Người Con, khi dâng cho cuộc sát tế ấy sự ưng thuận của tình mẫu tử. Bên thập giá, Đức Trinh Nữ thánh thiện cộng tác vào công cuộc cứu độ. Mẹ là Đức Trinh Nữ hiến dâng, bị đóng đinh trong trái tim vì được gắn bó bất khả phân ly với Người Con chịu đóng đinh. Trên đồi Canvê, sự kết hợp giữa Mẹ và Con được hoàn tất trong một biển đau thương đồng thời cũng là biển bác ái. Cả hai, Chiên Con và Chiên Mẹ, cùng dâng một lễ toàn thiêu duy nhất: “Khi ấy chỉ có một ý muốn của Đức Kitô và của Đức Maria, và cả hai cùng nhau dâng một lễ toàn thiêu duy nhất: Mẹ, trong máu của trái tim mình; Người, trong máu của thân xác mình” (A. de Chartres).

Tất yếu, tước hiệu Chiên Mẹ dẫn tới tước hiệu Evà Mới, một tước hiệu không kém gợi hứng và đầy những âm vang Kinh Thánh, vì sự cộng tác đặc biệt của Mẹ vào công cuộc cứu độ. Đức Maria được liên kết với Đức Kitô trong công trình cứu độ, như Evà đã là người bạn đồng hành của Ađam trong công trình của sự chết. Phụng vụ tôn xưng Đức Maria: “Đức Trinh Nữ, người cộng tác và thừa tác viên của giao ước cứu độ mới, dâng tiến Chiên Con vô tì vết” (Các Thánh lễ về Đức Trinh Nữ Maria Diễm Phúc). Vậy, Đức Maria là Evà Mới, Đức Trinh Nữ tóm thâu nơi mình cuộc thử thách, sống đến tận cùng ơn gọi làm Mẹ Đồng Trinh, trong một thế giới bị tổn thương và bị ác thần quyến dụ: Người Nữ dũng mạnh, rộng mở trước Lời Chúa, sống đến tận cùng ơn gọi làm Mẹ Đồng Trinh phong nhiêu, hình ảnh của tình yêu từ mẫu của Thiên Chúa, tình yêu vượt trên mọi tình yêu.

Trên đồi Canvê, Chiên Mẹ nhận từ Chiên Con hồng ân Chúa Thánh Thần (Cv 19,26) và sự chăm sóc của Gioan, “người môn đệ Người thương mến” (Ga 19,26). Tước hiệu Chiên Mẹ còn tỏ lộ mối dây liên kết mật thiết giữa Đức Maria với Hội Thánh (Lumen gentium 63), đến nỗi người ta nói đến “sự tương tại giữa Maria và Hội Thánh, đến mức mỗi bên chỉ có thể được quan niệm ở trong bên kia và cùng với bên kia”. Thật vậy, cũng như Đức Maria, Hội Thánh được mời gọi chia sẻ số phận của Chiên Con là Hôn Phu, Đấng chịu đóng đinh và phục sinh. Sau cùng, trên đồi Canvê, Đức Maria là chiên mẹ câm lặng, một sự hiện diện chiêm niệm, hùng hồn hơn lời nói, được thiêu đốt bởi ngọn lửa Chúa Thánh Thần trong một lễ toàn thiêu nội tâm: Mẹ là “bụi gai bốc cháy”, một sự hiện diện được nung đốt nơi Mẹ đến độ rực sáng, tới mức hoàn toàn đồng hóa với cái chết của Con Mẹ.

Tiếng khóc của nhân loại

Đức Trinh Nữ, trong nước mắt, nói gì với mỗi người chúng ta? Mẹ khóc vì chúng ta không nhận ra sự đến của Người Con, vì chúng ta vẫn chưa đón nhận Người làm Chúa của mình. Đức Maria đau khổ vì tội thờ ơ, vì vô vàn hình thức ngoại giáo đang kéo chúng ta xa khỏi tình yêu của Người Con. Chúng ta không còn có một tấm lòng tan nát và khiêm hạ. Trong các gia đình cũng như trong các giáo xứ, cảm thức “thấy mình” là tội nhân đã phai nhạt. Và trong khi Thiên Chúa đau khổ vì những xúc phạm do sự bất trung hằng ngày của chúng ta, chúng ta lại ra sức ru ngủ và thuần hóa ý thức về tội lỗi. Tuy nhiên, không ai trở nên thánh nếu không mang dấu vết thương của lưỡi gươm đã đâm thâu Trái Tim Chúa Giêsu và Trái Tim Đức Maria. Chúng ta hãy học biết khóc vì tội lỗi mình, biết đau đớn trong tâm hồn khi chúng ta chống lại Thiên Chúa. Bước dấn thân đầu tiên của một cuộc hoán cải đích thực là mở lại vết thương của trái tim và dòng lệ nơi đôi mắt, bởi vì chúng ta đang ở xa tình yêu.

Tiếng khóc của Đức Giêsu và của Đức Maria

Dưới chân Đức Trinh Nữ Sầu Bi, người ta tự nhiên suy niệm về tiếng khóc của Đức Giêsu. Tại sao vậy? Quỳ gối trước Đức Trinh Nữ đau khổ là cảm nhận một thôi thúc của trái tim đắm chìm trong nước mắt của Đức Kitô. Người, cả hôm nay nữa, như với Giêrusalem thuở ấy, vẫn nói: “Chúng sẽ đè bẹp ngươi và con cái ngươi ở giữa ngươi. Chúng sẽ không để lại nơi ngươi hòn đá nào trên hòn đá nào, vì ngươi đã không nhận biết thời giờ ngươi được viếng thăm”. Đức Giêsu khóc và tỏ lộ tình yêu nồng cháy của Người dành cho chúng ta. Buồn sầu vì điều ác chúng ta đã làm, Người vẫn tỏ lòng thương xót, không đe dọa cũng không trừng phạt. Người gieo trong nước mắt, nhưng không phải không có niềm hân hoan. Khi hiến dâng mạng sống mình, Người gặt hái tình yêu của chúng ta (x. Tv 126).

Đức Maria tham dự vào tiếng khóc của Người Gieo Giống. Và nếu Người Con đau khổ vì tội lỗi loài người, thì Mẹ không thể không liên đới cả thân xác lẫn tinh thần. Hình ảnh sắc nét nhất của sự liên đới thần linh này là Chúa chịu đóng đinh; trước Người, Đức Maria để mình được bao phủ trong một lời “xin vâng” vĩnh cửu với thánh ý Chúa Cha. Và tiếng nói từ trên cao vang lên: “Đây là Mẹ của anh”. Trong lời khẳng định ấy, tiếng khóc của Đức Giêsu hòa điệu với tiếng khóc của Mẹ, tiếng khóc của Đức Maria hòa điệu với tiếng khóc của nhân loại. Từ giờ phút thập giá và vinh quang ấy, Đức Trinh Nữ sống chính những tâm tình của Đức Kitô. Mẹ là Mẹ của Đấng đã trở nên nỗi đau vì chúng ta trên thập giá.

Kết luận

Chiêm ngắm nỗi đau của Đức Maria không phải là dừng lại ở một giai đoạn cảm xúc của lịch sử cứu độ, nhưng là đi vào điểm mà ở đó công cuộc cứu chuộc tỏ lộ chiều sâu nhân tính và đồng thời tầm vóc siêu nhiên của nó. Dưới chân Thập Giá, tình mẫu tử của Đức Maria đạt tới hình thức cao nhất: không chỉ là tình mẫu tử theo xác thịt, mà là tình mẫu tử theo ý định của Chúa Cha, được tỏ lộ trong hồng ân Người Con ban cho người môn đệ và trong việc trao người môn đệ cho Mẹ (Ga 19,25-27). Trong giây phút ấy, việc Đức Maria tham dự vào hy tế trên đồi Canvê trở thành sứ mạng thường hằng của Mẹ: sinh ra, trong trật tự ân sủng, những ai được liên kết với Đức Kitô. Thập Giá là điểm kết thúc sứ mạng trần thế của Người Con, nhưng cũng là khởi đầu sứ mạng làm mẹ của Đức Maria đối với Hội Thánh.

Vì thế, truyền thống Kitô giáo, từ các Giáo Phụ cho đến khi các hình thức sùng kính trưởng thành ở Tây phương, đã nhận ra nơi Đức Trinh Nữ Rất Thánh Sầu Bi không phải một việc sùng kính bên lề, nhưng là một con đường để thấu hiểu cách thiêng liêng mầu nhiệm Vượt Qua. “Đấng Sầu Khổ” không chỉ là một tước hiệu thi ca: tước hiệu ấy diễn tả nỗi cô đơn thực sự của người ở lại khi mọi người bỏ chạy, sức mạnh kiên cường của người Mẹ trung tín, và lòng cảm thương tham dự vào đau khổ của Đấng Cứu Chuộc mà không thay thế Người. Nỗi đau được dâng hiến trong sự kết hợp với Đức Kitô không bị thu hẹp thành một câu chuyện về những mất mát, nhưng trở thành hành vi, lễ dâng nội tâm, sự ưng thuận đầy yêu thương. Như thế, sự hiện diện thinh lặng của Đức Maria bên Đấng Chịu Đóng Đinh trở thành đỉnh cao của việc Mẹ được liên kết với sứ mạng cứu độ và, chính vì thế, trở thành nguồn mạch sống động của mối dây liên kết giữa Mẹ với Hội Thánh.

Linh đạo về Trái Tim Vô Nhiễm, như được phác họa trong ý thức của Hội Thánh, cho thấy tình yêu từ mẫu của Đức Maria không chỉ là sự dịu dàng, mà là tình yêu bị thương tổn: những “chiếc gai” biểu thị một tình yêu đau khổ vì không được đón nhận, và xin được đền tạ không phải vì oán hận, nhưng vì bác ái. Ở đây, lòng sùng kính không phải là trốn chạy thực tại, mà là sự giáo dục con tim: học biết đáp lại tình yêu bằng tình yêu, và biến sự thờ ơ thành hoán cải. Vì lý do đó, những lời hứa gắn liền với các việc đạo đức, khi được hiểu cách chừng mực, phải được đọc như một phương pháp sư phạm thiêng liêng: không phải một lối tắt mang tính ma thuật, nhưng là một con đường để đi vào động lực của sự sám hối, lòng trung tín và sự hiệp thông với Đức Kitô.

Trong hình ảnh Đức Maria là Nữ Tỳ và Chiên Mẹ, thần học đạt tới một tổng hợp đầy sức mạnh: người Mẹ, kết hợp với Chiên Con, tham dự vào lễ dâng bằng sự ưng thuận của tình yêu, trở thành hình ảnh của Hội Thánh hiền thê, được mời gọi chia sẻ số phận của Hôn Phu chịu đóng đinh và phục sinh. Evà Mới không lặp lại một quá khứ được lý tưởng hóa: Mẹ tóm thâu, trong thử thách và đau khổ, lòng trung tín mở ra con đường sự sống. Và như thế, nỗi đau của Đức Maria, thay vì khép kín nơi chính mình, lại mở ra cho sự phong nhiêu: nó sinh ra hy vọng, nâng đỡ sự kiên trì, và dạy rằng ơn cứu độ không xóa bỏ thập giá, nhưng biến đổi thập giá.

Sau cùng, tiếng khóc của Đức Maria, kết hợp với tiếng khóc của Đức Giêsu, trả lại cho người tín hữu một chân lý mà thời đại chúng ta có khuynh hướng làm cho tê dại: sự nghiêm trọng của tội lỗi và tính nghiêm túc của hoán cải. Đức Mẹ Sầu Bi không khóc để làm chúng ta tê liệt, nhưng để đánh thức lương tâm, mở lại tấm lòng thống hối và dẫn tới ánh sáng. Per crucem ad lucem: không như một khẩu hiệu tu từ, nhưng như hình thức cụ thể của con đường Kitô hữu. Lòng sùng kính Mater dolorosa, khi được sống trong Hội Thánh và hướng về trung tâm Vượt Qua, trở thành trường học của lòng thương xót, của tình liên đới với những người đau khổ, và của lòng trung tín với tình yêu cứu độ. Như thế, mọi nỗi đau của thế giới, được lời cầu nguyện của người Mẹ thấm qua, có thể trở thành nơi gặp gỡ Đức Kitô, nơi đồi Canvê mở ra cho bình minh phục sinh.

Đọc thêm: Con đường của người môn đệ đi qua đồi Canvê, Đức Maria dưới chân Thập Giá và Đức Maria trong Đức Kitô giao hòa chúng ta với Thiên Chúa. Để đào sâu lòng sùng kính Đức Maria Sầu Bi, bạn hãy tham khảo thông điệp Redemptoris Mater §18: Đức Maria bên Thập Giá.

Nỗi đau của Đức Maria dưới chân Thập Giá dạy chúng ta điều gì?

Nỗi đau của Đức Maria dưới chân Thập Giá (Ga 19,25) là một trong những thực tại sâu xa nhất của Thánh Mẫu học. Đó không phải là một đau khổ thụ động: Đức Maria, “Người Nữ dũng mạnh” của Kinh Thánh (Cn 31), vẫn đứng (stabat), một tư thế của lòng can đảm và sự hiến dâng, chứ không phải của tuyệt vọng. Nỗi đau của Mẹ mang tính đồng công cứu chuộc theo nghĩa nó có ý thức, tự do và kết hợp với lễ dâng của Người Con. Ông Simêon đã tiên báo: “Một lưỡi gươm sẽ đâm thâu chính tâm hồn bà” (Lc 2,35). Trên đồi Canvê, lời tiên tri này được ứng nghiệm: nỗi đau của Đức Maria là khuôn mặt từ mẫu của tình yêu cứu độ.

Bảy Sự Đau Đớn của Đức Maria là gì và ý nghĩa thiêng liêng của chúng ra sao?

Bảy Sự Đau Đớn (hay Bảy Sự Thương Khó) của Đức Maria là những thời khắc đau khổ được chiêm ngắm trong truyền thống Thánh Mẫu: 1) Lời tiên tri của ông Simêon (Lc 2,35); 2) Cuộc trốn sang Ai Cập (Mt 2,13); 3) Trẻ Giêsu bị lạc tại Giêrusalem (Lc 2,45); 4) Đức Maria gặp Đức Giêsu trên đường lên đồi Canvê; 5) Đức Giêsu bị đóng đinh và chết trên thập giá; 6) Đức Giêsu được tháo xuống khỏi Thập Giá (Pietà); 7) Việc táng xác Đức Giêsu. Được cử hành trong lễ ngày 15 tháng 9 (Đức Mẹ Sầu Bi), những thời khắc này đề nghị một hành trình thiêng liêng kết hợp nỗi đau của con người với mầu nhiệm cứu chuộc của Đức Kitô qua Đức Maria.

Đau khổ của Đức Maria giúp chúng ta hiểu đau khổ của chính mình như thế nào?

Đức Maria là Mater Dolorosa mà Hội Thánh kêu cầu chính vì đau khổ của Mẹ là đau khổ của con người và là đau khổ thật: Mẹ không được miễn trừ khỏi nỗi đau, không nhận một thứ thuốc gây mê thiêng liêng nào. Khi chiêm ngắm nỗi đau của Mẹ, các tín hữu học biết rằng đau khổ không mâu thuẫn với đức tin, trái lại, có thể trở thành nơi gặp gỡ sâu xa nhất với Thiên Chúa. Thánh Gioan Phaolô II, trong Salvifici Doloris (số 25-26), khẳng định rằng Đức Maria “đã mở đau khổ của mình ra cho Đức Kitô” và, khi làm như vậy, Mẹ chỉ cho Hội Thánh cách biến mọi nỗi đau của con người thành sự tham dự vào mầu nhiệm cứu chuộc của Người Con.

Đào sâu hiểu biết của bạn về Thánh Mẫu học: Nếu bạn muốn học Thánh Mẫu học một cách nghiêm cẩn về mặt học thuật, hãy tìm hiểu Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học của chúng tôi. Tìm hiểu thêm về Thần học Thánh Mẫu và các cuộc hiện ra của Đức Mẹ được Hội Thánh chuẩn nhận.

Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học

Bạn có muốn đào sâu việc đào tạo của mình về Thánh Mẫu học không? Hãy tìm hiểu Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học của Locus Mariologicus, một chương trình đào tạo học thuật kết hợp sự nghiêm cẩn thần học, đời sống thiêng liêng và truyền thống sống động của Hội Thánh.

Đăng ký danh sách chờ →

Bạn có muốn học Thánh Mẫu học một cách nghiêm túc không?

Bài viết này được hình thành từ các tác phẩm trong thư viện của Locus Mariologicus. Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học đưa bạn đến cùng nguồn mạch ấy, với sự đồng hành học thuật: Kinh Thánh, các Giáo Phụ và Huấn Quyền, từ tín điều đầu tiên đến các vấn đề đương đại.

Tìm hiểu Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học của Locus Mariologicus

Related Articles

Responses