Marie, en Christ, nous réconcilie avec nous-mêmes et avec les autres.

Mais, en nous réconciliant en Christ avec Dieu, Marie nous réconcilie également chacun avec lui-même. Elle nous réconcilie entre nous, afin de faire de la multitude une famille de frères.

Marie, en Christ, nous réconcilie avec nous-mêmes

1. 1. Extroversion et division culturelle de la personne

   Quelle est la condition de l’être humain contemporain ? Il a perdu les certitudes fondamentales qui exprimaient le sens de la vie et apportaient de la sérénité à la conscience, dans toutes ses dimensions. Elles donnaient de l’énergie à la volonté, de la créativité et de la joie à nos actions. Nous étions dans le monde comme une personne à l’image de Dieu, non pas dans un sens individualiste, mais comme un « je » qui s’ouvre à l’autre, en tant que « tu », pour former un « nous » : communauté, cité.

   Aujourd’hui, tout être humain qui pense se sent intérieurement insécure, car il est divisé en lui-même entre aspiration et réalité. En vérité, cela a toujours été le cas : pensez, par exemple, à Saint Augustin avant de trouver le Christ. Cependant, autour de nous, un monde de valeurs émergeait et s’imposait, offrant une orientation forte et, finalement, la division intérieure entre aspiration et réalité trouvait une solution. On assistait à la réconciliation intérieure de l’être humain avec lui-même.

   Aujourd’hui, cela n’est plus tout à fait impossible, mais est devenu beaucoup plus difficile. Le monde « environnement naturel » a été remplacé par un monde « environnement culturel », qui, souvent, est tel que l’être humain est aliené, arraché et distrait de lui-même, manipulé : il ne vit pas, mais est vécu par l’environnement qui l’entoure.

   Nous avons perdu notre autonomie en tant qu’être humain : être humain, je répète, comme un « je » qui s’ouvre à l’autre en tant que « tu » pour former une communauté, une cité de valeurs. Et il est douloureux de penser que nous avons perdu cette autonomie et nous laissons manipuler et diviser intérieurement, en rejetant Celui qui était la raison fondamentale de cette autonomie : Dieu.

   « Dieu est mort », on a dit dans les années 1950, car il ne nous aurait pas sauvés des tourments de la guerre, que nous avons pourtant souhaitée. Dieu ne sert plus, on a dit dans les années 1960, car la technologie a déterminé des progrès économiques si rapides que nous nous sommes laissés illusionner par l’idée que, désormais, l’être humain pouvait construire par lui-même son propre paradis terrestre, le bien-être individuel et social sans limites pour tous.

   Et ainsi, la suspicion et le rejet, partant de Dieu, se sont étendus à tout le passé : il était trop ordonné par Dieu. D’une juste « sécularisation » on est passé au « sécularisme » ou « laïcisme ».

   Quel est le résultat de cette course vers une nouvelle terre promise ? On se trouve entre deux vides : celui du passé rejeté. Et celui du futur, qui réduit l’être humain à un simple serviteur de l’ordinateur qui ne produit que de la matière à consommer, et donc, réduit l’être humain à un simple consommateur. Et, pour qu’il consomme, les médias de masse créent de fausses besoins en lui, le transformant ainsi en une chaîne de besoins, qui attribuent de la valeur à des choses sans valeur. D’où la scission intérieure entre l’être humain profond de son cœur et l’être humain extroverti à la surface, manipulé par un environnement qui n’est plus une cité à la mesure de l’être humain naturel.

   Que peut nous dire et nous apporter Marie ?

   Que faire ? Rejeter ou modifier cette cité ? Modifions-la. Mais, pour la modifier sans renoncer aux nouvelles valeurs et ainsi réconcilier l’être humain d’aujourd’hui avec lui-même, restant un être humain d’aujourd’hui, que Marie peut-elle nous dire, que Marie peut-elle nous apporter ? La question se pose de manière particulière pour la femme.

   Paul VI, dans l’exhortation apostolique «Marialis Cultus

   «Dans le culte de la Vierge, on perçoit un malaise : la distance, c’est-à-dire entre certains contenus de ce culte et les conceptions anthropologiques d’aujourd’hui et la réalité psychosociologique profondément transformée dans laquelle les hommes de notre temps vivent et agissent… De là résulte, chez certains, une certaine désaffection pour le culte de la Vierge et une certaine difficulté à prendre Marie de Nazareth comme modèle, car les horizons de sa vie, on le dit, semblent restreints en comparaison avec les vastes domaines d’activité dans lesquels l’homme contemporain est appelé à agir» (n. 34).

   Il est vrai que le monde dans lequel Marie vivait était enfermé dans un petit village de Galilée, Nazareth, comme une simple femme au foyer dans une maison de charpentier. Et la culture de la région ne dépassait pas les soucis de la vie quotidienne d’un peuple simple.

   Mais une question fondamentale et décisive se pose : le monde environnant est-il la mesure de la grandeur de l’homme, de sorte que plus ce monde est petit, plus l’homme est petit et insignifiant, ou la mesure de l’homme, où qu’il se trouve, est-elle intérieure et mesure-t-elle la grandeur de Dieu ? Et la grandeur de l’homme réside-t-elle surtout dans son intérieur et se mesure-t-elle à la grandeur de Dieu ? Et, par conséquent, à la grandeur des valeurs que la réalité mondaine acquiert lorsqu’elle entre en service pour cette intérieurité ?

   La réponse ne peut faire de doute : c’est l’homme, avec les valeurs qu’il crée, même si elles restent immanentes à la personne. C’est cet homme qui constitue la véritable grandeur du monde, la grande culture du monde.

   Nous trouvons dans l’Évangile de Matthieu une page où Jésus nous révèle quelles sont les figures de l’homme et quelles sont les œuvres qui, en réalité, atteignent une valeur et, par conséquent, une pérennité de «tistoire», en contraste avec ce qui fait une simple «cronique» et ne dure qu’un instant.

   Au chapitre 25, Il nous dit que, dans les actions de l’homme, au-delà de la dimension de la factualité, qui pour nous fait «nouvelle», il existe une dimension de valeur qui possède déjà l’intensité et l’immensité de la vie éternelle du Royaume de Dieu. C’est la «tistoire» immanente à la «tistoire» : elle ne fait pas «nouvelle», elle ne fait pas «culture séculière». Elle passe souvent inaperçue aux yeux des hommes. Mais elle émerge dans la conscience de celui qui agit en tant que personne et est perçue et évaluée par Dieu.

   Ainsi, celui qui donne à manger à celui qui a faim, qui donne à boire à celui qui a soif, qui habille celui qui est nu, qui visite celui qui est en prison, etc., réalise des actes d’une valeur maximale, des actes qui ont une pérennité de «tistoire» et une ampleur du Royaume de Dieu, même s’ils sont des actions d’un seul instant dans un lieu sans éclat. De la même manière, celui qui ne donne pas à manger à celui qui a faim, ne donne pas à boire à celui qui a soif, etc., commet des actes d’omission qui ne sont même pas perçus par les hommes, surtout ceux d’aujourd’hui. Mais ils sont d’une gravité et d’une pérennité incommensurables, mesurées uniquement par l’exclusion du Royaume de Dieu.

   Ainsi, lorsque nous nous posons la question de savoir si Marie a quelque chose à nous dire et à nous donner pour concilier la réalité intérieure et la réalité extérieure mondaine, nous devons chercher la réponse dans la dimension des valeurs, des véritables valeurs, même si elles ne font pas «nouvelle». Même si la culture extravertie ridiculise l’intérieur véritable et propose comme valeurs celles qui ne le sont pas. Et les exalte avec des monuments et des livres dans des bibliothèques.

   Elle nous enseigne à prendre des décisions en tant que personne de véritable et grande «tistoire».

   En somme, il s’agit de répondre avec vérité à la question : qu’est-ce que l’homme ? Quelles sont les valeurs véritablement humaines ? Il s’agit, donc, d’un discours anthropologique. Et c’est le discours que Paul VI veut que l’on fasse en traitant de Marie, et qu’il initie dans son Exhortation apostolique avec quelques réflexions. Je cite ici l’une d’elles :

   « La lecture des Écritures saintes, réalisée sous l’influence de l’Esprit Saint et tenant compte des acquisitions des sciences humaines et des diverses situations du monde contemporain, conduira à découvrir comment Marie peut être prise comme miroir des attentes des hommes de notre temps. Ainsi, pour donner quelques exemples, la femme contemporaine, désireuse de participer avec pouvoir décisionnel aux soins de la communauté, contemplera avec une joie intime Marie qui, admise au dialogue avec Dieu, donne son consentement actif et responsable, non à la solution d’un problème contingent, mais à cette « œuvre des siècles », comme on a justement appelée l’incarnation du Verbe », (n. 37, Saint Pierre de Chrysologue, Sermo 143).

   Cette page de Paul VI doit être méditée, précisément à cause de notre thème : Marie, en Christ, réconciliant-nous avec Dieu, réconcilie également chacun de nous avec lui-même.

   Il convient donc de souligner en Marie l’acte de décision, le courage avec lequel elle décide, la sagesse et la pondération de son choix, même se trouvant face à Dieu, et enfin, la docilité et la totalité de cette décision, qui était une décision de foi.

   C’était un véritable choix moral fondamental d’une personne mûre : en cela, elle donnait un nouveau sens final à toute sa vie. Et elle acceptait également une incertitude et, par conséquent, un risque. Mais elle connaissait bien qui était Dieu : le Dieu d’Abraham, d’Isaac, de Jacob, le Dieu dont les promesses elle croyait et auquel elle restait fidèle, comme celle en qui « le Peuple de Dieu », « le Reste d’Israël » trouve son expression maximale.

   Certitude de foi et d’expérience historique, et par conséquent, sécurité. Et ensuite, fermeté pour prendre, persévérer et mener à bien le chemin tracé par Dieu.

   Tout cela est ce qu’on demande au monde moderne pour qu’il retrouve le sens de sa propre vie, dans n’importe quel environnement, dans n’importe quelle culture, qu’il réalise une œuvre humble dans une maison ou qu’il conduise un vaisseau spatial vers la lune. L’immensité des horizons terrestres est toujours petite face à l’immensité de dialoguer et ensuite de marcher avec Dieu.

   Mais Marie n’est pas seulement modèle de la façon dont nous devons donner un sens à notre personne en agissant dans notre temps : elle est présente au principe intérieur qui forme notre personne et, par conséquent, elle est à la racine de notre identité et de notre synthèse continue entre notre intimité et la réalité du monde environnant, sans nous disperser, sans nous distraire. Être toujours nous-mêmes et, pourtant, servir et créer des valeurs autour de nous. Concilier ou réconcilier la réalité avec nous-mêmes et nous avec la réalité.

   Comment Marie est-elle le principe de tout cela en nous ?

   Il faut réfléchir à l’expression de Saint Pierre de Chrysologue, citée par Paul VI pour indiquer l’incarnation du Verbe : « c’est l’œuvre de tous les siècles ». L’œuvre désirée par tous les siècles, depuis la création du monde. L’œuvre présente et opérante dans l’histoire de tous les siècles, en tous les hommes, jusqu’à ce que les siècles se terminent et que le ciel du Christ ressuscité soit notre demeure, où Dieu sera tout en tous.

   La réconciliation universelle au maximum de sa réalisation, opérée par Dieu en Christ.

   Ce n’est pas une élucubration oratoire de Saint Pierre de Chrysologue. C’est une doctrine révélée, notamment par Saint Paul. Dans la lettre aux Éphésiens, elle est indiquée comme «

   l’économie de la plenitude des temps, avec une tension eschatologique (tòn kairón), qui trouve son apogée dans la recapitulation de toutes choses en Christ (Ef 1, 10. Cf. 1Cor 15, 24-28).

   En disant oui, en acceptant le « fiat », Dieu, en Christ, assurait Marie comme sa ministre particulière dans cette œuvre. Ce « fiat » était renouvelé et prenait, en fait, une dimension et une tension salvifique, comme « socia Christi » sur la croix, et la révélait finalement publiquement dans sa dimension et sa tension ecclésiales le jour de Pentecôte. Avec son ascension, elle était prise dans le ciel du Ressuscité, toujours comme ministre en action du Ressuscité, avec sa maternité. Ainsi, précisément par ce ministère maternel, elle n’est pas seulement un exemple pour que nous disions également oui à Dieu, mais elle opère au sein de l’action de Christ, avec l’énergie du Saint-Esprit. Tout cela ne doit pas surprendre, si l’on comprend que cela se réalise dans un espace propre, qui est l’espace de l’Église, mystère d’Église.

   Elle nous enseigne à agir en harmonie avec la charité miséricordieuse du Saint-Esprit de Dieu en Christ.

   En tant que membre unique dans sa ministerialité à Christ dans l’Église, Marie n’agit pas seulement comme principe, de la part de Dieu, avec son « fiat », mais elle agit également avec sa charité ecclésiale, nous poussant à dire, comme elle le dit et avec elle, notre oui à Dieu. C’est une communion de charité et de prière qui forme la communion, qui se manifeste dans la piété populaire mariale, animée et toujours stimulée par le Saint-Esprit.

   L’action de Marie en nous et l’action de l’Église ici se fondent dans une seule action de réconciliation, c’est-à-dire de communion du chrétien : communion qui est rétablie si l’on est hors de la charité par le péché, et qui est intensifiée si l’on est déjà dans la charité, jusqu’à nous rendre, avec Marie, des saints de la sainteté de Christ, du Christ qui s’exprime dans l’Église pour le monde.

   Et ici, on peut également comprendre une autre grande vérité et pratique qui anime la piété mariale authentique : la sollicitude de Marie pour les pécheurs et la confiance des pécheurs en Marie. C’est toujours la même charité de Marie qui circule dans l’Église, avec la charité de tous les saints.

   Les pécheurs sont atteints par elle, car il est une doctrine dogmatique que les pécheurs, en raison du baptême indélébile et, pour ainsi dire, de la confirmation, bien qu’ils tentent de perdre la grâce sanctifiante et la charité, sont néanmoins membres de l’Église et sont sous l’action, dirais-je même la pression, de la charité éclesiale et mariale, pour qu’ils se convertissent.

   Le Concile Vatican II l’affirme explicitement :

   « Ceux qui s’approchent du sacrement de la pénitence reçoivent de la miséricorde de Dieu le pardon des offenses commises contre Lui, et en même temps, ils se réconcilient avec l’Église, à laquelle ils ont infligé une blessure par le péché, et qui coopère à leur conversion par la charité, l’exemple, la prière », (Lumen gentium 11).

   Seul celui qui renie l’Église par un acte d’apostasie et qui s’oppose positivement à l’action du Saint-Esprit, comme s’il se séparait de l’Église et se privait des biens qui découlent de l’influence de la charité éclesiale et mariale, est comme s’il était exclu. Cependant, la tendresse de Dieu n’oublie pas ces malheureux.

   Au cours des premiers siècles de l’Église, on accordait une grande attention à ceux qui, bien qu’ils ne soient pas en pleine communion avec l’Église, y étaient attachés, soit par le catéchuménat, dans le cas de ceux qui se préparaient au baptême, soit dans le cas des pécheurs qui, bien qu’ils n’aient pas reçu ou ne puissent pas recevoir la pénitence, souffraient, contritaient leur péché, faisaient des aumônes. On les préparait ainsi pour la pénitence finale avant de mourir, par l’imposition des mains, s’ils n’avaient pas encore reçu la pénitence, ou du moins par le viatique.

   Et si certains mourraient sans cette dernière action de l’Église, mais l’avaient désirée, l’Église priait pour eux également après la mort, implorant le Dieu tout miséricordieux de ne pas les condamner à une condamnation éternelle.

   Toute cette richesse de la charité de l’Église, avec ses pratiques pastorales originales, a évolué avec le temps. Il serait nécessaire de reprendre cette charité et de l’adapter aux exigences pastorales de notre temps, pour la réconciliation, du moins progressive, de chrétiens qui se sentent en difficulté et ont grand besoin de se retrouver et de se mettre en prière confiante auprès de Dieu.

   L’économie de l’Église, c’est-à-dire de Christ qui se fait Église, est une économie de réconciliation. C’est une économie de «

   miséricorde, c’est-à-dire, selon la terminologie biblique, de l’amour paternel et maternel de Dieu, en Christ, pour le monde. Dans cette économie, Dieu le Père, en Christ et dans l’Esprit Saint, a voulu que Marie soit une ministre de maternité, en particulier pour les pécheurs. Ainsi, s’engager dans le circuit de l’amour de Marie, c’est s’engager dans un circuit de salut sûr. Saint Alphonse écrit :

   « C’est là la fonction principale qui a été confiée à Marie lorsqu’elle a été placée sur terre : relever les âmes tombées de la grâce divine et les réconcilier avec Dieu », (Saint Alphonse, Le glorie di Maria chap. 6, § 3).

   Et il ajoute que : « la dévotion à Marie est une grâce que Dieu accorde à ceux qu’il veut sauver », (op. cit., chap., § 1).

   Conclusion

   Tout au long de ces réflexions, le fil conducteur est resté le même : Marie, inséparable de Christ et entièrement relative à Lui, est une ministre singulière de la réconciliation que Dieu réalise en Christ, et par conséquent, nous réconcilie avec Dieu, avec nous-mêmes et entre nous, afin que l’humanité devienne une véritable famille de frères. Cette médiation maternelle n’atténue pas l’unicité de Christ, mais la manifeste dans sa fécondité historique et ecclésiale, car elle s’exerce dans l’espace propre où Christ agit et communique sa vie, l’Église mystère.

   Sur le plan anthropologique, l’homme contemporain éprouve souvent une fracture intérieure entre aspiration et réalité, aggravée par un environnement culturel qui disperse, aliéna et fragmenta la personne. La réponse chrétienne à cette crise n’est pas la fuite du monde, mais la récupération de l’intériorité comme lieu de la vérité de l’homme devant Dieu. Ici, Marie apparaît comme un miroir des légitimes attentes de notre temps : la multitude, et avec elle toute la création, redécouvre en elle la grandeur d’une décision pleinement personnelle, consciente et responsable, son Oui de foi, non pas pour résoudre un problème contingent, mais pour accueillir l’« œuvre des siècles », l’incarnation du Verbe (Paul VI, Marialis Cultus).

   37. Saint Pierre de Crisologue, Sermo 143, Patrologie Latine 52, 583). C’est précisément cette maturité spirituelle, cette clarté, cette audace et cette docilité totale qui reconstituent l’unité intérieure et redonnent du sens à l’action, que ce soit dans la simplicité quotidienne ou dans les tâches plus vastes de la culture et de la technique.

   Cette décision de Marie, son fiat, ne reste pas un simple exemple mémorable, mais elle s’insère, par la volonté divine, au cœur de l’économie de la salut, celle de la « plenitude des temps » où toutes choses sont récapitulées en Christ (Ef 1, 10. Cf. 1Cor 15, 24-28). Marie n’est donc pas seulement un modèle extérieur : elle est présente, en tant que mère, dans le principe intérieur qui soutient notre identité chrétienne, nous aidant à maintenir la synthèse entre l’intériorité et le monde extérieur, sans dispersion ni perte de soi-même. Dire Oui à Dieu, avec Marie et comme Marie, devient un chemin d’intégration : rester personne, servir, créer des valeurs véritables, réconcilier la réalité avec nous-mêmes et nous avec la réalité, sur l’horizon du Royaume.

   La réconciliation, cependant, a aussi un visage pastoral et miséricordieux. L’Église, corps du Christ, vit une économie de réconciliation qui est une économie de miséricorde, c’est-à-dire de l’amour tendre de Dieu en Christ. Dans cette économie, Marie exerce une maternité particulièrement tournée vers les pécheurs, non comme une alternative à la grâce, mais comme une expression maternelle de la charité même de Christ communiquée par l’Esprit Saint. Par conséquent, la piété mariale authentique, lorsqu’elle est véritablement ecclésiale, ne se limite pas à des sentiments, mais devient une énergie de conversion, de prière, d’exemple et de charité. Celui qui s’approche du sacrement de la pénitence reçoit le pardon de Dieu et, en même temps, se réconcilie avec l’Église blessée par le péché, qui coopère à la conversion «avec la charité, l’exemple, la prière » (Concile Vatican II, Lumen gentium 11). Réinventer, avec créativité et prudence, la richesse pastorale de l’ancienne sollicitude de l’Église pour ceux qui sont en difficulté, peut être une voie providentielle vers la réconciliation progressive de nombreux fidèles blessés, fatigués ou distants.En résumé, la proposition est claire et exigeante : retrouver la vérité du cœur à la lumière de Dieu, et apprendre, avec Marie, l’art de prises de décisions grandes, qui rendent unité à la personne et ouvrent le cœur à la communion. Entrer dans le circuit de l’amour de Marie, c’est entrer dans le circuit de la charité ecclésiale que l’Esprit Saint suscite et soutient, et donc sur une voie sûre de salut et de reconstruction intérieure (Saint Alphonse, Le glorie di Maria chap. 6, § 3. Chap., § 1). Ainsi, réconciliés en Christ, nous devenons capables de réconcilier également la vie concrète : les relations, les accompagnements, le travail, la culture, l’histoire. Et, comme Marie, nous restons fidèles à l’essentiel : marcher avec Dieu, pour que, dans notre vie et dans notre temps, se manifeste la véritable grande histoire, celle que Dieu raconte et fait perdurer.Profondez cette méditation sur la réconciliation avec Marie : Marie en Christ nous réconcilie entre nous et Avec Marie pour une communauté chrétienne réconciliée. Pour l’enseignement magisteriel sur la réconciliation, consultez l’exhortation apostolique Reconciliatio et Paenitentia : Marie et la réconciliation intégrale.

   Approfondissez vos connaissances en Mariologie : Cet article fait partie de notre vaste fonds de réflexion mariale. Si vous souhaitez étudier la Mariologie avec rigueur académique, rejoignez notre Pôle de Formation en Mariologie. Pour en savoir plus sur les apparitions mariennes et la théologie mariale, explorez les ressources de l’Institut Locus Mariologicus.

   Pour approfondir la théologie mariale de la réconciliation et le rôle de Marie dans l’œuvre rédemptrice de Christ, consultez l’Encyclique Redemptoris Mater du Pape Jean-Paul II.

   Cursus de spécialisation en mariologie

   Voulez-vous approfondir votre formation en Mariologie ? Découvrez la Spécialisation en mariologie de Locus Mariologicus, une formation académique qui associe rigueur théologique, vie spirituelle et tradition vivante de l’Église.

   Rejoindre la liste d’attente →

   Voulez-vous étudier la mariologie sérieusement ?

   Cet article est né des œuvres de la bibliothèque de Locus Mariologicus. La formation postuniversitaire en mariologie vous plonge dans la même source, avec un encadrement académique : Écriture, Pères de l’Église et Magistère, du premier dogme aux questions contemporaines.

   Découvrir la formation postuniversitaire en mariologie