마리아는 그리스도를 통해 우리를 우리 자신과 다른 이들과 화해시킵니다.

글: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · 업데이트 2026-10-09

크리스토 안에서 마리아는 선재적 속죄를 통해 하느님과 화해하게 되며, 그 이유로 인해 무염시태로 여겨집니다. 그러나 그녀는 단순한 특권자로서가 아니라, 우리의 하느님과의 화해를 중재하는 독특하고 대체할 수 없는 사명을 지니고 있습니다. 그녀는 우리를 위해 무염시태합니다. 우리를 위해 용감하고 믿음의 여정을 감행합니다. 우리를 위해 십자가에서 고통을 겪으며 거의 죽을 뻔합니다. 우리를 위해 승천합니다. 교회 어머니로서, 그리스도의 성령의 힘으로 말미암아 말이죠. 그녀가 충실했던 것처럼, 그녀는 이스라엘 백성의 ‘나머지’의 정점에 서 있습니다.

하지만 그리스도를 통해 하나님과 화해하게 함으로써, 마리아는 우리 각자가 자신과 화해하도록 이끌어 줍니다. 또한 우리를 서로 화해시켜, 어둠 속에서 형제자매의 가족을 이루게 합니다.

마리아는 그리스도를 통해 우리 자신과 화해하게 합니다.

외향성과 문화적 분열의 개인

개인의 본질적 상황은 무엇인가? 그는 삶의 의미와 양심의 평온함을 주는 근본적인 확신을 잃었다. 그것은 모든 차원에서 그를 이끌어 주고 의지의 결정에 에너지를 불어넣어 주며, 행동에 창의성과 기쁨을 가져다 주었다. 우리는 세상에 하나님의 형상대로 만들어진 개인으로서, 다른 사람에게 열려 있는 나, 즉 너로 하여금 우리를 하나로 묶는 공동체, 도시를 형성하도록 하는 그 사람이었다.

오늘, 생각하는 모든 개인은 자신의 내면에 불안감을 느끼는데, 그것은 열망과 현실 사이에서 분열되어 있기 때문이다. 사실, 이것은 항상 있었던 일이다. 예를 들어, 성 아우구스티누스가 그리스도에게 도달하기 전에 겪었던 고민을 생각해 보자. 그러나 우리의 주변에는 우리를 이끌어 줄 수 있는 가치관이 존재하지 않았다. 내면의 열망과 현실 사이의 분열은 결국 해결되었고, 우리는 우리 자신과의 화해를 이루었다.

오늘은 그것이 완전히 불가능한 것은 아니지만, 훨씬 더 어려워졌다. 자연 환경 대신 문화 환경이 우리의 주된 환경이 되었고, 종종 우리는 그 환경에 의해 외면당하고, 끌려가며, 산만해진다. 우리는 더 이상 우리의 자율성을 가진 개인으로서, 개인으로서 “나”가 다른 사람에게 열려 있는 “너”가 되어 공동체, 도시를 형성하는 것이 아니다.

우리는 하나님을 통해 그 자율성을 잃었다. 하나님을 통해 그 근본적인 자율성을 잃고, 우리를 조종하고 내면의 분열을 일으키는 세상에 의해 지배당한다. 하나님이 없는 것은 고통스럽다. 우리는 하나님이 그 근본적인 자율성의 원천이었음을 깨닫는다.

“하나님은 죽었다”라고 1950년대에 말했다. 하나님은 우리를 전쟁의 공포로부터 구해주지 않았기 때문이다. 1960년대에는 “하나님은 더 이상 필요 없다”라고 말했다. 기술이 가져온 경제적 발전은 우리가 이제 개인이 스스로 천국을, 개인의 복지와 모든 사람을 위한 무한한 번영을 창조할 수 있다고 믿게 했다.

그러자 하나님에 대한 의심과 거부감은 하나님이 지배했던 모든 과거로 퍼져나갔다. 공정하고 정의로운 “세속화”는 “세속주의” 또는 “라티시즘”으로 변질되었다.

이 새로운 약속의 땅을 향한 이 경쟁은 어떤 결과를 가져왔는가? 두 개의 공허함 사이에 갇혀 있다. 과거를 거부한 공허함, 그리고 미래를 단순히 컴퓨터의 노예로, 소비자로 축소시키는 공허함이다. 대중 매체는 개인의 내면에 거짓 필요를 만들어 내고, 그는 소비자가 되어 물질을 소비하기 위해 만들어 낸 필요에 굴복한다. 그 결과, 내면의 깊은 마음과 표면상의 외향적인 자아 사이에 분열이 일어나고, 그는 더 이상 자연스러운 자아에 맞지 않는 환경에 의해 조종당한다.

마리아는 우리에게 무엇을 말해주고, 무엇을 줄 수 있을까?

그렇다면, 우리는 어떻게 해야 하는가? 이 도시를 거부하거나 수정해야 하는가? 수정해야 한다. 하지만, 새로운 가치를 포기하지 않고, 우리 자신을 화해시키면서 수정하려면, 마리아는 우리에게 무엇을 말해주고, 무엇을 줄 수 있을까? 이 질문은 특히 여성들에게 중요하다.

바오로 6세, 사도적 서한 「…」

마리아 경배

«No culto à Virgem… percebe-se um mal-estar: a distância, isto é, entre certos conteúdos desse culto e as concepções antropológicas de toje e a realidade psicossociológica, profundamente mudada, na qual os tomens do nosso tempo vivem e operam… Daí resulta, em alguns, certa desafeição para com o culto à Virgem e certa dificuldade em tomar Maria de Nazaré como modelo, porque os torizontes da sua vida, afirma-se, parecem restritos em comparação com as vastas áreas de atividade nas quais o tomem contemporâneo é chamado a agir» (n. 34).

무questionavelmente, 마리아가 살았던 세계는 갈릴리의 작은 마을 나자렛에 갇혀 있었고, 그녀는 단순한 목수 집안의 주부로서 살았습니다. 그리고 그 지역의 문화는 단순한 일상 생활의 관심사에 국한되었습니다.

하지만 근본적인 질문을 제기해야 합니다: 환경 세계는 한 개인의 위대함을 측정하는 기준입니까? 세계가 작을수록 그 개인은 더 작고 무의미한가요? 아니면 위대함은 내면의 깊이와 신의 위대함에 비례하는가요? 그리고 그 위대함은 세속 문화에서 발견되는 것이 아니라 내면의 서비스에 의해 형성되는가요?

답은 분명합니다: 개인의 가치관, 즉 내면에서 비롯된 가치관은 여전히 중요하며, 그 가치관은 세속 문화에 의해 무시될지라도 영원한 역사를 가진 문화의 진정한 위대성을 형성합니다.

마태복음에 기록된 예수님의 말씀은 우리에게 진정한 위대함과 영원한 가치를 보여줍니다. 예수님은 우리가 선한 행위를 통해 진정한 위대함을 달성할 수 있음을 알려주십니다.

25장에서 예수님은 우리에게 선한 행위의 중요성을 말씀하십니다. 굶주린 이에게 먹이를 주고, 목마른 이에게 물을 주고, 누드인 이에게 옷을 주고, 감옥에 있는 이를 방문하는 것은 단순한 사실적 행위가 아니라, 영원한 역사를 가진 하나님의 왕국에 대한 선한 행위의 표현입니다. 이러한 행위는 하나님의 눈에 가치 있고 영원한 것입니다.

반면, 이러한 선한 행위를 무시하거나 외면하는 것은 하나님의 왕국에서 배제되는 결과를 가져옵니다. 이는 단순히 세속적인 문화에 그치는 것이 아니라, 하나님의 기준에 따라 심판받는 것입니다.

따라서, 마리아의 메시지와 가치를 이해하려면, 세속적인 뉴스나 문화가 아닌, 진정한 가치와 하나님의 왕국에 초점을 맞추어야 합니다. 세속적인 문화는 진정한 내면의 가치를 무시하고, 진짜가 아닌 것을 가치 있는 것으로 포장합니다. 하지만 진정한 내면의 가치는 하나님의 눈에 보이고, 영원한 역사에 기록됩니다.

마리아는 우리에게 진정한 내면의 가치를 추구하고, 하나님의 왕국에서 진정한 위대함을 달성하는 방법을 가르쳐 줍니다.

파울로 6세의 교훈을 따라, 마리아의 삶과 가르침을 통해 우리는 진정한 인간성을 발견하고, 하나님의 왕국에서 진정한 위대함을 이루는 법을 배웁니다.

«성경 읽기는 성령의 감동과 인류 문명의 성취, 그리고 현대 세계의 다양한 상황을 고려하여, 마리아가 우리 시대의 사람들에게 어떻게 거울이 될 수 있는지를 발견하게 한다. 예를 들어, 현대 여성은 공동체의 결정에 참여하고자 하는 열망을 가지고 있을 때, 마리아의 모습을 통해 하나님과의 대화에 참여하며, 책임감 있는 적극적인 동의로 ‘세기의 작품’이라 불린 말씀의 잉태에 동의하는 것을 기뻐할 것이다. (n. 37, 성 페트로 크리시로그, 설교 143.)»

이 페이지는 바로 우리의 주제인 마리아에 관한 것: 그리스도를 통해 마리아는 우리를 하나님께로 이끌어 하나님과 화해시키고, 나아가 각 개인이 자신과 화해하게 한다.

따라서 마리아의 결정적인 행동, 용기 있는 결정, 지혜와 신중함으로 하나님과 대면하는 모습, 그리고 믿음의 결단력 있는 결정의 온전함을 강조해야 한다.

이는 성숙한 사람의 진정한 도덕적 선택으로, 삶의 새로운 의미와 목적을 부여하며, 알 수 없는 미래와 위험을 감수하지만, 하나님에 대한 확고한 믿음과 경험을 통해 안전을 얻는다. 그리고 하나님의 약속을 믿고, 그 약속에 충실하게 남는다.

확신과 역사적 경험, 그리고 그 결과로 얻는 확고함은 현대인이 자신의 삶의 의미를 찾고, 어떤 문화나 환경에서든, 작은 일이나 우주 탐사와 같은 중요한 임무를 수행할 수 있도록 돕는다. 지구의 광활함은 하나님과 대화하고, 그분의 길을 따라 걷는 데 비해 사소한 것이 된다.

하지만 마리아는 단순히 우리가 어떻게 행동해야 하는지 보여주는 모범이 되는 것이 아니다. 그녀는 우리의 내면적 원리와 우리의 정체성의 근원이며, 내면과 외부 세계 사이의 지속적인 조화를 이루는 데 있어 핵심적인 역할을 한다. 우리가 어떤 일을 하든, 우리는 항상 우리 자신이며, 주변 세계에 가치를 창출한다. 하나님과 현실 세계를 조화시키며, 현실과 하나님을 화해시킨다.

마리아가 이러한 존재가 되는 이유는 무엇일까?

성 페트로 크리시로그가 인용한 성 바오로 서신의 표현을 빌리자면, ‘모든 세기의 작품’인 말씀의 잉태이다. 이 작품은 창조 이래로 모든 세기에 걸쳐 추구되어 온 보편적 화해, 즉 하나님과 인간, 인간과 인간, 그리고 인간과 자연의 화해를 성취한 것이다. 이 화해는 그리스도를 통해 이루어졌으며, 마리아는 그 중심에 있다.

시공의 경제, 즉 tòn kairón의 긴장감 속에서, 모든 것이 그리스도 안에서 재조명되는(에페소서 1:10, 1코린토서 15:24-28 참조) 최후의 목적을 지향한다.

“네”라고 말하고, “하느님의 뜻에 순종하여” 하느님께서 그리스도를 통해 마리아를 그분의 특별한 사절로 삼으셨다. 이 “네”는, 사실, 구원적 차원과 교회적 차원을 모두 포함하는, “하느님의 나라”의 차원으로 확장되었다. 칼바리에서 마리아는 그리스도의 사형에 동참하는 “그리스도의 동반자”가 되었고, 성령의 힘으로, 그녀의 “성령의 신비”는 성령 강림절에 공개적으로 드러났다. 승천을 통해, 그녀는 부활하신 주님의 품에 안겨, 항상 그분의 임재와 모성적 돌봄 속에서, 그분의 사도적 사명과 함께 모성적 사명을 수행한다.

그러므로, 마리아의 이 모성적 사명은 단순히 우리가 하느님께 “네”라고 말하도록 본이 되는 것이 아니라, 그리스도의 사명과 성령의 힘으로 우리의 내면에서 작용한다.

이 모든 것은 교회라는 신비로운 공간에서 이루어진다.

우리는 성령의 자비로운 사랑과 그리스도의 힘에 따라 행동하도록 가르침을 받는다.

마리아는 그리스도께서 교회 내에서 독특한 사도로서 수행하시는 사명과 마찬가지로, 하느님께서 주신 “네”에 따라 행동한다. 그녀의 “네”는 단순히 하느님의 의지를 실현하는 원인이 되는 것이 아니라, 그녀의 자선심과 교회에 대한 사랑으로 우리를 “네”라고 말하도록 격려한다. 이는 성령의 힘으로 움직이는 민중의 마리아 공경과 기도이다.

마리아의 내면적 행동과 교회의 행동은 화해와 일치를 위한 하나의 행동으로 통합된다. 즉, 그리스도의 성품을 닮은 그리스도인의 정체성이다. 이 정체성은 죄로 인해 상실된 사랑의 회복을 의미하며, 이미 사랑 안에 있는 자들은 그 사랑이 더욱 깊어지도록 한다.

이것은 또한 진정한 마리아 공경의 본질과 실천을 이해하는 데 있어서 중요한 진리이다: 마리아의 죄인들에 대한 관심과 죄인들에 의한 마리아의 신뢰. 이 자비는 교회 내에서 성령의 자비와 함께 흐른다.

죄인들은 그녀를 통해 구원받는다. 이는 교의적으로, 죄인들이 세례의 지울 수 없는 표와 확인의 힘으로, 비록 상실된 성화하는 은총과 사랑이더라도, 여전히 교회의 일원이며, 교회와 마리아로부터의 자선적 압력 아래에 있는 것이다. 이를 통해 그들은 회개하도록 유도된다.

바티칸 공의회 제2차는 이를 명확히 말한다:

«죄가 교회에 상처를 입힌 죄인들은, 하느님의 자비로 죄를 용서받고 동시에 교회에 화해하며, 교회에 상처를 입힌 죄인들은, 하느님의 자비로 죄를 용서받고 동시에 교회에 화해하며, 동시에 교회는 자선, 본보기와 기도를 통해 그들의 회개를 돕는다.» (빛의 교리 11장)

교회에서 이탈한 자, 성령의 작용에 적극적으로 반하는 자만이 진정으로 교회에서 이탈한 자이며, 교회와 마리아로부터의 자선적 영향에서 배제된 자이다. 그러나 하느님의 자비는 이러한 불행한 자들에게도 미친다.

초기 교회 시대에는, 교회에 완전히 속하지는 않지만, 세례를 준비하는 카타콤나, 또는 죄를 지었지만 회개하고 자선을 베풀거나, 최후의 고백과 성사 전에 기도하는 자들에게 특별한 관심이 기울여졌다. 그들은 최후의 고백과 성사 전에 기도하는 자들에게 특별한 관심이 기울여졌다. 그들은 최후의 고백과 성사, 또는 최소한 위격의 성사를 받지 못한 채 죽었을 때, 교회는 그들을 위해 기도하며, 하느님께 영원한 심판의 면제를 간구했다.

이러한 자선적 교회의 풍습과 독특한 목회적 관행은 시간이 흐르면서 변화되었다. 오늘날 우리는 이러한 자선적 사랑을 되살리고, 현대 목회적 요구에 맞게 조정하여, 어려움에 처한 그리스도인들과의 화해, 그리고 하느님과의 신뢰하는 기도 회복을 위한 노력을 기울여야 한다.

교회의 경제, 즉 그리스도가 교회를 이루는 경제는 화해의 경제이다. 이는 «

자비», 즉 성경 용어에 따르면, 하느님의 자비로운 사랑의 아버지와 어머니의 사랑, 그리스도를 통해 세상에 대한 사랑입니다. 이 경제 안에서 하느님 아버지께서는 그리스도와 성령 안에서 마리아를 특히 죄인들을 위한 모성적 사도직의 사도로 삼으셨습니다. 따라서 마리아의 사랑의 순환에 들어가는 것은 안전한 구원의 순환에 들어가는 것입니다. 성 아노프스는 다음과 같이 썼습니다:

«이것이 마리아가 땅에 오게 된 주요 사명이었습니다: 떨어뜨린 영혼들을 신성한 은총에서 일으키고 하느님과 화해시키다», (성 아노프스, 《마리아의 영광》 제6장, §3).

그리고 그는 덧붙였습니다: «마리아에게 헌신하는 것은 하느님께서 구원하고자 하시는 이들을 위한 은총입니다», (위서, 제1장, §1).

결론

이러한 성찰의 전체 과정에서 일관된 주제는 마리아였습니다. 그리스도와 완전히 분리될 수 없는 마리아는 하느님이 그리스도를 통해 이루시는 화해의 사도로서 독특한 사명을 가지고 있으며, 이를 통해 우리를 하느님, 우리 자신, 그리고 우리들 사이와 화해시켜서 인류가 진정한 형제자매의 가족이 되게 합니다. 이 모성적 중재는 그리스도의 유일성을 약화시키지 않고 오히려 그의 역사적 및 교회적 풍요로움을 드러냅니다. 왜냐하면 이 중재는 그리스도가 작용하고 그의 생명을 교회 신비로 전달하는 고유한 공간에서 이루어지기 때문입니다.

인류학적 관점에서 현대인은 자주 내면의 분열을 경험합니다. 이는 야망과 현실 사이의 격차와 문화적 환경이 사람들을 산만하게 하고 이질화시키고 분산시키기 때문입니다. 그리스도인의 대응은 세상으로부터의 도피가 아니라 내면의 회복입니다. 이 내면은 하느님 앞에 인간의 진실성을 드러내는 장소입니다. 여기서 마리아는 우리 시대의 정당한 기대를 반영하는 거울로 나타납니다. 그녀는 여러분과 함께 모든 인간이 진정한 개인적, 의식적, 책임감 있는 결정, 그녀의 믿음의 ‘예’를 통해 ‘세기의 작품’인 성육신의 말씀(바오로 6세, 《마리아에 대한 경배》)을 받아들이는 것을 보여줍니다.

37. 성 페드로 크리소로그, 설교 143, 라틴 교부집 52, 583). 바로 이 영적 성숙, 명료함, 용기, 그리고 완전한 순종함이 내면의 단결을 회복하고 일상적인 겸손함 속에서도, 또는 더 넓은 문화와 기술의 과업 속에서도 행동에 의미를 되찾게 합니다.

마리아의 이 결정, 그녀의 피에트는 단지 모범적인 기억으로 남지 않고, 신의 섭리에 따라 구원의 경제의 중심에 자리 잡게 됩니다. 바로 그 시대의 가득함의 경제에서 모든 것이 그리스도를 통해 재구성되는 경제입니다 (에페소서 1:10. 1코린토서 15:24-28 참조). 따라서 마리아는 단순한 외적 모범이 아니라, 우리의 그리스도인 정체성의 내면적 원리를 지탱하는 어머니로서 존재하며, 우리가 내면과 외부 세계 사이를 조화롭게 유지하도록 도와줍니다. 하나님께 ‘예’라고 하는 것, 마리아와 함께 그리고 마리아의 방식으로 하는 것은 통합의 길입니다: 우리는 개인으로서 남아서 봉사하고, 진정한 가치를 창출하며, 현실과 우리의 현실 사이를 조화롭게 만들고, 왕국의 지평선에서 우리를 통합시킵니다.

그러나 화해는 또한 목회적이고 자비로운 얼굴을 지닙니다. 교회, 그리스도의 몸은 화해의 경제를 살아갑니다. 바로 이 화해의 경제는 자비의 경제, 즉 그리스도의 부드러운 사랑의 경제입니다. 이 안에서 마리아는 특히 죄인들에게 모성적인 얼굴을 드러내며, 이는 구원의 대안이 아니라 그리스도의 자비로운 사랑의 모성적인 표현입니다. 진정한 교회적 경건은 감정적인 표현이 아니라 회심, 기도, 모범, 그리고 자비의 힘이 됩니다. 고해성사를 통해 하나님의 용서를 받고, 동시에 교회가 죄로 상처 입은 것에서 회심하는 이들은 그리스도의 자비로운 사랑이 성령님을 통해 전달되는 마리아의 모성적인 얼굴을 마주하게 됩니다.

사랑과 본보기와 기도로 (제2차 바티칸 공의회, 빛의 교리서 11). 오래된 교회적 관심인 어려운 이들을 위한 목회적 부담을 창의적이고 신중하게 다시 살려나가는 것은 많은 상처 입고 지친 신자들의 점진적인 화해로 이어질 수 있는 하나님의 섭리적 길일 수 있습니다.

간단히 말해, 제안은 명확하고 엄격합니다: 하나님의 빛 속에서 진리의 본질을 찾아내고, 마리아에게서 큰 결정을 내리는 예술을 배우며, 개인과 공동체 모두에 통일성을 가져다주고 하나님의 사랑을 열어주는 것입니다. 마리아의 사랑의 순환에 들어가는 것은 교회적 사랑의 순환을 통해 성령의 영감을 받고 유지되는 사랑의 순환에 들어가는 것입니다. 따라서 안전한 구원과 내적 재건의 길로 나아갑니다 (성 아노니우스, 마리아의 영광 제6장, §3. 제1장). 그리스도를 통해 화해된 우리는 또한 우리의 구체적인 삶을 화해시킵니다: 관계, 지원, 노동, 문화, 역사. 그리고 마리아처럼 우리는 우리의 삶과 시대에 하나님과 함께 걷는 충실한 순례자가 됩니다.

마리아를 통한 화해에 대한 깊은 명상을 이어가세요: 마리아는 그리스도를 통해 우리를 서로 화해시키고, 마리아를 통해 화해된 그리스도인 공동체를 이룹니다. 화해에 관한 교회의 가르침을 화해와 속죄에서 확인하세요.

마리아론에 대한 지식을 넓히세요: 이 글은 광범위한 마리아에 대한 성찰의 일부입니다. 학문적 연구에 관심이 있다면, 우리 마리아론 대학원을 살펴보세요. 마리아 출현과 마리아 신학에 대한 자세한 내용은 마리아 연구소를 방문하세요.

마리아를 통한 화해와 그리스도의 구원 사업에 대한 신학적 탐구를 위해, 교황 요한 바오로 2세의 구원하시는 어머니를 참조하세요.