Đức Maria trong Đức Kitô hòa giải chúng ta với chính mình và với tha nhân

Tác giả: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Cập nhật 2026-10-09

Trong Đức Kitô, Đức Maria được Thiên Chúa hòa giải với chính mình nhờ ơn cứu chuộc được ban trước, và vì thế Mẹ vô nhiễm nguyên tội. Nhưng Mẹ được như thế trong Đức Kitô không chỉ nhờ một đặc ân, mà còn, và hơn thế nữa, với tư cách là thừa tác viên của việc hòa giải chúng ta với Thiên Chúa: một thừa tác vụ độc nhất, không thể thay thế, luôn luôn đang được thực thi. Mẹ vô nhiễm nguyên tội vì chúng ta. Mẹ là người phụ nữ có đức tin can đảm vì chúng ta. Mẹ sầu bi đến độ gần như chết cùng với Người Con trên đồi Can-vê vì chúng ta. Mẹ được hồn xác lên trời vì chúng ta. Mẹ là Mẹ Giáo Hội, nhờ sức mạnh của đức ái trong Thánh Thần của Đức Kitô. Mẹ, Đấng đã trung tín, đứng trên đỉnh cao của “số sót” của dân Ít-ra-en.

Nhưng khi hòa giải chúng ta với Thiên Chúa trong Đức Kitô, Đức Maria cũng hòa giải mỗi người chúng ta với chính mình. Mẹ hòa giải chúng ta với nhau, để biến nhân loại thành một gia đình của những người anh em.

Đức Maria trong Đức Kitô hòa giải chúng ta với chính mình

Tính hướng ngoại và sự phân rẽ văn hóa nơi con người

Ngày nay, thân phận của con người cá nhân ra sao? Con người đã đánh mất những xác tín nền tảng vốn diễn tả ý nghĩa của cuộc sống và đem lại sự thanh thản cho lương tâm, trong mọi chiều kích. Những xác tín ấy đem lại nghị lực quyết định cho ý chí. Chúng đem lại óc sáng tạo và niềm vui cho hành động của chúng ta. Chúng ta hiện diện trong thế giới như một nhân vị theo hình ảnh Thiên Chúa, nhân vị không theo nghĩa cá nhân chủ nghĩa, nhưng như một cái tôi mở ra với người khác như một cái bạn, để làm nên một cái chúng ta: cộng đồng, thành đô.

Ngày nay, mọi người biết suy tư đều cảm thấy bất an trong nội tâm, vì bị phân rẽ trong chính mình giữa khát vọng và thực tại. Thật ra, điều này vẫn luôn xảy ra: chẳng hạn, hãy nghĩ đến thánh Augustinô trước khi ngài đến với Đức Kitô. Tuy nhiên, chung quanh chúng ta đã trỗi lên và tự khẳng định một thế giới các giá trị có sức định hướng chúng ta, và sau cùng, sự phân rẽ nội tâm giữa khát vọng và thực tại đã tìm được lời giải. Sự hòa giải nội tâm của chúng ta với chính mình đã thành hiện thực.

Ngày nay, điều đó không hoàn toàn bất khả, nhưng đã trở nên khó khăn hơn nhiều. Thế giới “môi trường tự nhiên” đã bị thay thế bằng một thế giới “môi trường văn hóa”, mà nhiều khi lại là một thế giới khiến con người bị tha hóa, bị bứt ra và bị xao lãng khỏi chính mình, bị thao túng: con người không sống, nhưng bị thế giới chung quanh sống thay cho mình.

Chúng ta đã đánh mất sự tự chủ của mình với tư cách nhân vị: tôi xin nhắc lại, nhân vị như một “tôi” mở ra với người khác như một “bạn” để làm nên cộng đồng, thành đô của các giá trị. Và thật đau lòng khi nghĩ rằng chúng ta đã đánh mất sự tự chủ ấy và để mình bị thao túng và bị chia cắt trong nội tâm, khi khước từ Đấng vốn là lý do nền tảng của sự tự chủ ấy: Thiên Chúa.

“Thiên Chúa đã chết”, người ta đã nói như thế vào thập niên năm mươi, vì Ngài bị cho là đã không cứu chúng ta khỏi những kinh hoàng của chiến tranh, mà thật ra chính con người đã muốn. Thiên Chúa không còn ích gì nữa, người ta đã nói như thế vào thập niên sáu mươi, vì công nghệ đã tạo ra những tiến bộ kinh tế nhanh chóng đến nỗi khiến chúng ta ảo tưởng rằng, từ nay, con người có thể tự mình xây dựng thiên đàng trần gian của riêng mình, một nền phúc lợi cá nhân và xã hội không giới hạn, cho mọi người.

Và như thế, sự nghi ngờ và sự khước từ, khởi đi từ Thiên Chúa, đã lan rộng đến toàn bộ quá khứ: quá khứ ấy mang quá đậm hơi hướng của một trật tự do Thiên Chúa thống trị. Từ một sự “thế tục hóa” chính đáng, người ta đã chuyển sang “chủ nghĩa thế tục” hay “chủ nghĩa duy thế tục”.

Kết quả của cuộc chạy đua hướng về một miền đất hứa mới ấy là gì? Người ta thấy mình ở giữa hai khoảng trống: khoảng trống của quá khứ bị khước từ. Khoảng trống của tương lai, vốn giản lược con người thành kẻ đầy tớ đơn thuần của chiếc máy tính chỉ sản xuất vật chất để tiêu thụ, và vì thế giản lược con người thành người tiêu dùng đơn thuần. Và để con người tiêu thụ, người ta dùng các phương tiện truyền thông đại chúng tạo ra những nhu cầu giả tạo bên trong con người, khiến con người bị biến thành một chuỗi nhu cầu, những nhu cầu gán giá trị cho những thứ không có giá trị. Từ đó nảy sinh sự chia cắt nội tâm giữa con người sâu thẳm của cõi lòng và con người hướng ngoại ở bề mặt, là con người bị thao túng bởi một môi trường không còn là thành đô hợp với tầm vóc của con người tự nhiên.

Đức Maria có thể nói gì và ban gì cho chúng ta?

Phải làm gì đây? Khước từ hay biến đổi thành đô này? Biến đổi nó. Nhưng để biến đổi nó mà không từ bỏ những giá trị mới, và như thế hòa giải con người hôm nay với chính mình mà vẫn là con người hôm nay, thì Đức Maria có thể nói gì với chúng ta, Đức Maria có thể ban gì cho chúng ta? Câu hỏi này được đặt ra cách đặc biệt đối với người phụ nữ.

Đức Phaolô VI, trong tông huấn “Marialis Cultus”, nhận xét:

“Trong việc tôn kính Đức Trinh Nữ… người ta nhận thấy một sự bất ổn: tức là khoảng cách giữa một số nội dung của việc tôn kính ấy với những quan niệm nhân học ngày nay và với thực tại tâm lý – xã hội đã thay đổi sâu xa, trong đó con người thời đại chúng ta đang sống và hoạt động…
Từ đó, nơi một số người, nảy sinh một sự lạnh nhạt nào đó đối với việc tôn kính Đức Trinh Nữ và một khó khăn nào đó trong việc lấy Đức Maria thành Na-da-rét làm mẫu gương, vì người ta cho rằng những chân trời của cuộc đời Mẹ dường như chật hẹp so với những lãnh vực hoạt động rộng lớn mà con người đương thời được mời gọi hoạt động trong đó” (số 34).

Chắc chắn, thế giới trong đó Đức Maria hoạt động bị khép lại trong một ngôi làng nhỏ của miền Ga-li-lê là Na-da-rét, với thân phận một người nội trợ bình thường trong ngôi nhà của một bác thợ mộc. Và nền văn hóa của vùng ấy không vượt quá những bận tâm của đời sống thường ngày của những người bình dân.

Nhưng ở đây phải đặt ra một câu hỏi căn bản và quyết định: phải chăng thế giới chung quanh là thước đo sự cao cả của con người, đến nỗi thế giới ấy càng nhỏ bé thì con người càng nhỏ bé và tầm thường, hay chính con người, dù ở bất cứ nơi đâu, mới là thước đo của thế giới? Và phải chăng sự cao cả của con người trước hết nằm ở nội tâm và được đo bằng sự cao cả của Thiên Chúa? Và do đó, bằng sự cao cả của những giá trị mà thực tại trần thế mang lấy khi nó đi vào tương quan phục vụ nội tâm ấy?

Câu trả lời không thể có gì hồ nghi: đó là con người, với những giá trị mà con người tạo ra, dù những giá trị ấy vẫn nội tại nơi nhân vị. Chính con người ấy làm nên sự cao cả đích thực của thế giới, nền văn hóa lớn của thế giới.

Trong Tin Mừng theo thánh Mát-thêu, chúng ta có một trang trong đó Đức Giê-su mặc khải cho chúng ta đâu là những mẫu người và đâu là những việc làm thực sự đạt được giá trị, và do đó đạt được sự trường tồn của “lịch sử”, trái ngược với những gì chỉ làm nên “thời sự” đơn thuần và chỉ kéo dài một giờ.

Trong chương 25, Người nói với chúng ta rằng, trong các hành động của con người, ngoài chiều kích sự kiện vốn đối với chúng ta làm nên “tin tức”, còn có một chiều kích giá trị đã mang cường độ và sự bao la của sự sống đời đời của Nước Thiên Chúa. Đó là “siêu lịch sử” nội tại trong “lịch sử”: nó không làm nên “tin tức”, không làm nên “văn hóa thế tục chủ nghĩa”. Nhiều khi nó hoàn toàn không được con người nhận ra. Nhưng nó trỗi lên trong ý thức của người hành động như một nhân vị, và được Thiên Chúa biết đến và thẩm định.

Như thế, ai cho người đói ăn. Ai cho người khát uống. Ai cho người trần truồng mặc. Và thăm viếng người ở trong tù, v.v., thì người ấy thực hiện những hành vi có giá trị tối thượng, những hành vi mang sự trường tồn của lịch sử và sự bao la của Nước Thiên Chúa, dù đó chỉ là những hành động trong một khoảnh khắc duy nhất, ở một nơi chẳng có gì huy hoàng. Cũng vậy, ai không cho người đói ăn, không cho người khát uống, v.v., thì phạm những hành vi thiếu sót mà con người thậm chí không nhận ra, nhất là ngày nay. Nhưng những hành vi ấy có một mức độ nghiêm trọng và một sự trường tồn chỉ có thể đo được bằng việc bị loại trừ khỏi Nước Thiên Chúa.

Vậy khi chúng ta tự hỏi liệu Đức Maria có điều gì để nói và để ban cho chúng ta hầu dung hòa, hòa giải thực tại nội tâm với thực tại trần thế bên ngoài hay không, chúng ta phải tìm câu trả lời trong chiều kích của các giá trị, của những giá trị đích thực, dù chúng không làm nên tin tức. Dù nền văn hóa hướng ngoại chế giễu nội tâm đích thực và đề ra như là giá trị những gì không phải là giá trị. Và tôn vinh chúng bằng những tượng đài và dệt nên những lời ca tụng chúng trong cả những thư viện sách.

Mẹ dạy chúng ta đưa ra những quyết định như một nhân vị của lịch sử đích thực và cao cả

Tận căn, vấn đề là trả lời cách chân thật cho câu hỏi: con người là gì? Đâu là những giá trị thực sự nhân bản? Vậy đây là một diễn ngôn nhân học. Và đó là diễn ngôn mà Đức Phaolô VI muốn được thực hiện khi bàn về Đức Maria, và chính ngài, trong tông huấn của mình, đã khởi đầu bằng một vài suy tư. Tôi xin gợi lại đây một trong những suy tư ấy:

“Việc đọc Sách Thánh, được thực hiện dưới tác động của Chúa Thánh Thần và có lưu tâm đến những thành quả của các khoa học nhân văn cũng như những hoàn cảnh khác nhau của thế giới đương đại, sẽ giúp khám phá ra Đức Maria có thể được coi như tấm gương phản chiếu những mong đợi của con người thời đại chúng ta như thế nào. Như thế, để đưa ra vài thí dụ, người phụ nữ đương thời, vốn mong muốn được tham gia với quyền quyết định vào những chọn lựa của cộng đồng, sẽ chiêm ngắm với niềm vui sâu thẳm Đức Maria, Đấng được mời vào cuộc đối thoại với Thiên Chúa, đã ban sự ưng thuận chủ động và có trách nhiệm của mình, không phải cho việc giải quyết một vấn đề nhất thời, nhưng cho ‘công trình của các thế kỷ’, như người ta đã gọi cách chí lý việc Ngôi Lời nhập thể” (số 37, thánh Phêrô Kim Ngôn, Sermo 143).

Trang văn này của Đức Phaolô VI cần được suy niệm, chính vì đề tài của chúng ta: Đức Maria, trong Đức Kitô, khi hòa giải chúng ta với Thiên Chúa, cũng hòa giải mỗi người chúng ta với chính mình.

Vì thế, cần nhấn mạnh nơi Đức Maria hành vi quyết định, lòng can đảm Mẹ có khi quyết định, cách thức khôn ngoan và cân nhắc, ngay cả khi Mẹ đang ở trước mặt Thiên Chúa, và sau cùng là sự ngoan ngoãn và tính trọn vẹn của quyết định ấy, vốn là một quyết định của đức tin.

Đây là một chọn lựa luân lý căn bản đích thực của một nhân vị trưởng thành: nhờ đó, Mẹ đem lại cho toàn bộ cuộc đời mình một ý nghĩa mới hướng về cùng đích. Và Mẹ cũng chấp nhận một ẩn số, và do đó, một rủi ro. Nhưng Mẹ biết rõ Thiên Chúa là ai: Thiên Chúa của Áp-ra-ham, của I-xa-ác, của Gia-cóp, Thiên Chúa mà Mẹ tin vào các lời hứa của Ngài và Mẹ vẫn còn trung thành với Ngài, như là người mà nơi Mẹ, “Dân Thiên Chúa”, “Số sót của Ít-ra-en”, có được sự biểu lộ tột bậc của mình.

Sự xác tín của đức tin và của kinh nghiệm lịch sử, và vì thế, sự vững tâm. Rồi đến sự kiên định trong việc dấn bước, bền đỗ và đi đến cùng con đường Thiên Chúa đã vạch ra.

Tất cả những điều ấy là điều ngày nay được đòi hỏi để con người hiện đại tìm lại ý nghĩa cuộc đời mình, trong bất cứ môi trường nào mình đang sống, trong bất cứ nền văn hóa nào mình đang ở, dù đang làm một công việc khiêm tốn trong một mái nhà nhỏ, hay đang điều khiển một con tàu vũ trụ hướng về mặt trăng. Sự bao la của những chân trời trần thế luôn là điều nhỏ bé trước sự bao la của việc đối thoại và rồi bước đi với Thiên Chúa.

Nhưng Đức Maria không chỉ là mẫu gương về cách chúng ta phải đem lại ý nghĩa cho nhân vị của mình khi hành động trong thời đại chúng ta: Mẹ hiện diện trong nguyên lý nội tại hình thành nhân vị này của chúng ta, và do đó, Mẹ ở nơi gốc rễ căn tính của chúng ta và của việc chúng ta không ngừng tổng hợp giữa nội tâm và thực tại của thế giới chung quanh, mà không bị phân tán, không bị xao lãng. Luôn luôn là chính mình, và tuy vậy, vẫn phục vụ và tạo ra những giá trị chung quanh mình. Dung hòa hay hòa giải thực tại với chúng ta và chúng ta với thực tại.

Đức Maria là nguyên lý của tất cả những điều ấy nơi chúng ta như thế nào?

Cần suy nghĩ về cách diễn tả của thánh Phêrô Kim Ngôn, được Đức Phaolô VI trích dẫn để chỉ việc Ngôi Lời nhập thể: “đó là công trình của mọi thế kỷ”. Công trình được mọi thế kỷ ước mong, từ khi tạo dựng thế giới. Công trình hiện diện và hoạt động trong lịch sử của mọi thế kỷ, nơi mọi người, cho đến khi các thế kỷ kết thúc và trời của Đức Kitô phục sinh trở thành nơi cư ngụ của chúng ta, nơi Thiên Chúa sẽ là tất cả trong mọi sự.

Sự hòa giải phổ quát ở mức thành tựu tột đỉnh, do Thiên Chúa thực hiện trong Đức Kitô.

Đây không phải là một tưởng tượng hùng biện của thánh Phêrô Kim Ngôn. Đây là giáo lý được mặc khải, đặc biệt qua thánh Phaolô. Trong thư gửi tín hữu Ê-phê-xô, giáo lý ấy được gọi là “nhiệm cục của thời viên mãn”, với sức căng cánh chung (tòn kairón), đạt đến tột đỉnh trong việc quy tụ muôn vật trong Đức Kitô (Ep 1,10; x. 1 Cr 15,24-28).

Khi Đức Maria thưa Xin Vâng, tức lời “fiat”, với Thiên Chúa, thì Thiên Chúa, trong Đức Kitô, đã nhận Mẹ làm thừa tác viên đặc biệt của Ngài trong công trình này. Lời fiat ấy được lặp lại, và thật vậy, đã mang lấy chiều kích và sức căng cứu độ, với tư cách “socia Christi”, trên đồi Can-vê, và sau cùng đã tỏ lộ Mẹ cách công khai trong chiều kích và sức căng Giáo Hội của Mẹ vào ngày lễ Ngũ Tuần. Với việc hồn xác lên trời, Mẹ được đưa vào trời của Đấng Phục Sinh, luôn luôn là thừa tác viên đang hoạt động của Đấng Phục Sinh bằng tình mẫu tử của mình. Vậy thì, chính nhờ thừa tác vụ từ mẫu này, Mẹ không chỉ là tấm gương để cả chúng ta cũng nói lời Xin Vâng với Thiên Chúa, nhưng Mẹ còn hoạt động bên trong hành động của Đức Kitô bằng năng lực của Chúa Thánh Thần. Tất cả những điều ấy không có gì đáng ngạc nhiên, nếu ta hiểu rằng điều đó được thực hiện trong một không gian riêng, là không gian của Giáo Hội, Giáo Hội mầu nhiệm.

Mẹ dạy chúng ta hành động hòa nhịp với đức ái đầy lòng thương xót của Thánh Thần Thiên Chúa trong Đức Kitô

Là chi thể độc nhất trong tư cách thừa tác phục vụ Đức Kitô trong Giáo Hội, Đức Maria không chỉ hoạt động như nguyên lý, về phía Thiên Chúa, bằng lời “fiat” của Mẹ, mà còn hoạt động bằng đức ái Giáo Hội của Mẹ, thúc đẩy chúng ta nói lời Xin Vâng của chúng ta với Thiên Chúa, như Mẹ đã nói, và cùng với Mẹ, Đấng luôn lặp lại lời ấy. Đó là một sự hiệp thông trong đức ái và trong cầu nguyện làm nên sự hiệp thông, được diễn tả trong lòng đạo đức bình dân về Đức Maria, được Chúa Thánh Thần thúc đẩy và luôn làm sinh động.

Ở đây, hoạt động của Đức Maria bên trong chúng ta và hoạt động của Giáo Hội hòa làm một trong một hoạt động duy nhất của sự hòa giải, nghĩa là của căn tính Kitô hữu: căn tính ấy được tái lập nếu người ta ở ngoài đức ái vì tội lỗi, và được tăng cường nếu người ta đã ở trong đức ái, cho đến khi, cùng với Đức Maria, chúng ta trở nên thánh bằng sự thánh thiện của Đức Kitô, của Đức Kitô đang tự biểu lộ trong Giáo Hội cho thế giới.

Và ở đây, người ta cũng có thể hiểu một chân lý lớn và một thực hành lớn khác làm sinh động lòng đạo đức đích thực về Đức Maria: sự ân cần của Đức Maria đối với các tội nhân và lòng tín thác của các tội nhân nơi Đức Maria. Luôn luôn là cùng một đức ái của Đức Maria lưu chuyển trong Giáo Hội, cùng với đức ái của tất cả các thánh. Các tội nhân được đức ái ấy vươn tới, bởi vì đó là một chân lý tín lý rằng các tội nhân, nhờ sức mạnh của bí tích Rửa Tội không thể xóa nhòa và, cũng xin nói thêm, của bí tích Thêm Sức, dù đã mất ân sủng thánh hóa và đức ái, vẫn là chi thể của Giáo Hội và ở dưới tác động, thậm chí tôi muốn nói là dưới áp lực, của đức ái Giáo Hội và đức ái của Đức Maria, để họ hoán cải.

Công đồng Vaticanô II nói điều này cách minh nhiên:

“Những ai đến với bí tích Thống Hối thì nhận được từ lòng thương xót của Thiên Chúa ơn tha thứ những xúc phạm đã gây ra cho Ngài, đồng thời được hòa giải với Giáo Hội, là Giáo Hội mà họ đã làm tổn thương bằng tội lỗi và là Giáo Hội đang cộng tác vào việc hoán cải của họ bằng đức ái, gương sáng, lời cầu nguyện” (Lumen gentium 11).

Chỉ ai chối bỏ Giáo Hội bằng một hành vi bội giáo và tích cực chống lại hoạt động của Chúa Thánh Thần thì mới như thể tự tách mình khỏi Giáo Hội và tự tước mất những thiện ích phát xuất từ ảnh hưởng của đức ái Giáo Hội và đức ái của Đức Maria. Thế nhưng, lòng dịu hiền của Thiên Chúa vẫn không để mất dấu những con người bất hạnh ấy.

Trong những thế kỷ đầu của Giáo Hội, người ta rất quan tâm đến những người, dù không ở trong sự hiệp thông trọn vẹn với Giáo Hội, vẫn gắn bó với Giáo Hội, hoặc nhờ thời dự tòng, trong trường hợp những người đang chuẩn bị lãnh bí tích Rửa Tội, hoặc trong trường hợp các tội nhân, những người dù không lãnh nhận hay không thể lãnh nhận việc thống hối, vẫn chịu khổ, khóc thương tội mình, làm việc bố thí. Như thế, họ được chuẩn bị cho việc thống hối sau cùng trước khi chết, bằng việc đặt tay thống hối, nếu họ chưa lãnh nhận việc thống hối, hoặc ít ra là bằng của ăn đàng.

Và nếu có ai chết mà không nhận được hành động sau cùng ấy của Giáo Hội, nhưng đã ước ao điều đó, thì Giáo Hội vẫn cầu nguyện cho họ cả sau khi họ qua đời, nài xin Thiên Chúa rất khoan nhân đừng để những ai đã qua đời như thế phải án phạt đời đời.

Toàn bộ sự phong phú ấy của đức ái Giáo Hội, với những thực hành mục vụ độc đáo, theo thời gian đã dần dần thay đổi. Cần phải khôi phục đức ái ấy và thích ứng nó với những đòi hỏi mục vụ của thời đại chúng ta, để hòa giải, ít là từng bước, những Kitô hữu đang cảm thấy mình gặp khó khăn và rất cần tìm lại chính mình và đặt mình vào tư thế cầu nguyện đầy tín thác với Thiên Chúa.

Nhiệm cục của Giáo Hội, nghĩa là của Đức Kitô, Đấng tự trở thành Giáo Hội, là nhiệm cục hòa giải. Đó là nhiệm cục của “lòng thương xót”, nghĩa là, theo thuật ngữ Kinh Thánh, của tình yêu dịu hiền như cha như mẹ của Thiên Chúa, trong Đức Kitô, dành cho thế giới. Trong nhiệm cục này, Thiên Chúa Cha, trong Đức Kitô và trong Chúa Thánh Thần, đã muốn Đức Maria là thừa tác viên của tình mẫu tử, đặc biệt đối với các tội nhân. Như thế, bước vào vòng lưu chuyển của tình yêu Đức Maria là bước vào một vòng lưu chuyển của ơn cứu độ chắc chắn. Thánh Anphongsô viết:

“Đây là phận vụ chính yếu đã được trao cho Đức Maria khi Mẹ được đặt trên trần gian: nâng dậy những linh hồn đã sa ngã khỏi ân sủng Thiên Chúa và hòa giải họ với Thiên Chúa” (thánh Anphongsô, Le glorie di Maria, ch. 6, § 3).

Và ngài nói thêm rằng: “lòng sùng kính Đức Maria là ân sủng Thiên Chúa ban cho những ai Ngài muốn cứu độ” (sđd., ch., § 1).

Kết luận

Trong suốt những suy tư này, sợi chỉ xuyên suốt vẫn không thay đổi: Đức Maria, không thể tách rời khỏi Đức Kitô và hoàn toàn quy hướng về Người, là thừa tác viên độc đáo của sự hòa giải mà Thiên Chúa thực hiện trong Đức Kitô, và vì thế Mẹ hòa giải chúng ta với Thiên Chúa, với chính mình và với nhau, để nhân loại trở thành một gia đình đích thực của những người anh em. Sự trung gian từ mẫu này không làm giảm tính duy nhất của Đức Kitô, nhưng đúng hơn là biểu lộ tính duy nhất ấy trong sự phong nhiêu mang tính lịch sử và Giáo Hội của nó, vì sự trung gian ấy được thực thi trong chính không gian nơi Đức Kitô hành động và thông ban sự sống của Người, là Giáo Hội mầu nhiệm.

Trên bình diện nhân học, con người đương thời thường xuyên trải nghiệm sự rạn vỡ nội tâm giữa khát vọng và thực tại, càng trầm trọng hơn bởi một môi trường văn hóa làm phân tán, tha hóa và phân mảnh con người. Câu trả lời Kitô giáo cho cuộc khủng hoảng này không phải là trốn chạy thế giới, nhưng là khôi phục nội tâm như nơi chốn của sự thật về con người trước mặt Thiên Chúa. Ở đây, Đức Maria xuất hiện như tấm gương phản chiếu những mong đợi chính đáng của thời đại chúng ta: người phụ nữ, và cùng với họ là mọi con người, nhận ra nơi Mẹ sự cao cả của một quyết định hoàn toàn mang tính cá vị, ý thức và có trách nhiệm, tức lời Xin Vâng trong đức tin của Mẹ, không phải để giải quyết một vấn đề nhất thời, nhưng để đón nhận “công trình của các thế kỷ”, là việc Ngôi Lời nhập thể (Đức Phaolô VI, Marialis Cultus 37; thánh Phêrô Kim Ngôn, Sermo 143, Patrologia Latina 52, 583). Chính sự trưởng thành thiêng liêng, sự sáng suốt, lòng can đảm và sự ngoan ngoãn trọn vẹn này tái lập sự hợp nhất nội tâm và trả lại ý nghĩa cho hành động, dù trong sự khiêm hạ thường ngày, hay trong những nhiệm vụ rộng lớn hơn của văn hóa và kỹ thuật.

Quyết định này của Đức Maria, lời fiat của Mẹ, không chỉ còn lại như một kỷ niệm gương mẫu, nhưng, theo sự an bài của Thiên Chúa, đặt Mẹ vào trung tâm của nhiệm cục cứu độ, “nhiệm cục của thời viên mãn” ấy, trong đó muôn vật được quy tụ trong Đức Kitô (Ep 1,10; x. 1 Cr 15,24-28). Vì thế, Đức Maria không chỉ là một mẫu gương bên ngoài: Mẹ hiện diện, như một người mẹ, trong nguyên lý nội tại nâng đỡ căn tính Kitô hữu của chúng ta, giúp chúng ta giữ được sự tổng hợp giữa nội tâm và thế giới chung quanh, không bị phân tán và không đánh mất chính mình. Nói lời Xin Vâng với Thiên Chúa, cùng với Đức Maria và như Đức Maria, trở thành con đường thống hợp: vẫn là một nhân vị, phục vụ, tạo ra những giá trị đích thực, hòa giải thực tại với chúng ta và chúng ta với thực tại, trong chân trời của Nước Trời.

Tuy nhiên, sự hòa giải cũng có một khuôn mặt mục vụ và đầy lòng thương xót. Giáo Hội, thân thể Đức Kitô, sống một nhiệm cục hòa giải vốn là nhiệm cục của lòng thương xót, nghĩa là của tình yêu dịu hiền của Thiên Chúa trong Đức Kitô. Trong nhiệm cục ấy, Đức Maria thực thi một tình mẫu tử đặc biệt hướng về các tội nhân, không phải như một sự thay thế cho ân sủng, nhưng như sự biểu lộ từ mẫu của chính đức ái của Đức Kitô được Chúa Thánh Thần thông ban. Vì thế, lòng đạo đức đích thực về Đức Maria, khi thực sự mang tính Giáo Hội, không khép kín trong tình cảm, nhưng trở thành năng lực của hoán cải, cầu nguyện, gương sáng và đức ái. Ai đến với bí tích Thống Hối thì nhận được ơn tha thứ của Thiên Chúa và, đồng thời, được hòa giải với Giáo Hội bị tổn thương vì tội lỗi, là Giáo Hội cộng tác vào việc hoán cải “bằng đức ái, gương sáng, lời cầu nguyện” (Công đồng Vaticanô II, Lumen gentium 11). Khôi phục, với sự sáng tạo và khôn ngoan, sự phong phú mục vụ của mối ân cần xưa kia của Giáo Hội dành cho những người gặp khó khăn có thể là một con đường quan phòng cho sự hòa giải từng bước của nhiều tín hữu bị tổn thương, mệt mỏi hay xa cách.

Tóm lại, đề nghị này vừa rõ ràng vừa đòi hỏi: tìm lại sự thật về con người trong ánh sáng của Thiên Chúa, và cùng với Đức Maria học nghệ thuật của những quyết định lớn lao, những quyết định trả lại sự hợp nhất cho con người và mở lòng ra cho sự hiệp thông. Bước vào vòng lưu chuyển của tình yêu Đức Maria là bước vào vòng lưu chuyển của đức ái Giáo Hội mà Chúa Thánh Thần khơi dậy và nâng đỡ, và do đó, bước vào một con đường chắc chắn của ơn cứu độ và của sự tái thiết nội tâm (thánh Anphongsô, Le glorie di Maria, ch. 6, § 3; ch., § 1). Như thế, được hòa giải trong Đức Kitô, chúng ta trở nên có khả năng hòa giải cả đời sống cụ thể: các mối tương quan, các chọn lựa, công việc, văn hóa, lịch sử. Và, như Đức Maria, chúng ta luôn trung thành trong điều cốt yếu: bước đi với Thiên Chúa, để trong đời sống chúng ta và trong thời đại của chúng ta, lịch sử cao cả đích thực được tỏ hiện, lịch sử mà Thiên Chúa nhìn nhận và làm cho tồn tại mãi.

Bạn hãy đào sâu bài suy niệm này về sự hòa giải cùng với Đức Maria: Đức Maria trong Đức Kitô hòa giải chúng ta với nhau và Cùng Đức Maria hướng tới một cộng đoàn Kitô hữu được hòa giải. Về giáo huấn của Huấn quyền về sự hòa giải, bạn hãy tham khảo tông huấn Reconciliatio et Paenitentia: Đức Maria và sự hòa giải toàn diện.

Hãy đào sâu hiểu biết của bạn về Thánh Mẫu học: Bài viết này là một phần trong kho tàng suy tư về Đức Maria phong phú của chúng tôi. Nếu bạn muốn học Thánh Mẫu học với sự nghiêm cẩn học thuật, hãy tìm hiểu Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học của chúng tôi. Để biết thêm về các cuộc hiện ra của Đức Maria và Thần học về Đức Maria, hãy khám phá các nguồn tài liệu của Học viện Locus Mariologicus.

Để đào sâu thần học Thánh Mẫu về sự hòa giải và vai trò của Đức Maria trong công trình cứu chuộc của Đức Kitô, bạn hãy tham khảo Thông điệp Redemptoris Mater của Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II.