« Un seul pain, un seul corps » : le très saint nom de Marie et le fruit qui révèle l’arbre

Par Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Mis à jour le
« Car il y a un seul pain, un seul corps, et nous sommes tous, bien que nombreux, un seul corps en Christ. Et chaque arbre est reconnu à ses fruits. »
(1Cor 10,17 et Lc 6,44)
Le samedi de la 23e semaine du Temps ordinaire est également le jour où l’Église peut célébrer la mémoire du Très Saint Nom de Marie. Les lectures du jour s’accordent parfaitement avec cette mémoire. Paul explique que le pain rompu fait de nombreux un seul corps et qu’on ne peut participer à deux tables incompatibles. Jésus dit que chaque arbre se reconnaît à ses fruits et que la bouche parle de ce qui transparaît du cœur. Un nom, tout comme un fruit, ne s’invente pas. Il dit ce que l’arbre est.
I. La première lecture : 1Cor 10,14-22
Paul aborde la même question des jours précédents, les viandes sacrifiées aux idoles, mais il approfondit le sujet et le résultat est l’une des pages eucharistiques les plus anciennes du Nouveau Testament. La question rhétorique est au cœur du propos : «n’est-ce pas le calice de bénédiction que nous bénissons la communion avec le sang du Christ ? N’est-ce pas le pain que nous brisons la communion avec le corps du Christ ?» (v.16). Écrit vers 56, avant tout évangile, il suppose déjà une pratique établie et un vocabulaire fixe.
De là, Paul tire une conséquence d’ordre ecclésial que la tradition n’a jamais abandonné : «puisqu’il n’y a qu’un seul pain, nous, bien que nombreux, formons un seul corps, car nous participons tous au même pain» (v.17). L’unité de l’Église n’est pas un accord entre personnes similaires, c’est l’effet d’un aliment commun. Et de là découle l’exigence finale, qui est la raison de toute l’argumentation : «vous ne pouvez pas boire du calice du Seigneur et du calice des démons, vous ne pouvez pas participer à la table du Seigneur et à la table des démons» (v.21). La communion n’est pas une opinion ajoutée à d’autres, c’est une appartenance qui exclut les appartenances contraires.
II. L’évangile : Lc 6,43-49
Lucas conclut son sermon de la plaine avec deux critères de vérification. Le premier est botanique : «on connaît un arbre à ses fruits» (v.44). Le second est linguistique et est encore plus délicat, car il touche ce dont nous avons le moins conscience : «la bouche parle de ce qui transparaît du cœur» (v.45). Ce que nous disons quand nous ne composons pas de réponse est le bilan le plus fidèle de ce que nous avons en nous.
Vient ensuite la question qui donne le ton de toute la conclusion : «pourquoi m’appelez-vous Seigneur, Seigneur, et ne faites-vous pas ce que je dis ?» (v.46). Et la parabole des deux maisons, qui, dans l’évangile de Luc, a un détail que Matthieu n’a pas. L’homme prudent «a creusé, a approfondi et a posé les fondations sur le roc» (v.48). Le travail décisif est celui qui ne se voit pas et qui ne procure aucune satisfaction, car il consiste à creuser en dessous tandis que les autres construisent des murs. La crue ne distingue pas les deux maisons par leur apparence. Elle les distingue par ce qui a été fait avant qu’il y ait maison.
III. Le fruit qui révèle l’arbre
Les deux textes partagent une méthode, qui est celle de la vérification par effet. Paul vérifie la foi par la table à laquelle la personne s’assoit. Jésus vérifie-la par le fruit que l’arbre donne et par ce que la bouche laisse échapper. Aucun des deux n’accepte la déclaration personnelle comme preuve.
Appliqué à la vie dévotée, ce critère est sévère. Il est possible de fréquenter la table du Seigneur tout en maintenant une véritable appartenance à une autre table, et l’incohérence ne se résout pas par l’intensité du sentiment religieux, elle se résout par le choix. Comme il est possible de construire une vie spirituelle entière en hauteur, avec des pratiques visibles et un vocabulaire correct, sans jamais avoir creusé jusqu’au roc. La crue, dit Luc, atteint les deux maisons de la même manière. Ce n’est pas la preuve qui distingue les chrétiens, c’est le fondement.
IV. Le Très Saint Nom de Marie : un nom qui est fruit
La mémoire d’aujourd’hui est ancienne dans la dévotion et récente dans sa forme actuelle. Née en Espagne au XVIe siècle, elle a été étendue à toute l’Église par Innocent XI en 1683, après Vienne, retirée du calendrier lors de la réforme de 1969 et réintroduite comme mémoire facultative dans le Missel promulgué par Jean-Paul II. L’Église a voulu garder un jour pour ce que les fidèles font tous les jours sans y penser, c’est-à-dire prononcer ce nom.
De la bouche sort ce qui remplit le cœur, dit un vieil adage. Ainsi, les noms qu’une communauté répète révèlent ce qu’elle a en elle. Et si on connaît l’arbre à ses fruits, il est bon de se souvenir du fruit de cet arbre. La liturgie latine le chante dans le Salve Regina lorsqu’elle lui demande de nous montrer, après cet exil, le fructus benedictus ventris tui, le fruit béni de son ventre. Le nom de Marie n’a de valeur en soi qu’en tant qu’il pointe vers ce fruit.
C’est là que la première lecture conclut un cercle que la dévotion ne perçoit pas toujours. Le Corps dont Paul dit qu’il est communion, le pain qui fait de nombreux un seul corps, est un corps qui a été pris d’une femme concrète. Le Fils de Dieu est né d’une femme (Gal 4,4), et l’Église reconnaît Marie comme la vraie Mère de Dieu et du Rédempteur (LG 53). La chair qui est reçue sur l’autel est entrée dans le monde par son consentement. C’est pourquoi la dévotion à son nom, bien comprise, ne détourne jamais de l’Eucharistie, car elle nous ramène au point où le Verbe s’est fait chair.
Le samedi de la Semaine XXIII laisse donc deux vérifications à faire, et aucune ne se répond en mots. Sur quelle table nous asseyons-nous quand personne ne nous regarde, et que dit notre bouche quand nous ne la surveillons pas ?
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