मरियम के प्रति श्लोक और गीत: बाइबल की प्रार्थना

लेखक: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · अद्यतन 2026-11-07

(सम्मिलित है झूठा खंड “ईसाई धर्मशास्त्र / सटीक अनुवाद”) स्रोतों को फ़ाइल्स_सल्मोस-कंतिकास-मरियानास.md में देखें। –>

Gloriosa dicta sunt de te, Virgo Maria.“तुम्हारे बारे में गौरवशाली बातें कही गई हैं, मरियम वर्जिन” (प्रार्थना सल्मो 86 की अन्तिफोना में हमारी संतान के लिए सामान्य, घड़ियों की लिटुर्गी)

मरियम ने इज़राइल की प्रार्थना पुस्तक, साल्मोस की प्रार्थनाएँ पढ़ीं। उन्होंने इसमें विकसित होकर और सीखकर ईश्वर के साथ संबंध की भाषा को समझा, जैसा कि मैग्निफिकैट में दिखाया गया है, जो पूरी तरह से पुराने नियम के शब्दों से बुना गया है। लेकिन चर्च ने भी इसका विपरीत मार्ग अपनाया: उसने कुछ साल्मोस और सुखद गीत और मरियम के बारे में प्रार्थना करना शुरू कर दिया। यह लेख उन पाठों को दिखाता है, जैसे पिता और लिटर्जी ने उन्हें पढ़ा और इस प्रकार की प्रार्थना को पढ़ने में सावधानी कैसे बरती जानी चाहिए।

मरियम के बारे में स्तुति गाथाओं का अध्ययन: प्रकार और अनुकूलन

एक विशेष भेद से शुरू करना उचित है। अपने सादे अर्थ में, स्तुतियाँ मरियम के बारे में नहीं बोलती हैं। वे राजा की रानी और सियोन के शहर, संधि के खंड के बारे में बोलती हैं। लेकिन ईसाई पठन इन पाठों का एक अर्थ नहीं है। नए नियम ने स्वयं इसे शुरू किया है: कई व्याख्याताओं के अनुसार, लुका ने मरियम का वर्णन सियोन की पुत्री और, दौरे के दौरान, संधि के खंड के समान चित्रित किया है, और प्रकाशित ग्रंथ कहता है कि महिला जो मसीहा को जन्म देती है। इसलिए, लिटर्जी विशेषज्ञ पिएट्रो सोर्सी याद दिलाते हैं कि पुराने नियम का मरियम के संबंध में धर्मशास्त्रीय पठन चर्च के समान पुराना है (SORCI, 2000, पृष्ठ 633)। वेटिकन II कहता है कि पुराने नियम के पुस्तकें, चर्च द्वारा पूर्ण खुलासे के प्रकाश में पढ़ी जाती हैं, «मैत्रेस रेडेम्टोरिस की माता की आकृति को धीरे-धीरे स्पष्ट रूप से प्रकट करती हैं» (Lumen gentium 55)।

दो स्तरों का अंतर करना आवश्यक है। एक तो टाइपोलॉजिकल पठन है, जो स्वयं नए नियम पर आधारित है: जो सियन, पत्नी और आर्का के बारे में कहा गया है, वह मरियम, सियन की पुत्री में पूरा होता है, जिसमें वादे साकार होते हैं। और दूसरा अनुकूलन है, जो मरियम को शीर्षक और पदों से सजाता है, भले ही पाठ उन्हें उसके बारे में नहीं कहता। Marienlexikon कहता है कि «उच्चतम का शहर» जैसे शीर्षक, जो प्साल्मों से लिए गए हैं, इस प्रकार समझे जाने चाहिए (SCHARBERT, «Psalmen», पृष्ठ 357)। ग्रीक पिताओं के अध्ययन पर एक शोध का उल्लेख करते हुए, जिसे सोर्सी ने उद्धृत किया है, आर. मास्सन चेतावनी देता है कि «अपने पाठों में एक मैरियोलॉजिकल व्याख्या की तलाश नहीं करनी चाहिए […] पवित्र शास्त्र को मैरिया की भविष्यवाणी नहीं माना जाता, बल्कि उसे शामिल करने की संभावना माना जाता है» (SORCI, 2000, पृष्ठ 640)। दोनों पठन वैध हैं, लेकिन उनका वजन समान नहीं है।

प्साल्म 44 (45): राजा की पुत्री

मरियम से संबंधित धर्मशास्त्र के लिए सबसे महत्वपूर्ण स्वर्गीय गीत राजा की शादी का गीत है, जिसे हिब्रू नंबरिंग में स्ल 45 और वुल्गेटा और घड़ी की प्रार्थना में स्ल 44 कहा जाता है। मरिएनलेक्सिको कहता है: «हिब्रू में 150 प्साल्मों में से, मरियम के लिए धर्मशास्त्र में सबसे अधिक महत्व प्साल्म 45 (44) ने प्राप्त किया» (स्कार्बर्ट, «प्साल्में», पृष्ठ 356)।

केंद्रीय पद में वुल्गेटा में कहा गया है: «audi filia et vide et inclina aurem tuam et obliviscere populum tuum et domum patris tui et concupiscet rex decorem tuum», «ओवे फिलिया, एंड देखो, और अपने कानों को झुकाओ, अपने लोगों और अपने पिता के घर को भूल जाओ, और राजा तुम्हारी सुंदरता का इच्छुक होगा» (प्साल्म 44,11-12). और आगे: «ओम्निस ग्लोरिया ईयस फिलिया रेगिस अब इंटुस», «फिलिया की राजा की सारी महिमा अंदर है» (प्साल्म 44,14)।

प्राचीनतम ईसाई स्वर्णाक्षर से इस प्रार्थना का क्रिस्टोलॉजिकल अर्थ निकाला गया है। हिब्रूओं की पत्र में स्त्रो 7-8 को पुत्र के लिए लागू किया गया है: “तेरा सिंहासन, ईश्वर, सदा के लिए ठिकाने पर है” (Hb 1,8-9). लेकिन चौथी शताब्दी में, संत अथानासियस ने मैरी के “सुनो, पुत्री” को पढ़ा। अपने मार्सेलिनुस को पत्र में, उन्होंने बताया कि डेविड, जानते हुए कि मसीह का जन्म वर्जिन से होगा, ने इसे चौदहवें स्वर्णाक्षर में इंगित किया: “यह गैब्रियल के शब्दों से समान है जो कहता है: ‘हे पूर्ण अनुग्रह, प्रभु तुम साथ हो’ […] गैब्रियल ने उसे मैरी के नाम से बुलाया, क्योंकि वह उसकी वंशावली से अलग था; लेकिन डेविड, जिसकी वंशावली में वह जन्मी थी, उसे उचित रूप से ‘पुत्री’ कहता है” (ATANÁSIO, Epistula ad Marcellinum 6, लैटिन अनुवाद में Corpus Marianum Patristicum II, नं. 598, जो “ex homine” को एक त्रुटि के रूप में प्रिंट करता है, जबकि ग्रीक में ἐξ ὀνόματος है “नाम से”)।

पांचवीं शताब्दी में, यरूशलेम के क्रिसिपो, उसी पद की टिप्पणी करते हुए, लिखते हैं: «sermo est ad te, quae Deum Verbum, prout ipse novit, conceptura es», «वाक्य तुम्हारे लिए है, जो ईश्वर के शब्द को समझना चाहिए, जैसा कि वह स्वयं जानता है», और जोड़ते हैं कि वह अच्छी खबर भी चर्च के गैर-यूनानियों को घोषित करता है (क्रिसिपो डी यरूशलेम, ग्रीक से लैटिन में अनुवादित कॉर्पस मैरिआनम पैट्रिस्टिकम IV/1, नं. 3818)। इस मैरियन व्याख्या के साथ एक और, संतीकृत, दृष्टिकोण चला गया। संत जेरोम ने अपनी यूस्टोकिया की पत्र की शुरुआत स्वर्गीय चालीसवें सलोन से करते हुए लिखा: «इन क्वाड्रेग्सिमो सल्मो डियूस एड एनिमा लोकित» «सलोन चालीसवें में ईश्वर मानव आत्मा से बात करता है», जिसे अब्राहम की तरह अपनी भूमि छोड़कर मसीह से जुड़ने के लिए बुलाया जाता है (जेरोम, पत्र 22, 1, PL 22, 394)।

लिटर्गी ऑफ़ होर्स में, स्ल 44 सैल्टरियो में प्रार्थना की जाती है, क्रिसमस, लॉर्ड की घोषणा और लॉर्ड की प्रस्तुति में, और साथ ही साथ देवियों और पवित्र महिलाओं के सामान्य उपयोग में। देवियों के सामान्य में, अन्तिफ़ोना «Concupivit Rex speciem tuam, quia ipse est Dominus Deus tuus» है, जिसका अर्थ है «राजा ने तुम्हारी सुंदरता का इच्छा की, क्योंकि वह तुम्हारा ईश्वर है»। हमारी संतान के सामान्य में, सल्मदिया अलग है, जैसा कि नीचे देखा जाएगा।

सियोन के धार्मिक गीत: मरियम, ईश्वर का शहर

एक दूसरा समूह उन सलामों का है जो यरुशलेम की प्रशंसा करते हैं। सबसे महत्वपूर्ण है प्साल्म 86 (87): «gloriosa dicta sunt de te civitas Dei», «दिव्य शहर के बारे में महान बातें कही गईं», और, वुल्गाटा के अनुसार, «[…] होमो नैटस एस्ट इन ईया और इप्से फंडाता ईया अल्टिमुस», «[…] वहाँ एक व्यक्ति पैदा हुआ और स्वयं सर्वोच्च ने उसे स्थापित किया» (प्साल्म 86,3.5)।

संत अगस्तीन ने चर्च द्वारा इस धारानुसार प्रार्थना का पाठ किया, लेकिन इसमें एक मरियम संबंधी प्रतिध्वनि छोड़ दी: “प्रभु ने उस शहर की नींव रखी जिसमें वह जन्म लेगा, जैसे उसने उस माँ की नींव रखी जिससे वह जन्म लेगा” (अगस्तीन, प्साल्मों की व्याख्या 86, 7, PL 37, 1107). 5वीं शताब्दी में, लियोन के यूकेरियस ने लिखा था कि कुछ लोग प्साल्म में “सियोन की माँ” को मरियम के रूप में पढ़ते थे, “in qua natus est homo Christus, ipsius quoque matris creator” “जिसमें मसीह आदमी का जन्म हुआ, अपनी ही माँ का निर्माता”, हालाँकि उन्होंने हेब्रूवी भाषा में एक और अधिक विश्वसनीय पाठ को पसंद किया (यूकेरियस, शिक्षाओं का पुस्तक I, कॉर्पस मैरिआनुम पैट्रिस्टिकुम VI, नं. 6235 में उद्धृत)।

लिटर्गी ने इस अनुप्रयोग को स्वीकार किया। हमारी संतान के सामान्य प्रार्थना कार्यक्रम में, मरियम के लिए प्रार्थनाओं में प्साल्म 23 (24), 45 (46) और 86 (87) पढ़े जाते हैं, और इस प्साल्म की अंतिफ़ोना में “देवी मरियम” के स्थान पर “Gloriosa dicta sunt de te, Virgo Maria” कहा जाता है। प्साल्म 45 (46), जो ईश्वर की नगरी के बारे में बात करता है जहाँ सर्वोच्च ने अपनी खाना बनाई, उसे अंतिफ़ोना “सैन्क्टिफ़िकाव्ह ताबेर्नाकुलम सुआ, सर्वोच्च” मिलती है, जिसका अर्थ है “सर्वोच्च ने अपनी खाना बनाई”। शाम की प्रार्थनाओं में प्साल्म 112 (113) का पाठ किया जाता है, जिसकी अंतिफ़ोना है “Beata es, Virgo Maria, quae omnium portasti Creatorem”, जिसका अर्थ है “देवी मरियम, तुमने सृष्टिकर्ता को अपने साथ लाया”, और प्साल्म 147। दूसरी शाम की प्रार्थनाओं में, प्साल्म 121 (122) जो यरुशलम की खुशी का गान करता है, और प्साल्म 126 (127) पढ़े जाते हैं।

सुन्दरी का गीत और वर्जिन

प्रेम के कविता के रूप में संक्षेप में, संगीत का गीत एक पति और पत्नी के बीच है। यहूदी और ईसाई परंपरा ने इसे ईश्वर के अपने लोगों के प्रति प्रेम, मसीह के चर्च के प्रति प्रेम और मसीह के आत्मा के प्रति प्रेम के रूप में पढ़ा है। इसके बाद मैरियन व्याख्या आई और इसके साथ। मरिएनलेक्सिको सेंट अम्ब्रोसियो को इसका संस्थापक बताता है: “विशेष रूप से, वह मैरियोलॉजिकल व्याख्या का संस्थापक है: दुल्हन ईश्वर की माता का एक शुद्ध जीवन का आदर्श है” (स्कार्बर्ट, संगीत का गीत, पृष्ठ 233)।

अंब्रोसियो, अपने श्रेष्ठ वर्ग पर वीर्ग के निर्माण के बारे में लेख में, गीतान्त के एक पद को मरियम पर लागू करते हैं, “तेरा पेट गेहूं के पहाड़ की तरह है जो लिलियों से घिरा है” (गीतान्त 7,2), और टिप्पणी करते हैं: “इसलिए उसी मरियम के पेट से इस दुनिया में गेहूं का वह पहाड़ फैला है, जो लिलियों से घिरा है”, अर्थात्, मसीह, जो मरते हुए बहुत फल देता है (यूहन्ना 12,24) (AMBRÓSIO, De institutione virginis 15, 94, PL 16, 327). लेकिन उसी अंब्रोसियो ने कहा है कि गीतान्त का वह पद “vel Mariae vel Ecclesiae” “मरियम या चर्च” के रूप में भी पढ़ा जा सकता है।

11वीं शताब्दी के अंत और 12वीं शताब्दी के शुरू में कैंटिका (गीत गायक) के पूरे गीत पर पहले मैरियन टिप्पणियाँ सामने आईं। सबसे विस्तृत टिप्पणी बेनेडिक्टिन मठवासी रुपर्टो डीट्ज़ की है, जो ग्रेगोरी महान और बेडा की परंपरा के विरुद्ध मैरियन व्याख्या का मजबूत बचाव करता है। रुपर्टो ने अपनी टिप्पणी को प्रस्तुति के लिए ईश्वर की माता (मरियम) को समर्पित किया और इसे एक प्रार्थना से शुरू किया।

“Quae est ista quae progreditur quasi aurora consurgens” (गीत गायक 4:7) पर, वह मसीह के शब्दों को उद्धृत करता है, जो अपनी माँ के प्रति बोलते हैं, कि यह सुंदरता एक दुल्हन के रूप में गर्भाधान और जन्म देने में शुद्ध रहने से है (रुपर्टो डीट्ज़, In Cantica canticorum, PL 168, 890)।

और “कौन है यह जो उजाले की तरह प्रगति करती है?” (गीत गायक 6:10) पर, वह उत्साहित होकर कहता है: “Quando nata es, o Virgo beata, tunc vera nobis aurora surrexit” “जब तुम पैदा हुई, ओ शुभाशीर्ष वर्जना, तब हमारे लिए सच्चा उजाला उठा”, (PL 168, 936)।

उसी समय, ऑटुन के होनिरियस ने लिखा…

Sigillum Beatae Mariae“सेंटा मारिया के चिह्न, एक छोटी टिप्पणी पूरे गीत पर, अपने शिष्यों के एक प्रश्न का उत्तर देने के लिए: क्यों सेंट मारिया के उत्सव में सुनाया जाता है, असंख्या का प्रवेश, मार्ता और मैरी का इवांजलियम और संगीत के संगीत, ‘नहीं दिखाई देता है कि वे पूरी तरह से उससे जुड़े हैं’ (हॉनोरियो डी ऑटुन, सिगिल्म, PL 172, 495)।”

लिटर्जी ने इस पाठ के फलों को संरक्षित रखा। अपूर्ण संकल्प में संत गीत 4,7 के अनुसार, “तुम पूरी तरह सुंदर हो, मरियम, और तुम्हारे में मूल दोष नहीं है” गाया जाता है। मैरिया की जन्म के समय, संत गीत 6,10 पढ़ा जाता है, जो सुबह की किरण के रूप में उगती है। लोरेटो की प्रार्थना से लेकर हिनाओं और ऑफिस तक, गीतों से शीर्षक जैसे “मृगार की घड़ी” और “दाविद की घड़ी” आते हैं। व्याख्याकार जोसेफ शर्बर्ट, मरिएनलेक्सिको में, सख्त हैं: उनके अनुसार, यह केवल अनुकूलन है, जिसका कोई पाठ संदर्भ संत गीत में नहीं है (शर्बर्ट, “होहेस्लीड”, पृष्ठ 234)। शर्बर्ट आगे जाता है और मानता है कि आज क्रिस्ट और मैरिया के गीत को एक साथ पढ़ना असंभव है। हमारे विचार से, यह सीधे अर्थ में यह निर्णय उचित है, लेकिन यह उस प्रतीकात्मक पठन को नहीं रोकता जिसका हमने शुरुआत में उल्लेख किया था, जो पत्नी को क्रिस्ट और चर्च के प्रकाश में देखता है और मैरिया में उसके सर्वोच्च प्रकटीकरण को पहचानता है।

साल्टरियो से रोज़रियो तक

प्रार्थनाओं के साल्मसों ने मरियम की भक्ति में एक अप्रत्याशित परिणाम भी पैदा किया। मध्य युग में, 12वीं शताब्दी से, “मरियम के साल्टरियों” का जन्म हुआ, जो 150 छंदों के कविताएँ थीं, प्रत्येक साल्म के लिए एक, तीन सौ के तीन भागों में विभाजित। प्रत्येक छंद के साथ एक साल्म, एक पिता हमारा या एक एवे मैरिया की प्रार्थना की जाती थी। मरिएनलेक्सिको स्पष्ट करता है कि प्रार्थनाओं के साल्मसों के बजाय संख्यात्मक एवे मैरियाओं और ग्लोरियाओं की प्रथा से, “रोज़ेर्न” विकसित हुआ, “रोज़री” (पोर्नबाचर, प्साल्टरियम BMV, पृष्ठ 357)। इन साल्टरियों ने स्वयं मुख्य बचाव की घटनाओं को ध्यान में रखते हुए, गवाही देना शुरू किया, जैसा कि गुणवत्ता में था, इवांजेलियम के अनुसार। 15वीं शताब्दी में, एवे मैरियाओं से जुड़ी प्रत्येक क्लॉज़ ने रोज़ेर्न को अपने ध्यान की एक निर्दिष्ट रूप दी। पारंपरिक रोज़ेर्न, 150 एवे मैरियाओं का, किसी तरह एक साल्टरियम मरियम था। 2002 में संत जॉन पॉल द्वितीय द्वारा जोड़े गए प्रकाशित रहस्यों ने इसे उस संख्या से आगे बढ़ा दिया।

मैग्निफिकैट और गुणात्मक प्रचार

मरियम का उत्कृष्ट गीत मैगनिफिकैट है, जिसे चर्च प्रतिदिन संध्या प्रार्थना में प्रार्थना करता है और जिसकी जड़ें अन्ना के गीत (1 श्मूएल 2, 1-10) में है। हमने इसके स्रोतों का विश्लेषण उसके लेख में किया है जो मैगनिफिकैट, मरियम का गीत पर केंद्रित है। लिटर्जी ऑफ़ होर्सेज़ के अन्य दो गीत, ज़कारियाह का बेंडिक्टस, सुबह की प्रार्थना (लाउड्स) में, और सिम्योन का नंस डिमिट्टिस, रात्रि प्रार्थना (कंप्लेट्स) में, मरियम के गीत नहीं हैं, लेकिन वे उसी बच्चे के गीत से संबंधित हैं जिसमें मरियम मौजूद है।

अपने अध्ययनों को गहराई दें: मैरियन एंटिफोन्स (antifonas marianas) का अन्वेषण करें, मैग्निफिकैट (Magnificat) का अध्ययन करें, मैरिलॉजी (Mariologia) और मैरिया की पोस्ट-ग्रेजुएट डिग्री (पोस्ट-ग्रेडुएशन इन मैरिलॉजी) की ओर रुख करें।

संदर्भ

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Sigillum Beatae Mariaeमारियम की धर्मशास्त्र (मरियम का अध्ययन), स्वर्गदूतों (अंजेलोलॉजी) और दानवों (डेमोनोलॉजी) के साथ-साथ योसेफ की धर्मशास्त्र (जोसेफोलॉजी) का अध्ययन करने वाले कैथोलिक धर्मशास्त्र के संदर्भ में महत्वपूर्ण है। जैक्स-पॉल मिग्ने द्वारा संपादित पैट्रोलॉजिया लैटिना (पैट्रोलॉजी लैटिन) में इन विषयों पर कई महत्वपूर्ण पाठ और चर्चाएँ शामिल हैं।विशेष रूप से, इस संस्करण में मरियम की भूमिका और उनके संबंधों का विश्लेषण किया गया है, जो ईश्वर की माता (मरियम) के रूप में उनके स्थान को उजागर करता है। यह संग्रह प्राचीन चर्च के लेखकों और विचारकों के कार्यों का एक विस्तृत संग्रह प्रदान करता है, जो कैथोलिक धर्मशास्त्र के विभिन्न पहलुओं को समझने में मदद करता है।

जेरोनिमो। पत्र 22, 1. में: मिग्ने, जैक्स-पॉल (संपादक)। पैट्रोलॉजिया लैटिना. पेरिस: जे-पी. मिग्ने, [1844-1855]। वॉल. 22, कॉलम 394.

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