Kewenangan spiritual Maria

«Keterkaitan teks dengan masalah waktu Yesus, pertanyaan tentang hubungan Yesus dan ibunya tetap terbuka hingga waktu itu tiba. Jawaban yang diberikan di Kana hanyalah awal dari jawaban, karena Kana […] bukan waktu Yesus, selain dari makna awal. Karena waktu itu, dalam arti penuh, adalah waktu penderitaan yang memuliakan, maka pertanyaan itu akan muncul secara lebih radikal pada saat itu. Sebab, ‘ibu Yesus’ muncul kembali pada saat itu, dan hanya pada saat itu, dalam Injil keempat (19:25-27).»Di Kana, Maria beralih dari peran ibu Yesus menurut daging menjadi ibu rohani para umat beriman. Di Kalvari, kita menemukan pertanyaan yang sama: Maria menjadi ibu dari murid.Maternitas rohani Maria adalah realisasi eskatologis dari maternitas Sion, sebuah tema yang ditemukan dalam tradisi Yahudi (lihat Serra: *Contributi dell’antica letteratura giudaica* 100, 405-406.414-415). Kata ‘ibu’ diterapkan kepada Israel sangat jarang dalam AT. Namun, gagasan maternitas rakyat Allah berulang kali muncul. Mungkin teks paling penting adalah Mazmur 87: Sion akan menjadi tanah air semua orang, dan setiap orang yang termasuk dalam rakyat Allah dapat berkata: ‘Di sana aku lahir’, meskipun mereka berasal dari Mesir, Babel, Asia Kecil. Secara rohani, setiap manusia lahir di sana.Kata-kata Yesus kepada Maria: ‘Ina, ini anakmu’ (v. 26b) tampaknya mengulang pengumuman nabi kepada ibu Sion, yang melihat anak-anaknya kembali dari pengasingan (lihat Iz 60:4-5; Yer 31:3-14; Ye 4:37, 5:5 dll.) untuk membentuk bangsa baru Allah, bangsa Mesianik. ‘Ibu Yerusalem adalah ibu universal orang-orang yang terasing, berkumpul di sekitar kuil yang berdiri di antara tembok-temboknya. Ibu Maria adalah ibu universal anak-anak Allah, bersatu dalam pribadi Kristus.’ (Serra, *Maria di Kana dan di Salib* 100).Yohanes tampaknya melihat dalam sosok Maria, Wanita yang mewakili *Putri Sion*, tempat semua anak-anak Allah berkumpul (lihat Caifas: ‘Yesus harus mati demi bangsa dan juga untuk mengumpulkan dalam kesatuan anak-anak Allah yang terasing’ – Jo 11:52).Teks secara harfiah menyatakan: ‘untuk mengumpulkan mereka dalam kesatuan’ (netral *eis ten*). Tempat ‘satu’ ini di mana anak-anak Allah yang terpecah berkumpul kemungkinan besar adalah diri Yesus di atas salib. Dalam dan di sekitar-Nya, kesatuan semua orang yang percaya dan yang melihat sisi yang ditusuk-Nya (19:37) terwujud. […] Orang-orang itu adalah Maria dan murid yang dicintai Yesus: dalam simbolisme mereka, mereka mewakili seluruh rakyat baru Allah (de la Potterie, *Maria dalam Misteri Aliansi* 233).«Bersama salib Yesus, berdiri ibunya dan saudari ibunya, Maria dari Kléofas, dan Maria Magdalena» (Jo 19,25) dan Yesus, melihat ibunya dan di sampingnya murid yang dicintainya, pertama kali berbalik kepada salah satu dan kemudian yang lain, dan dari salib Ia menghubungkan ibunya dengan murid yang dicintainya seperti ibu dengan anaknya. Penginjil menambahkan: «Setelah itu, Yesus mengetahui bahwa semuanya telah selesai, Ia berkata…» (19,28). Dengan ikatan ibu dengan murid, Yesus menyelesaikan tugas yang diberikan Bapa-Nya (Stock, *Maria, Ibu Tuhan dalam Perjanjian Baru*, 93).Maria dinyatakan oleh Yesus sebagai «Ibu» semua orang beriman, diwakili oleh murid yang mengikuti Guru-Nya hingga salib: sebuah kebaruan ibu tidak lagi fisik, tetapi spiritual. «Sejak saat itu, seperti yang dinyatakan dalam Jo 19,27, murid itu mengambilnya ke dalam hidupnya». Ta ídia berarti «apa yang baik» dengan makna yang bisa sangat luas. Ekspresi yang sama ditemukan dalam Prolog Yohanes: «Datanglah Ta ídia (dan orang-orang tidak menerima Dia)» (Jo 1,11). Ini adalah penerimaan dalam iman, menurut I. de la Potterie: Ia menerima-Nya «dalam kehidupannya yang dalam, dalam kehidupannya iman». Keterbukaan murid itu dalam iman kepada kata-kata terakhir Yesus dan untuk melaksanakan wasiat spiritual-Nya, menjadikannya anak dari ibu Yesus, menerima ibu Yesus sebagai ibunya dalam kehidupan murid-Nya: ibu Yesus sekarang juga menjadi ibunya (de la Potterie, *Maria dalam Misteri Aliansi*, 245).Jika Yohanes Pembaptis percaya bahwa Mesias akan datang sebagai suami untuk memperbarui pernikahan dengan istri, yaitu rakyat Israel kontemporer, setelah persiapan yang tepat, mereka akan menerima suami itu dengan sukacita. Yohanes Penginjil memperdalam gagasan mesianik Yohanes Pembaptis, memperluas dan memperbaikinya, menunjukkan bahwa akan ada penolakan dan kematian tragis sebelum pernikahan itu diselesaikan.Alonso Schökel menyelesaikan dan memperkaya makna teologis dari Yohanes 19:26, melanjutkan petunjuk yang ditawarkan oleh Agustinus dan Gregorius dalam beberapa teks di mana “dinyatakan hubungan antara ‘kematian, kebangkitan, pelayanan apostolik, pelayanan episkopal’, dalam kerangka levirat, dalam sintesis kristologi dan ekklesiologi, yang pada gilirannya ditempatkan dalam kaitan dengan Yesus yang bersejarah berdasarkan Perjanjian Lama.” (La lettura simbolica del Nuovo Testamento, 69-71).Agustinus, misalnya, dalam membahas nilai moral dari pembacaan Kristen dari Deuteronomium 25:5-10 (Contra Faustum Manichaeum, 32,10) menulis:… Apa yang lebih berarti, dalam simbolisme, selain bahwa setiap penginjil Injil harus bekerja di dalam Gereja untuk membangun keturunan bagi saudara yang meninggal, yaitu Kristus, yang mati untuk kita, dan orang yang akan bangkit menerima namanya? Akhirnya, rasul, melihat ini secara rohani dalam kebenaran yang terwujud, marah pada mereka yang ia ingat telah dibesarkan dalam Kristus Yesus melalui Injil [1 Korintus 4:15], dan mengoreksi mereka karena mereka ingin menjadi seperti Paulus: “Apakah kamu disalibkan untuk Paulus?” atau “Apakah kamu dibaptis atas nama Paulus?” [1 Korintus 1:13]? Seperti dikatakan: “Aku telah melahirkanmu untuk saudara yang meninggal: kamu menyebut dirimu orang Kristen, bukan orang Paulus.”Di sisi lain, orang yang terpilih oleh Gereja tetapi menolak untuk melayani penginjilan, layak untuk dikucilkan oleh Gereja.Sebuah garis paralel diikuti oleh Santo Gregorius dalam teks serupa (Regulae pastoralis liber I, 5), menggunakan teks Paulus lainnya. “Tema ini adalah ekklesiologis,” catat L. Alonso Schökel (La lettura simbolica del Nuovo Testamento, 69). “Ini adalah pelayanan apostolik yang Agustinus terapkan dalam istilah levirat.”Kematian saudara tanpa meninggalkan keturunan. Siapa yang akan memiliki istri untuk memiliki anak dari orang mati? Ibu Yesus tidak memiliki anak lain. Dia seperti Noemi ketika ia meyakinkan menantu-menantu untuk tinggal: “Masih ada anak-anak di dalam rahimku, yang bisa menjadi suami kalian” (Rut 1:11). Pada saat kematian-Nya, Yesus “menunjuk” dan mendirikan seorang “saudara” dari Maria, yang ditugaskan untuk melakukan tugas levirat: “Wanita, ini adalah anakmu” (Yohanes 19:26). Jika penjelasan ini diterima, makna ekklesiologisnya lengkap dan diperkaya, terhubung secara simbolis dengan institusi yang begitu penting dalam hukum Perjanjian Lama dan dihargai oleh banyak Bapa. (Ibidem, 70).Apakah Paulus berpikir tentang levirat ketika ia menulis kepada Korintus, yang mengingat telah “melahirkan” mereka dalam Kristus Yesus melalui Injil? (1 Korintus 4:15. Lihat juga 1:13).“Agostinho berpendapat bahwa itu adalah demikian. Interpretasi yang salah tentang pelayanan Paulus mengingatkan situasi di mana Batis berada ketika ia menggunakan lelucon teka-teki tentang levirat. Namun, menurut niat Gereja, dan juga niat Injil dan mungkin niat Paulus (Akt 13:24), hal itu lebih dari sekadar lelucon, dan tampaknya harus diakui sebagai hukum konstitusional untuk suksesi apostolik, pelayanan episkopal, dan kelangsungan nama Kristen.” (Ibid, 70-71).Di Kalvari, terjadi transformasi yang diinisiasi Yesus. Maria tidak hanya lagi menjadi ibu Yesus, tetapi menjadi ibu murid-murid-Nya. Dari Yesus yang mati, Ia menerima anak lain. “Cinta-Nya kepada Kristus harus, oleh karena itu, semakin jelas dan kuat diarahkan kepada mereka yang dicintainya. Cinta ibu Maria kepada Kristus telah menampung mereka yang di antara mereka adalah ‘anak pertama dari banyak saudara’ (Rom 8:29) dan Ibu Kristus menjadi Ibu orang Kristen.” (Guardini, *La Madre del Signore*, 59).Dr. Rita Torti Mazzi Dosen Locus Mariologicus