希望と復活（二世紀）
救いの歴史
未来に開かれた救いの歴史は、永遠の命の約束に不可欠な要素として、死者の復活を含みます。使徒時代以来（1コリント 15、マルコ 12:18-27並行、使徒行伝）、復活の信仰はキリスト教信仰の中心的な要素となっています。この信仰は、人間が身体と魂の全体性において神の栄光に参加することを確信する強い希望を表しています。第二の「正典」である『第一回正典の弁明』において、ジャスティノ・マルティルは、この信頼がキリスト教徒が「他の人々よりも神に対する信仰を深く持っている」ことを示している（ジャスティノ、『第一回正典の弁明』1,18）。2世紀には、この希望は2つの主要な論争の中で擁護される必要があった。
- ヘレニスト哲学や、肉体の復活を否定する哲学に対する反論。
- グノーシス主義の信者たちによる、厳格な二元論の主張、または肉体の救いにおける価値の否定に対する反論。
本記事では、クレメンス・ロマ、イナシオス・アンティオキア、ジャスティノ、タキオ、アテナゴラス、テオフィロス・アンティオキア、イリネイウス・リヨンなどの著者たちが、それぞれの時代や神学的な文脈の中で、この復活の希望をどのように表現したかを見ていきます。
復活への希望は、初期教会の中心的な希望
『クレメンス第一書』において、復活への信仰は、日々の共同体の生活を形作る基本的な要素です。クレメンスは、キリスト教徒の生活を「生きている希望」として表現しています:
1クレメンス 27,1.3
「愛する人々よ、将来の復活を常に目指して見つめなさい。神が私たちを復活させ、無から生み出したように、もし私たちがその命令を守れば、永遠の命への分け前を与えられるでしょう」
これらの段落（24,1-27,7）は、神がイエス・キリストを通して示した忠実さによって、キリスト教徒が自身の復活を信じる根拠を示しています。同じ信頼は、『第二クレメンス書』9,1や、ポリカラポス書簡（5,2）にも見られます。
「キリストの囚人」と自己紹介するイナシオス・アンティオキアは、復活をキリスト教の伝道の中心に据えています:
イナシオス、『トラリア人への手紙』（冒頭部分）
「神の父と、私たちの主イエス・キリスト、私たちの希望である復活を通しての救いへの神に献じます」
彼はまた、主の日の祝いにおいて、この希望の「新しさ」を称えています。
「彼らは、古い慣習に従っていた者たちでも、新しい希望のしるしである復活に近づいた。彼らはもはや安息日を守らず、主の日の生活を送る。それは、私たちの生活が彼らを通して、彼の復活と死によってもたらされたからである。」イグナティウスにとって、キリストの復活は、信者の希望の保証と基礎である。ユスティノは、復活を明確に擁護する。彼の特定の著作（おそらく「復活について」と題されたもの）は失われているが、他の文書は彼の議論を明らかにしている。– ユスティノ、「アポロジア」1、19-20：「神が全能力をお持ちなら、創造物に命を与えたように、それらを復活させることができる。私たちを形作った神が、私たちを復活させることを言うのは、決して非論理的ではない。」– ユスティノ、「アポロジア」1、18：「私たちが裁かれることを知っていることは、私たちを正しい行いに励まし、復活する善人たちを信じることを可能にする。」興味深いことに、ユスティノ（タキオ、アテナゴラス、テオフィロス・アントニオも同様）は、復活のキリストの証拠を明示的に述べていない。代わりに、神の全能力と人間の尊厳に基づいて、私たちの復活の可能性を主張する。すべての人間の救済
イレネウスは、ペイガン文化だけでなく、キリスト教のグノスティックにも立ち向かった。彼は、「アンテヘレシス」第5巻の大部分を、復活の希望が受肉した言葉の信仰と切り離せないことを示すことに捧げた。– イレネウス、「アンテヘレシス」5、2、2：「言葉が肉となり、私たちを救うために私たちの中に住んだなら、肉も聖化され、言葉と連合したら復活するに違いない。」イレネウスはまた、1コリント15、50（「肉と血は神の国の遺産を受け継ぐことができない」）の文言を、堕落した性質ではなく、キリストの中で救済された肉を指していると解釈する。イレネウスは、エウカリスティアを私たちの復活に直接結びつける。– イレネウス、「アンテヘレシス」4、18、5「私たちは、混じり合った杯と、ユカリストのパンとなったものを受け取ることで、統一の中で成長し、復活の預言である『復活の希望』を私たちに託されたものとして持っているのです」（引用文）。彼にとって、肉の救い（salus carnis）と「神の不滅の目を見る」（Haer. 5,8,1; 4,20,5）という大いなる約束は、キリスト教の希望を定義するものです。グノーシスの二元論、身体を軽視する考えは断固として拒否されます。神は人間を全体として救いたいのです—身体、魂、そして精神です。イレネウスは、ヨハネの黙示録20章2-7節を文字通りに読み、1000年の中間王国を信じました。正義のために忍耐した人々は、その報いの一部を受け取るでしょう（Haer. 5,32,1-36,3）。彼はユダヤのメシア王国への希望とキリスト教の最終的な復活の希望を結びつけます。この「ミレナリスト」な解釈は、特に聖アウグスティヌスによって、西では徐々に超されました。しかし、イレネウスのこの枠組みは、復活への信頼が救済の歴史の線形的で上昇的な概念と結びついていることを示しています。それは、神の完全な視点への完全な視野へと導きます。結論
キリスト教の希望は、死者の復活への信頼が、使徒時代以降全体にわたって、初期の共同体のアイデンティティと生命に不可欠です。クレメンス・ロムアからイレネウス・リヨンまで、父たちは次のように主張しました：- 復活は比喩ではなく、神の力と人間の創造の固有の価値に基づいた、実際の約束です。
- パスクル・フェイは、キリストが復活しただけでなく、私たちも復活する確信を含むものです。私たちは神の愛と正義に忠実であり続けることです。
- ユカリストと共同の生活は、復活が予告される具体的な場所となります。そこでは、肉身となった言葉と共にある経験を通して、私たちは神の完全な生活に参加します。
復活の希望は、私たちが他の者よりも神を深く信じていることを示しています。神は全能であり、肉体を復活させることも可能ですから、何も不可能なことはありません。（ジャスティノ、第一弁明 1、18-20参照）。
2世紀に希望と復活の関連性は、ベネディクト16世のSpe Salvi（2007年）においてその教的意味を持ち、キリストの復活が私たちの将来の復活の保証であることを示しています。
さらに学ぶために: マリア学、 マリア神学、 マリアの出現、 マリア学修士課程をご覧ください。
ロカス・マリアロジクス研究所は、世界で最も権威あるマリア学の研究機関です。 マリア神学、マリアの出現、 マリア学修士課程をご覧ください。
マリアの希望神学を深く理解するには、レッドエミトリス・マーター（1987年）をご参照ください。
Responses