マリアの四つの教義：神の母性、処女性、無原罪の受胎、昇天。

カトリック教会は、15世紀にナザレのマリアに関する4つの教義を定義しました。これらは、神学上の意見や民衆の崇敬ではなく、神によって明らかにされ、教会の権威によって信仰の預言として提示される真理です。これらの4つの教義を理解することは、マリア学の中心を理解し、さらにエンカーナション、恩恵、終末論に関するキリスト教の信仰の中心を理解することにつながります。この記事では、教会の長い伝統、教会の父からバチカン第二公会議とその後の教会権威まで、4つのマリア教義を正確な表現、歴史的背景、神学的意義とともに提示します。

教義とは？

マリアの4つの教義を提示する前に、まず神学における「教義」の定義を明確にしましょう。教義とは、神によって啓示され、聖書または使徒の伝統に含まれ、教会の権威によって信仰として提示される真理です。教皇が「エク・カテドラ」の権威で発表するか、または普通かつ普遍的な教会権威によって、神の信仰とカトリックの信仰として信じなければならないものです。教義を否定することは形式的な異端とみなされます。マリアの教義は、創造されたものではありません。教会は、キリストに関する使徒の信仰の必然的な結果として、それらを徐々に「発見」しました。これは、聖ヴィンセント・ラ・ルンの5世紀からの教義発展の方法と、19世紀の聖ジョン・ヘンリー・ニューマンの深化を説明しています。信仰は変わりませんが、信仰の理解は深まります。

第1の教義：神母、テオトコス

表現

マリアは、神の母（テオトコス、Dei Genitrix）です。彼女は、単なるキリストの人性の母ではなく、肉体を取って生まれた神の言葉（聖言）の母です。

歴史的背景

5世紀初め、コンスタンティノポリスの総大司教ネストルは、すでにアレクサンドリアの信仰や礼拝で広く用いられていた「テオトコス」（神の母）という称号を拒否し、代わりに「アントロポトコス」（人間の母）または「クリストトコス」（キリストの母）を提案しました。彼の ظاهかに敬虔な議論、「神が母を持つことができるでしょうか？」は、反対者たちによれば、人間キリストと神キリストの間の不適切な分離を隠すもので、イエスの人性の統一を損なうものでした。アレクサンドリアのシリルスは、力強い神学の応答を与えました。シリルスは、パピス・セレスティノ１世およびネストル自身に書簡を送り、キリストが一人の人であるため、神言葉の永遠の神であり、マリアは本質的にその人、つまりキリストの真の母である、と主張しました。431年のエフェソス公会議は、シリルスの立場を承認し、熱狂的なエフェソスの民の歓呼の中で、テオトコスを公式に宣言しました。

神学的意義

神の母性は、マリア学（マリオロジー）の基盤となる教義です。マリアが神の母であるからこそ、他の教義、つまり彼女の処女性、罪からの保存、終末の栄光などが意味を持ちます。トマス・アクィナスは、「神の母性」がマリアの尊厳の源であり、すべての特権の基礎であると『神学大全』（III、q. 25）で述べています。この教義はまた、重要なキリスト論的意義も持っています。マリアが神の母であるとすることで、教会は間接的にキリストが真の神であり真の人であることを確認しています。テオトコスは、マリア学とキリスト論の両方の側面を持つ真理なのです。

2つ目の教義：マリアの永遠の処女性

表現

マリアは、出産前（ante partum）、出産時（in partu）、出産後（post partum）を通じて、永遠の処女でした。マリアの処女性は永遠です。

歴史的・聖書的背景

マリアの出産前の処女性は、ルカ（1:26-38）とマタイ（1:18-25）のアナウンスの物語に明示的に述べられています。マリアは聖霊の作用によって、人間の介入なしにイエスを身ごもったとされています。この側面は、キリスト教の伝統において決して争われたことはありません。

福音書に記された「イエスの兄弟」（マタイ12:46、マルコ3:31、ヨハネ2:12）という言葉は、一部の著者、例えば4世紀のヘルヴィディウスによって、マリアの永遠の処女性を争う根拠として用いられました。しかし、ジェロニムスは「アンチヘルヴィディウム」（383年）という作品でこれに対抗し、ギリシャ語の「兄弟」（adelphos）はヘブライ語やアラム語の用法に従って、従兄弟や他の近親者を意味することがあると主張しました。教会の伝統は、バシリウス、アンブロジウス、アウグスティヌスの教えによって常にマリアの永遠の処女性を維持してきました。

649年のラテラン公会議では、マーティン1世教皇のもとで、三位の一体としての処女性が信仰の真理として定義されました。この公会議は「semper virginis」（常に処女）という公式を採用し、これがマリアの古典的な典礼称号となりました。

神学的意義

マリアの処女性は単なる生物学的な事実ではありません。それは神学的なしるしです。それはマリアが聖霊に完全に開放され、神に完全に属し、受肉の絶対的に自由で神的な性質を象徴しています。アンブロジウスは、マリアの処女性は外面だけでなく内面にも及ぶと指摘しました。カトリック教会のカテチズム（第506条）は次のように要約しています。「マリアは、その信仰にコミットメントのない、その処女性によって、内面にも外面にも純粋です。」

3番目の教義：無原罪の御宿り

教義の表現

マリアは、神の全能の恩恵と、イエス・キリスト、人類の救い主の功によって、出産の瞬間から罪の汚れから無傷に保たれた（1854年、ピウス9世、「イネッファリス・デウス」）のです。

歴史的背景

無原罪の聖マリアの概念に関する論争

無原罪の聖マリアの概念をめぐる論争は、中世神学の歴史において最も重要な章の一つです。サン・ベルナード・ド・クララヴァル（12世紀）は、マリアの受胎を祝う祝日の制定に反対し、受胎が人間の行為であるとして、その聖性を否定しました。トマス・アクィナスも同様に、キリストの普遍的な救済の性質を損なうことを懸念して、同様の懸念を表明しました。ヨハネ・ダンス・スコト（13世紀～14世紀）は、この神学的な議論の鍵を、*救済の予防的保護*という概念によって解きました。マリアはキリストによってより優れた形で救済され、原罪から解放されたのではなく、罪に陥ることを防がれたのです。このように、無原罪の概念は、マリアが救済を必要としないことを否定するのではなく、彼女がより完全な形で救済されたことを示しています。何世紀にもわたるドミニカ派（当初、より慎重な立場を取った）とフランシスコ派（無原罪の概念を熱心に支持した）の議論の後、教皇ピウス9世は1854年12月8日、ブルラ *Ineffabilis Deus* によってこの教義を正式に宣言しました。4年後、1858年にベネディクト・ソブリュ（ベルナデット・ソブリウ）に聖母がルルドで現れ、「私は無原罪の受胎」と宣言しました。この奇跡的な出来事は、信仰の民の深い感謝を受け入れられました。

神学的な意味

無原罪の概念は、神の恩恵の論理を明らかにしています。神は、人間がそれを得るに値する前に、恩恵を授けるのです。マリアは、キリストの救済の恩恵を、キリストの誕生以前に完全に受け取りました。これは、救済が後件的な補償ではなく、神が永遠から人間を選び、マリアを最初からその計画に含めていたことを示しています。ヴァチカン公会議第2回（*Lumen Gentium* 56）は、マリアを「救いの最高の果実」と表現しています。

第4の教義: マリアの天昇

表現

マリア、無原罪の聖母であり、永遠の処女として、この地上での生涯を終えた後、体と魂と共に天に昇った（*Munificentissimus Deus*）。

（ピオ12世、1950年）。

歴史的背景

アッシウムの教義は、4つのマリア教義の中で最も最近に定義されたものです。1950年11月1日、ピオ12世によって厳正に宣言されました。ヴァチカン1世公会議以来、初めてex cathedraの教皇無誤の権威によって定義されたマリア教義です。

マリアのアッシウムへの信条は非常に古くからあります。東方では6世紀から「ドミシオン」（Koimesis）と呼ばれるマリアの祝祭が行われており、ローマでは7世紀からアッシウムの祝祭が行われています。この教義は、教会が常に信仰していたことを明示する明言された信仰として現れたのではなく、むしろ、その信仰を明確に定義したものです。興味深いことに、教義は、マリアの移行の方法について、彼女が死んだ前にアッシウムしたのか、それとも別の方法でかについて、神学的な議論を残しています。

神学的意義

アッシウムは、キリスト教の終末論の教義として最も顕著なものです。天に体と魂と共に昇ったマリアは、最終的な復活を期待する教会全体の象徴です。ヨハネ・パウロ2世は、Redemptoris Mater（第41条）で、「マリアは、信仰する者たちの最終的な目的地へとすでに到達した存在です」と述べ、彼女を栄光に満ちた教会、すべてのキリスト教徒への希望の象徴として表現しました。

アッシウムはまた、人間の身体の尊厳を強調しています。物質主義のあらゆる形態が物質を軽視する中、キリスト教の信仰は、神によって創造され、聖霊に宿り、復活のために備えられた身体は、救いの秩序に属していると主張しています。アッシウムしたマリアの身体は、人間の身体の究極の栄光を表しています。

4つの教義の体系的な視点

四つのマリア教義は有機的な単位を形成します。神の母としてのマリアは、その中心的な位置にあります。その無原罪の概念は、彼女の完全な霊への献身のサインです。無汚れな受胎は、彼女の独特な使命への神の恵みの準備です。昇天は、彼女の栄光ある終焉であり、私たちの希望の地平線です。

四つの教義は、神（その予防的、救い、栄光をもたらす恵み）、キリスト（その成肉と救済が各教義の中心であること）、そして教会（マリアを通してその使命と運命を反映する）について語ります。マリア学は、神学の追加章ではなく、その全体が鏡に映し出されるようなものです。

将来の可能性のある教義？

何十年もの間、教会では、マリアに関する可能性のある第五の定義、つまり「共救主」「すべての恩の仲介者」「弁護者」に関する議論が続いています。何百万ものカトリック信者からヨハネ・パウロ2世とその後継者への請願書が提出されました。しかし、教理省は慎重な立場をとってきました。当時の信仰教理省長官であるラツィンガー枢機卿は1996年に、その内容がすでに公会議と常規の教えで十分に表現されているとして、定義の機会について疑問を呈しました。この問題は、神学の発展に委ねられています。

マリア教義のさらなる研究

「マリア学的研究所」は、聖書、教父、中世、現代の源泉からこれらの教義を深く研究する修士課程を提供しています。この記事がさらなる探求への興味をそそったなら、各教義に関する個別の調査記事をご覧いただくか、お問い合わせください。私たちの教育プログラムについて詳しく知るには、お問い合わせください。マリアについて決して満足することはありません。

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