Bốn giáo lý Marian: sự mẹ thần, trinh nữ, Vô Nhiễm Nguyên Tội và Lên Thiên Đàng.

Giáo hội Công giáo đã định nghĩa bốn giáo lý về Đức Maria Nazareth trong suốt mười lăm thế kỷ. Chúng không phải là bốn quan điểm thần học hay bốn sự sùng kính dân chúng, mà là những định nghĩa giáo lý, tức là những chân lý được Thiên Chúa tiết lộ và do Cơ quan Giáo hội đưa ra như thuộc về kho tàng đức tin mà mọi tín hữu được kêu gọi đón nhận. Hiểu rõ bốn giáo lý này là hiểu được cốt lõi của Mariologie và, theo nghĩa rộng hơn, là cốt lõi của đức tin Kitô giáo về Sự Vượt Qua, ân sủng và tận thế.Bài viết này sẽ trình bày từng giáo lý Maria theo công thức chính xác, bối cảnh lịch sử và ý nghĩa thần học của chúng, theo truyền thống Mariologie tốt nhất từ các Cha của Giáo hội đến Công đồng Vatican II và quyền giáo huấn sau Công đồng.

Giáo lý là gì?

Trước khi trình bày bốn giáo lý Maria, cần làm rõ khái niệm *dogma* trong thần học. Một *dogma* là một chân lý được Thiên Chúa tiết lộ, có mặt trong Kinh Thánh hoặc Truyền thống Tông đồ, và do Cơ quan Giáo hội đưa ra, dù là bằng cách tuyên bố của Đức Giáo hoàng *ex cathedra*, hay bằng quyền giáo huấn thường xuyên và phổ quát, như một điều phải tin với đức tin thần thánh và Công giáo (fide divina et catholica tenenda). Việc phủ nhận một giáo lý là tội dị giáo chính thức.Các giáo lý Maria không phải là những điều được phát minh ra: chúng được *khám phá* dần dần bởi Giáo hội như là những hàm ý cần thiết của đức tin về Chúa Giêsu. Đây là phương pháp phát triển giáo lý, được Thánh Vicente từ Lérins mô tả vào thế kỷ thứ 5 và được Thánh John Henry Newman sâu sắc hóa vào thế kỷ 19: đức tin không thay đổi, nhưng sự hiểu biết về đức tin lại được làm sâu sắc hơn.

1. Giáo lý về sự sùng kính Thiên Chúa, Theotokos

Công thức

Maria thực sự là Mẹ của Thiên Chúa (Theotokos, Dei Genitrix). Không chỉ là mẹ của nhân tính của Chúa Giêsu, mà còn là mẹ của Ngôi Vị thần tính của Lời Nhập Thể.

Bối cảnh lịch sử

…Vào đầu thế kỷ thứ 5, Patriarch Constantinople Nestorius từ chối danh hiệu Theotokos, vốn đã phổ biến trong lòng dân chúng và trong nghi lễ Alexandria, và đề xuất thay vào đó Anthropotokos (Mẹ của loài người) hoặc Christotokos (Mẹ của Chúa Kitô). Lập luận đạo đức của ông, “Làm sao Thiên Chúa có thể có một người mẹ?”, theo những người đối thủ của ông, đã che giấu sự phân chia không đúng đắn giữa Chúa Kitô nhân loại và Chúa Kitô thần tính, đe dọa đến sự thống nhất của nhân tính của Chúa Giêsu.Cyril Alexandria đã đáp trả mạnh mẽ về mặt thần học. Trong thư gửi Giáo hoàng Celestinus I và sau đó gửi Nestorius, Cyril bảo vệ rằng vì Chúa Kitô là một người duy nhất, Verbum vĩnh cửu của Thiên Chúa, Maria thực sự là mẹ của người này, bất kể sự thần tính không có nguồn gốc thời gian. Công đồng Ephesus năm 431 đã phê chuẩn quan điểm của Cyril và tuyên bố chính thức Theotokos, giữa những lời hò reo nhiệt tình của nhân dân Ephesus chào đón các giám mục với những ngọn nến thắp sáng.Ý nghĩa thần học:Mẹ thần là giáo lý cơ bản của toàn bộ Mariology. Vì Maria là Mẹ của Thiên Chúa, nên các giáo lý khác: sự trinh nữ của bà, sự bảo tồn của bà khỏi tội lỗi, vinh quang cuối cùng của bà, tất cả đều phát sinh từ mối quan hệ độc đáo của bà với Con vĩnh cửu của Cha. Thánh Thomas Aquinas nói rằng Mẹ thần là nguồn gốc của mọi phẩm giá của Maria và nền tảng của mọi đặc quyền của bà (Summa Theologiae III, q. 25).Giáo lý này cũng có ý nghĩa quyết định về mặt Christology: bằng cách khẳng định Maria là Mẹ của Thiên Chúa, Giáo hội gián tiếp khẳng định rằng Chúa Kitô thực sự là Thiên Chúa và là Con người trong một người duy nhất. Theotokos là sự thật đồng thời về mặt Mariology và Christology.2. Giáo lý thứ hai: Sự trinh nữ vĩnh cửu của MariaCông thức:Maria vẫn trinh nữ trước khi sinh (ante partum), trong lúc sinh (in partu), và sau khi sinh (post partum). Sự trinh nữ của Maria là vĩnh viễn.Bối cảnh lịch sử và Kinh Thánh:

Sự trinh nữ của Maria trước khi sinh ra Chúa Giêsu được khẳng định rõ ràng trong các câu chuyện về Sự Công Ngôn của Thánh Luca (1, 26-38) và Thánh Matthew (1, 18-25): Maria thụ thai Chúa Giêsu bởi quyền năng của Thánh Thần, không có sự can thiệp của người đàn ông. Mối quan điểm này chưa bao giờ bị tranh cãi trong truyền thống Kitô giáo chính thống.

Vấn đề về “anh em của Chúa Giêsu” được đề cập trong Phúc Âm (Mt 12,46; Mc 3,31; Jo 2,12) đã khiến một số tác giả, như Helvidius vào thế kỷ IV, đặt câu hỏi về sự trinh nữ vĩnh cửu của Maria. Thánh Jerome đã đáp lại bằng tác phẩm Adversus Helvidium (383), lập luận rằng từ adelphos trong tiếng Hy Lạp có thể chỉ những người anh em họ hoặc các thành viên khác trong gia đình, dựa trên sự sử dụng tiếng Do Thái và tiếng Ảramaic. Truyền thống của Giáo hội, được xác nhận bởi Thánh Basil, Thánh Ambrose và Thánh Augustine, luôn duy trì sự trinh nữ vĩnh cửu.

Hội đồng Lateranense năm 649, dưới thời Giáo hoàng Martin I, đã xác định sự trinh nữ ba lần là một chân lý đức tin, sử dụng công thức semper virginis (luôn là trinh nữ) trở thành tiêu đề thờ phượng cổ điển của Maria.

Ý nghĩa thần học

Sự trinh nữ của Maria không chỉ đơn thuần là một sự kiện sinh học: nó mang ý nghĩa thần học sâu sắc. Nó biểu thị sự sẵn sàng hoàn toàn của Maria đối với Thánh Thần, sự thuộc về độc nhất của bà dành cho Thiên Chúa, và tính chất hoàn toàn miễn phí và thần thánh của Sự Nhập Thể. Như Thánh Ambrose đã nói, Maria là trinh nữ không chỉ về thể xác mà còn về tinh thần: sự trinh nữ của bà là nội tại trước khi nó trở thành ngoại tại. Giáo hội Công giáo xác định trong Catecism của Giáo hội Công giáo (số 506): “Maria là trinh nữ bởi vì sự trinh nữ của bà là dấu hiệu của đức tin không bị ràng buộc.”

Đạo lý thứ ba: Sự Vô Tội Nguyên Tắc

Công thức

Đánh giá về Đức Maria là được bảo vệ khỏi mọi vết nhơ của tội nguyên tổ từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai, nhờ ân sủng và đặc ân thần quyền của Thiên Chúa toàn năng, nhằm nhìn nhận các công đức của Chúa Giêsu, Đấng Cứu thế của nhân loại (Ineffabilis Deus, Pius IX, 1854).

Bối cảnh lịch sử

Tranh luận xung quanh Khái niệm Vô Tội Nguyên Tắc là một trong những chương quan trọng nhất trong lịch sử thần học thời Trung Cổ. Thánh Bernard từ Clairvaux (thế kỷ XII) phản đối việc tổ chức lễ kỷ niệm Sự Khác Biệt của Maria, lập luận rằng, vì Sự Khác Biệt là một hành động của con người, nên nó không thể thánh thiện. Thánh Thomas Aquinas cũng có những nghi ngờ tương tự, lo ngại rằng điều này có thể ảnh hưởng đến tính phổ quát của sự cứu rỗi của Chúa Kitô.

Đó là Thánh John Duns Scotus (thế kỷ XIII-XIV) đã tìm ra chìa khóa thần học cho cuộc tranh luận bằng khái niệm redemptio praeservativa: Maria đã được Chúa Kitô cứu rỗi một cách xuất sắc hơn, không bị loại ra khỏi tội lỗi mà cô ấy có thể đã phạm phải, mà thay vào đó, cô ấy được bảo vệ khỏi nó. Do đó, Khái niệm Vô Tội Nguyên Tắc không phủ nhận nhu cầu cứu rỗi của Maria; trái lại, nó khẳng định rằng cô ấy đã được cứu rỗi một cách hoàn hảo hơn, bằng cách tiên đoán công lao của Chúa Kitô.

Sau nhiều thế kỷ tranh luận giữa các dòng Dominican (ban đầu thận trọng hơn) và dòng Franciscan (hăng hái ủng hộ Khái niệm Vô Tội Nguyên Tắc), Đức Giáo Hoàng Pius IX đã chính thức xác định giáo lý này vào ngày 8 tháng 12 năm 1854, trong Sắc Lệnh Ineffabilis Deus. Bốn năm sau, vào năm 1858, Đức Mẹ Maria xuất hiện cho Bernadette Soubirous ở Lourdes và tự nhận mình là “Sự Khái niệm Vô Tội”, sự xác nhận đầy lòng biết ơn được đón nhận rộng rãi bởi đức tin dân chúng.

Ý nghĩa Thần học

Sự Khái niệm Vô Tội Nguyên Tắc tiết lộ logic của ân sủng: Thiên Chúa hành động trước khi con người xứng đáng, bởi vì ân sủng luôn đến trước công đức. Maria đã nhận trọn vẹn ân sủng cứu rỗi của Chúa Kitô ngay cả trước khi Ngài ra đời, điều này cho thấy sự cứu rỗi không chỉ là sự chuộc lỗi sau này, mà là một sự lựa chọn vĩnh cửu của Thiên Chúa bao trùm Maria từ đầu.

Tứ Giáo: Sự Lên Thiên Của Đức Mẹ Maria

Công thức

Maria, Mẹ Thiên Chúa vô tội và luôn trinh, sau khi hoàn thành cuộc đời trần gian, đã được đưa lên thiên đàng cùng thể xác và linh hồn (Munificentissimus Deus).

Pio XII, 1950.

Bối cảnh lịch sử

Đạo giáo về Sự Nhập Niệm của Đức Mẹ Maria là định nghĩa gần đây nhất trong số bốn dogma marian, được Giáo hoàng Pius XII tuyên bố một cách chính thức vào ngày 1 tháng 11 năm 1950. Đây là dogma marian duy nhất được định nghĩa với tính chất chính thức của sự vô điều kiện từ chức năng giáo hoàng ex cathedra kể từ Công đồng Vatican I.

Sự tin tưởng vào Sự Nhập Niệm của Đức Mẹ Maria có nguồn gốc từ rất lâu: các lễ kỷ niệm về “Dormition” (Ngủ yên) của Đức Mẹ xuất hiện ở phương Đông từ thế kỷ thứ 6, và ở Rome, lễ kỷ niệm Sự Nhập Niệm được tổ chức từ thế kỷ thứ 7. Dogma này không xuất hiện như một điều mới mẻ: nó là định nghĩa rõ ràng của một đức tin luôn được sống trong Giáo hội.

Lưu ý rằng công thức dogmatic được đưa ra một cách thận trọng về cách thức chuyển tiếp: nó không xác định xem Đức Mẹ có chết trước khi nhập niệm hay không, để lại câu hỏi thần học về “Dormition” chưa được giải quyết.

Ý nghĩa thần học

Sự Nhập Niệm là dogma escatological tuyệt đối. Đức Mẹ Maria, nhập vào thiên đàng cùng thể xác và linh hồn, là hình ảnh tiên phong cho những gì Giáo hội hy vọng cho tất cả các thành viên của mình trong sự phục sinh cuối cùng. Giáo hoàng John Paul II đã viết trong encíclica Redemptoris Mater (số 41) rằng: “Đức Mẹ đã đến điểm đến mà hành trình của các tín hữu hướng đến”: Ngài là biểu tượng của Giáo hội được vinh quang, là dấu hiệu hy vọng cho mọi Kitô hữu.

Sự Nhập Niệm cũng nhấn mạnh phẩm giá của cơ thể con người. Đối lập với mọi hình thức chủ nghĩa tinh thần hạ thấp vật chất, đức tin Kitô giáo khẳng định rằng cơ thể do Thiên Chúa sáng tạo, được Thánh Linh ngự ở, được định cho sự phục sinh, thuộc về trật tự của sự cứu rỗi. Trong Đức Mẹ Nhập Niệm, cơ thể con người đạt đến vinh quang tối thượng.

Tầm nhìn hệ thống của bốn dogma

Bốn giáo lý về Đức Mẹ tạo thành một đơn vị hữu cơ. Giáo lý về Đức Mẹ là nguyên tắc: vì Maria là Mẹ Thiên Chúa nên tất cả những đặc quyền khác mới có ý nghĩa. Sự trinh khiết là dấu hiệu của sự sẵn sàng hoàn toàn của bà dành cho Thánh Thần. Sự Vô Tội Nguyên Tắc là sự chuẩn bị ân sủng cho nhiệm vụ độc đáo của bà. Sự Lên Thiên là điểm kết thúc vinh quang của bà và là chân trời hy vọng của chúng ta.

Bốn giáo lý này cùng nhau nói về Thiên Chúa (lòng thương xót của Ngài ngăn chặn, cứu rỗi và vinh quang), về Chúa Giêsu (sự Nhập Thể và Cứu chuộc của Ngài là trọng tâm của mỗi giáo lý), và về Giáo hội (mà trong Đức Mẹ, chiêm ngưỡng sứ mệnh và định mệnh của chính mình). Mariologie không phải là một chương bổ sung trong thần học: nó là gương mà toàn bộ thần học phản chiếu.

Những giáo lý tương lai có thể?

Trong nhiều thập kỷ, Giáo hội đã tranh luận về một giáo lý tiềm năng thứ năm liên quan đến Đức Mẹ, bao gồm các danh hiệu như Người Cứu chuộc, Trung gian của mọi ân sủng và Luật sư. Hàng triệu tín hữu đã trình lên các thỉnh nguyện cho Gioan Phaolô II và các giáo hoàng kế tiếp. Tuy nhiên, Quyền Năng Giáo Hội đã giữ một thái độ thận trọng: Hồng y Joseph Ratzinger, lúc đó là Tổng trưởng Bộ Giáo lý Đức tin, đã bày tỏ nghi ngờ vào năm 1996 về tính phù hợp của việc định nghĩa, cho rằng nội dung của những danh hiệu này đã được thể hiện đầy đủ trong giáo huấn Hội đồng và thường lệ. Vấn đề vẫn còn mở ra cho sự phát triển thần học.

Khám phá sâu hơn về các giáo lý về Đức Mẹ

Locus Mariologicus cung cấp một chương trình Sau đại học về Mariologie, nghiên cứu sâu sắc từng giáo lý này dựa trên các nguồn Kinh Thánh, thần học cổ đại, thời Trung cổ và hiện đại. Nếu bài viết này khơi dậy mong muốn tìm hiểu thêm, hãy xem các bài nghiên cứu về từng giáo lý riêng lẻ hoặc liên hệ với chúng tôi để biết thêm về các chương trình đào tạo của chúng tôi. Không bao giờ thỏa mãn với Đức Mẹ.