마리아는 보았다: 성 마리아 마다와 나사렛 마리아, 부활의 증인

마리아 마가다나(마리아 막달라)가 와서 제자들에게 말하였네: “나는 주님을 만났네, 그리고 이 일을 나에게 말씀하셨네.” (요 20,18)

I. «그들이 주님을 무덤에서 꺼내어 어디에 두었는지 알지 못하다»: 새벽의 애도

«새벽 첫날, 마리아 마달레나는 아직 어두울 때 무덤으로 갔다» (요 20,1)는 구절은 마리아 마달레나가 어둠 속에서 애도하는 새벽을 묘사한다. 그녀는 죽은 이를 찾기 위해 무덤에 가지 않고, 오히려 그의 시신이 있는 곳에 가까이 머무르려 한다. 그녀가 십자가 옆에 서서 사랑했던 것과 같은 사랑이, 어둠 속에서도 그녀를 무덤으로 이끌었다.«그들은 주님을 무덤 밖으로 가져갔으며, 우리는 그가 어디에 두었는지 알지 못한다» (요 20,2)는 말은 마리아 마달레나의 초기 해석이 애도의 관점에서 이루어졌음을 보여준다. 시신의 실종은 도난이 아닌 부활이 아니라는 것이다. 이 해석은 요 20,11-15에서 계속되는데, «만약 너희가 그를 데려갔다면, 내가 어디에 두었는지 말해주겠니?»라고 묻는다. 마리아 마달레나의 부활에 대한 시각은, 사랑이 죽음에 직면하여도 포기하지 않는 충실함의 표현이다. 그녀가 부활하신 주님을 먼저 발견한 것은, 죽은 이를 사랑한 그녀의 충실함 덕분이다.나자레 마리아의 존재는 이 애도의 새벽에 대한 전승에서 찾아볼 수 있다. 그녀는 복음서에는 등장하지 않지만, 기도서와 전승에서 항상 아들의 곁에 있는 여성으로 묘사된다. 나자레 마리아의 «성토요일»과 마리아 마달레나의 «어두운 일요일»은, 충실함의 다른 표현이다. 애도에 머무르는 충실함은, 하느님의 놀라운 일에 문을 열어주는 준비가 된다. 하느님의 놀라움은, 애도에 갇힌 마음에 기쁨을 가져다준다.

II. «마리아»의 부르심: 이름에 의한 인식

요 20,16의 «마리아»라는 부름은, 부활하신 주님이 마리아 마달레나에게 직접적으로 다가갔음을 보여준다. 이 단순한 이름은, 그녀가 주님을 알아보고, 그분의 정체성을 확인하는 데 결정적인 역할을 한다. «마리아»라는 이름은, 그녀가 주님을 «라본니(Rabboni)»라고 부르며, 그분의 권능과 친밀함을 인정하게 만든다.이 장면은 복음서의 핵심적인 인식 장면이다. 주님은 단순히 증명이나 객관적인 증거를 통해 자신을 드러내지 않는다. 대신, 그분은 마리아의 이름을 부르며, 그녀가 그분을 알아보도록 유도한다. 이 장면은, 부활하신 주님을 알아보는 것이, 그분의 이름을 부르는 것에서 시작함을 보여준다.이러한 인식의 방식은, 교회의 전통에서 «사도들의 사도»라는 마리아 마달레나의 별칭에 반영되어 있다. 그녀는 직접적으로 주님으로부터 사명을 받았으며, 그분의 이름을 통해 그분의 메시지를 전한다. 마리아의 부르심은, 부활의 증인이 되는 사명의 시작을 알리는 것이다.

«라보니(Rabboni)」!: 이름에 의한 인식

«예수께서 말씀하시다: 마리아야! 그녀가 돌아보며 히브리어로는 «라보니»라고 대답했다»!(요 20, 16), 마리아 마달레나는 예수를 이름에 의해 인식한다. 외모로는(처음에는 예수를 알아보지 못했고), 빈 무덤의 증거(그것은 예수의 사라짐을 확인했을 뿐)나 천사들의 말(«왜 울어요?», 요 20, 13)이 아닌, 단순히 이름 부름에 의한 인식이다. «마리아»라는 부름이 그 순간을 요약한다. 이 장면은 선한 목자의 신학: «목자가 양을 이름대로 부른다» (요 10, 3)를 상기시킨다. «양은 목자의 목소리를 알아본다» (요 10, 4).«라보니», «내 스승»이라는 대답은 이름 부름에 대한 반응이다. 이는 교리적 신앙 고백이 아니라, 부름받는 자와 부는 자 사이의 관계적 인식을 나타낸다. 마리아 마달레나의 파스칼 신앙은 개인적 만남, 이름에 의한 부름, 목자가 부르던 목소리를 알아본 것에서 비롯된다. 파스칼 인식 구조, 즉 이름에 의한 부름, 관계적 제목에 대한 응답, 이는 모든 신앙의 모델이다. 이는 단순한 교리적 수용이 아니라, 개인적 관계의 인식이다.나사렛의 마리아는 유사한 «인식»을 안나시온(안nunciation)에서 경험했다: 천사가 그녀를 불렀다 («차라리 은총이 가득한 이여, 주께서 너와 함께 계시다», 루카 1, 28), 그녀는 관계적 제목으로 응답했다 («나는 주님의 종입니다», 루카 1, 38). 마리아 마달레나의 «라보니»와 나사렛의 마리아의 «나는 주님의 종입니다»는 같은 구조로 이루어져 있다: 하나님에 의한 부름과 그 부름이 만들어내는 관계의 인식. 두 마리아의 이러한 행동은, 이 의미에서, 신의 부름에 대한 신앙의 모델이다.

III. «내 형제들에게 가라»: 부활의 사자

«가서 내 형제들에게 전하여라. 내가 아버지와 너희 아버지, 내가 하나님과 너희 하나님으로 올라가고 있다» (요 20, 17), 마리아 마달레나가 부활을 전하는 사자로 보내지는 것은 «사도들의 사도»라는 칭호의 근원이다. 예수는 마리아 마달레나에게 단순히 부활을 알려주지 않고, 구체적인 메시지를 전달하도록 보낸다. 이 메시지의 내용, «내 아버지와 너희 아버지»,는 삼위일체적 부활의 차원을 드러낸다: 부활한 이가 아버지께 올라가며, 제자들에게 같은 양의 자식을 공유하도록 초대한다.여성을 첫 번째 부활 증인으로 선택하는 것은 신학적으로 중요한 의미를 지닌다. 1세기 유대법에서 여성의 증언은 법정에서 인정되지 않았다. 예수님은 바로 그 여성, 세상에서 유효한 증인으로 인정받지 못했던 사람을 첫 번째 부활 증인으로 선택하셨다.

«지혜로운 자들에게는 감추고 어린이들에게 드러내는」 (마태오 11,25)의 논리는 부활에도 적용됩니다. 파스카의 계시는 먼저 가장 충실한 여성들에게 전해졌습니다. 도망친 사도들이 아닌 그들에게 말이죠.

나사렛의 마리아와 마리아 마다락은 구원의 역사에서 두 명의 중요한 여성 증인입니다. 나사렛의 마리아는 잉태(그가 «예수라 하라」고 한)의 증인이었고, 마리아 마다락은 부활의 증인이었습니다. (그가 «주님을 보았습니다」라고 말했습니다.) 잉태와 부활, 구원의 신비 양 극에는 두 명의 여성이, 두 명의 마리아가 증인으로 서 있습니다.

IV. 마리아 마다락과 나사렛의 마리아: 두 사랑, 한 주님

서양의 중세 전통, 특히 그레고리오 대왕의 전통은 루카 7장 36-50과 루카 10장 38-42, 요한 11-12에 나오는 마리아 마다락을 «죄 많은 여자»와 동일시했습니다. 오늘날 이 해석은 비평학에 의해 부정되지만, 이 중세 시대의 융합은 깊은 영적 직관을 드러냅니다. 용서로부터 사랑이 비롯된다는 것(루카 7), 말씀을 경청하는 것(루카 10), 부활한 주님에 대한 충실함(요한 20)은 모두 그리스도에 대한 관계의 차원을 나타냅니다.

나사렛의 마리아와 마리아 마다락을 비교할 때, 우리는 우월성보다는 보완성을 봅니다. 나사렛의 마리아는 주님의 고난 이전에 말씀을 받아들였습니다. 마리아 마다락은 고난 후에 부활한 주님을 만났습니다. 하나는 주님의 기원에 대한 증인이고, 다른 하나는 성취에 대한 증인입니다. 하나는 «예수라 하라»고 먼저 모든 것을 이해하기 전에 말씀을 받아들였습니다. 다른 하나는 «라본니(Rabboni)»라고 부르며 모든 것이 잃어진 것처럼 보일 때 주님을 알아보았습니다. 둘 다 그리스도와의 관계는 지적 이해가 아닌 충실한 사랑으로 어둠 속에서도 견지된다는 것을 가르칩니다.

7월 22일, 마리아 마다락의 축일은 «부활의 증인»을 기리는 민간의 기도일입니다. 나사렛의 마리아와 함께 부활에 대한 마리아 마다락의 고백을 기리는 «천국의 여왕(Regina Caeli)»의 찬송가, 영광스러운 부활의 신비로 시작되는 로사리오 기도, 이 모든 것은 이 날에 완전한 의미를 갖습니다. 마리아 마다락은 «사도들의 사도»로서, 나사렛의 마리아와 함께 부활한 주님을 먼저 고백한 사람으로서 이 날을 기념합니다.