Mariologia Gerharda Müllera
Dzieło Gerharda Müllera o Dziewicy Marii
W swojej pracy zatytułowanej w języku niemieckim Geboren von der Jungfrau Maria? Eine theologische Deutung (Urodzony z Dziewicy Marii? Interpretacja teologiczna), autor, profesor teologii dogmatycznej na Uniwersytecie w Monachium, z teologiczną mądrością podejmuje poważne zagadnienie narodzin Jezusa z Maryi. Müller, i podkreśla to od samego początku, zdaje sobie sprawę, że badana kwestia ściśle wiąże się z dogmatem o Chrystusie, prawdziwym Bogu i prawdziwym człowieku. Prawdziwy Bóg: „ Paweł i Jan, jak pokazuje pojęcie preistnienia, znają formę istnienia boskiego Jezusa jako Syna lub Logosu Boga już przed wysłaniem go na świat i dlatego ‘przed’ jego ziemskim istnieniem”. Prawdziwy człowiek: jako człowiek, który przyszedł do nas dzięki mocy Ducha i poprzez niezwykły akt generacyjny, w którym przyjmuje od Maryi ludzkość, „nie w sposób płciowy, ale w sposób kreatywnego przyjęcia zbawczego i dlatego w absolutnej metafizycznej konfiguracji bytu ludzkiego Jezusa bez pośrednictwa aktu generacyjnego ludzkiego. Człowiek Jezus istnieje zatem wyłącznie dzięki obecności objawienia Bożego w Duchu, który jest samą Bogiem”.
Badanie, ukierunkowane i pogłębione, ma na celu dostarczenie uczciwego i aktualnego wkładu intelektualnego, aby wyłonić godność i znaczenie zbawcze *Natus ex Maria Virgine* (Urodzony z Dziewicy Marii), łagodząc niuansy debatu, który stał się gorący i kontrowersyjny.Kontrowersje wokół narodzin dziewiczychJest powszechnie znane, że podważanie prawdy cristologicznej ma swoje korzenie w początkowych dniach wiary. Już w relacjach ewangelicznych Mateusza można dostrzec apologetyczne elementy, które sugerują ostry spór między pierwotną społecznością chrześcijańską a środowiskami żydowskimi. Kontrowersja ta później przyłączyli się pogańcy (Celso, Julian, Apostata…), a następnie heretycy o marcjonistycznym, gnostycznym, ebionitycznym i adocyjnym pochodzeniu. Spór ten, dzięki nauczaniu Ojców i pierwszych wielkich Soborów, na długie czas się uspokoił, aby później ponownie wybuchnąć w XVI wieku dzięki socynianom, którzy zdecydowanie odrzucali narodziny dziewicze Chrystusa, uważając je za sprzeczne z rozumem: «*Z narodzinami mechanistyczną koncepcją świata, zauważa Müller, narodziny dziewicze Jezusa wydawały się coraz bardziej osobnym cudem od natury, w którym wszechmoc Boga interweniowała arbitralnie w funkcjonowaniu świata*».Z czasem, wraz z oświeceniem, dogmat o dziewiczej wcieleniu Chrystusa staje się obiektem szyderstwa: twierdzi się, że jest to wyraz głębokiej ignorancji naukowej i historycznej Kościoła. W tym głęboko niekorzystnym dla wiary i myślenia chrześcijańskiego kontekście pojawiają się «*naukowe wyjaśnienia*», czyli nowe interpretacje psychologiczne, mitologiczne, hermeneutyczne, historyczno-religijne, mające na celu ukrycie i poprawienie przestarzałej, nadprzyrodzonej i dogmatycznej kultury katolicyzmu rzymskiego. W ten sposób Feuerbach krytykuje niespójność wiedzy naukowej w starożytności, która doprowadziła nawet ewangelistów do interpretacji mitologicznej wydarzeń związanych z pochodzeniem, osobą i ministerium Jezusa. Latem wcześniej D. F. Strauss, pod wpływem krytyki racjonalistycznej «*cudu*» i interpretacji moralistycznej chrześcijaństwa E. Kanta, odrzucił narodziny dziewicze jako «*najbardziej widoczny odstępstwo od wszystkich naturalnych praw*».Interpretując teksty biblijne przez pryzmat psychologii głębokiej, niemiecki teolog Drewermann postrzega w Ewangeliach ilustrację arcytypowego modelu obecnego w zbiorowym nieświadomym ludzkości, tak że opisy narodzin w Mateu i Łukaszu są legendami niemal mitycznymi. Jezus jako człowiek, według niego, twierdzi, że został poczęty i urodził się tak jak każdy inny człowiek: niezwykła nie byłaby jego pochodzenie, ale jego życie. Dokładnie po to ewangeliści mogliby uciekać się do pojęcia „niewinności przed narodzinami”, czerpiąc z starożytno-wschodnich narracji o rzeczywistych narodzinach. W konsekwencji, wieczna dziewiczość Maryi nie miałaby żadnego realnego podstawy: byłyby to symboliczne znaki „nowego narodzin” i „nowej generacji”, powiązane z egipskim mitem o faraonie, synu słońca.Głębokie rozważania mariologicznePo przedstawieniu tych i innych współczesnych wątpliwości oraz odniesieniu do szerokiej problematyki historyczno-krytycznej, hermeneutyki i znaczenia, jaką powinna mieć współczesna interpretacja dogmatu, aby nic nie straciło ze swojej zgodności i spójności wiary, Müller skupia się na aspektie najbardziej mariologicznym: dziewiczość duchowa i cielesna Maryi jest namacalnym i rzeczywistym znakiem, że Jezus z Nazaretu, Bóg-Człowiek, nie może być jedynie wynikiem „potencjałów stworzenia”. Dziewiczość Matki Pana, ponadto, ma szeroki zakres teologiczny (relacja trójjedności i kościelna), teologalny (maryjska typologia wiary) i antropologiczny, który należy zgłębić i wyjaśnić.„Virginitas ante partum”Niepowtarzalność macierzyństwa przed porodem jest traktowana przez niemieckiego teologa, uwzględniając wyznanie wiary, najnowsze zagadnienia teologiczne (wartość ludzkiej seksualności, związek między obrazem świata a interpretacją wiary), religie porównywane, ewangeliczną teologię systemową oraz kontrowersyjny i znaczący wkład krytycznej exegetyki historycznej. Wskrzeszenie Chrystusa jako zdarzenie źródłowe wiary i jako zasada rozwoju synoptycznej cristologii Ducha. Narodzenie Jezusa z Dziewicy jako element głęboko niezbędny dla wiary w Niego. Co do kwestii zgodności rzeczywistej i teologicznej koncepcji dziewiczej poczęcia Syna Bożego, Müller w sposób syntetyczny kończy: «Milostne poczęcie człowieka Jezusa z Dziewicy Marii jest momentem zawartym w szerszym wydarzeniu i w milosnym cudzie obecności Boga w człowieku Jezusie, który społeczność uznaje za swojego mesjasza. W każdym razie jest to cud, w którym człowiek, Maria, został faktycznie upoważniony do oddania światu Boga».
Biologiczna weryfikacja tego wydarzenia, absolutnie nowe i nieprzewidywalne, nie jest możliwa i nie powinna być wymagana. Nieporównywalność poczęcia Marii nie może być nazwana «antinaturalną». Przeciwnie, byłoby to właśnie przeciw naturze naturalnego aktu generacji, poprzez który zasadniczo określa się istnienie stworzenia, które stanowi osobę, gdyby Bóg wygenerował z niego materiałowy podłoże, na które «przesuwałby się» swoją własną obecnością.
Dziewictwo w porodzie
Dziewictwo w porodzie głosi brak cierpienia podczas porodu i cudowne przywrócenie macicy Marii po porodzie Syna Bożego. Taka doktryna jest powszechnie popierana przez tradycję patrystyczną i zwykłe oraz nadzwyczajne nauczanie Magisterium Kościoła, choć różne świadectwa nauczania Kościoła powinny być oceniane indywidualnie, w zależności od ich znaczenia, intencji enuncjacyjnej i ostatecznego charakteru wiążącego.
Według Müllera, opisanie integralności ciała Matki Bożej w kontekście zjawiska porodu jest niezwykle trudne, ponieważ „*unikalne definicje fizjologiczne nie mogą stanowić substancji wypowiedzi wiary, lecz jedynie elementów, za pomocą których rzeczywistość *wcielenia w dziewictwie* musi być określana jako rzeczywistość, którą można pojąć jedynie przez wiarę*”. Ta doktryna, zamiast być wyłącznie produktem ascetycznego ideału dziewictwa, jest dojrzałym wynikiem rozwoju cristologicznego Kościoła starożytnego dotyczącego integralności bosko-ludzkiej natury *Logos* w kwestii unii hipostatycznej. W tym kontekście doktrynalnym, stwierdzenie o dziewiczej macierzyństwie Pani Bożej pojawia się, rozwija się, pogłębia i zostaje potwierdzone. Maria „*nie jest w tym procesie przejściową stanem biologicznym, ale jest sama zdefiniowana jako osoba ze względu na jej osobistą relację z wcielenym *Logos*. Dlatego doktryna unii hipostatycznej wiąże się z twierdzeniem o Marii jako matce Boga (*Theotokos*) i musi również być wyrażona językowo w świetle tej rzeczywistości. W ten sposób wyłania się centralne stwierdzenie mariologiczne o Dziewicy Matce Boga*”. Maria nie jest fizycznym narzędziem, ale osobą.Dziewicze wcielenie *Theotokos* nie powinno być negowane ani minimalizowane pod względem swoich formalnych treści, lecz powinno być czytane, interpretowane i przyjmowane jako znak czasu historyczno-zbawczego otwartego przez Syna Bożego. Narodzenie Mesjasza i poród Marii są boską nowością, która potwierdza niezwykłą bliskość wydarzenia i Osoby boskiej w duchu i ciele Dziewicy. Nie jest to arbitralne wycofanie się Dziecka i Matki z natury i solidarności ludzkiej. Wolność Marii od bólu i jej nienaruszona integralność pomimo prawdy i rzeczywistości porodu mają znaczenie odnoszące się do typologiczno-patrystycznej interpretacji Izajasza 66,7-10, gdzie w silnie metaforycznej języku opisuje się nagłe, suwerenne i cudowne nadejście ostatecznej zbawienia w Jerozolimie: „*Przed poczuciem bólu rodziła. Przed nadejściem bólu rodziła syna…*.”Jeśli czytamy o wydarzeniu zbawienia eschatologicznego w odniesieniu do przeciwstawnego równoległa Eva-Maria, używanego przez Ojców do zilustrowania *wieczystej dziewiczości*, rozumiemy, jak sprzyjało to „*fiat*” Dziewicy i spowodowało, że skutki kar boskich wymierzonych Evie w Rodzaju 3,16 „*spadły*” na nią. W istocie, „*dzięki swojemu „tak”” dla wiadomości o narodzinach Zbawiciela dla ludzkości, relacja Marii z Jezusem jest nowa i określona w inny sposób również w porodzie. Ona już znajduje się na horyzoncie nowej obietnicy zbawienia. Jeśli tu mówimy o cudownym narodzinach Jezusa, to na pewno nie ma to nic wspólnego z zjawiskami cudownymi. Ponadto, Maria, nawet biorąc pod uwagę późniejszą doktrynę o jej zachowaniu przed grzechem pierworodnym ze względu na zasługi Chrystusa, znajduje się jedynie w kontekście świata infralapsarycznego. Co do doktryny biblijnie potwierdzonej o towarzyszeniu Marii przy krzyżu, jej interpretacja w perspektywie eschatologicznej powinna również dotyczyć wypowiedzi o zachowaniu Marii przed bólem porodu.Wierni, przyjmując dogmat prawdziwej i dziewiczej macierzyństwa Marii, zatwierdzony przez Magisterium Kościoła, powinni być dobrze świadomi, że „*nie są to szczegóły ginekologiczne, które w wyjątkowych przypadkach były oceniane w różny sposób, które określają treść tego dogmatu wiary. Ale, jeżeli chodzi o treść wiary, prawdziwa macierzyństwo Marii powinno być wyrażone w taki sposób, aby jej fundamentalna relacja z Synem Bożym, który się ujawnia, nie została unieważniona, czyli zraniona. Dlatego też jej poród, w złożoności jego aspektów osobistych, duchowych i cielesnych, jest sam w sobie w pełni naturalny*”. Teolog niemiecki, odwołując się do nauczania mariologicznego Karla Rahnera, lubi podkreślać i pogłębiać teologiczne znaczenie *wieczystej dziewiczości* bardziej niż skupiać się na słowniku i problemach fizycystycznych stwierdzenia, tak obciążonego znaczeniem historyczno-zbawczym, eschatologicznym, antropologicznym i symbolicznym.*Wieczysta dziewiczość po porodzie*Aby w pełni zrozumieć treść i wartość teologiczną “wieczystego dziewictwa” (virginitas post partum), teolog niemiecki zwraca uwagę na konieczność powrotu do wcześniejszych rozważań dotyczących “podstawowego zasady mariologicznej” (Maria jest niepokalanym źródłem Logos-a wcielenego) oraz poznania i oceny różnych, przeciwstawnych interpretacji o charakterze exegetycznym, historycznym i teologicznym w odniesieniu do “braci i sióstr Jezusa”. Z relacji małżeńskiej Marii i Józefa, z wyrażeń “ojciec” i “matka” Jezusa (Łukasz 2,33.48), z kontrowersyjnej formułki Mateusza 1,25, aż po wartość świadectwa Jana 19,26… Magistrium, w procesie pogłębiania się w świetle Ducha i Słowa, po rozważeniu zastrzeżeń i akceptacji, uznało z logiką wiary, że “Maria nie była Matką Logos-a wcielenego w dramatycznej sytuacji wyjątkowej, aby potem prowadzić normalne życie rodzinne”. “Maria, jako Theotokos, weszła w wyjątkową, bezprecedensową relację z Bogiem, w taki sposób, że jej małżeństwo z Józefem powinno być wyrażone w taki sposób, aby nazwa osobowa ‘panna’ i ‘matka Boga’ nie była ograniczona ani nawet anulowana”.Ta precyzja uchwytnie uchwyca chrześcijański kontekst mariologii, zachęcając wiernego do rozważenia, że poza uzasadnionymi roszczeniami dotyczącymi gwarancji historycznej, ziemskie życie Marii było całkowitą i trwałą odpowiedzią jej osoby, duchowej i cielesnej, na dar niezmiernej macierzyństwa, transcendentnego, wiecznego, dziewiczego i małżeńskiego. Charyzma bez wątpienia niepowtarzalna, która należy wyłącznie do niej, bez jakiejkolwiek redukcji do “wspólnego” chrześcijańskiego.WniosekŚcieżka wytyczona przez Gerharda Ludwiga Müllera okazuje się w wielu względach jednoznacznie gęsta i aktualna pod względem teologicznym. Po pierwsze, uderza powściągliwość metodologiczna, z jaką autor podchodzi do delikatnej kwestii, odmawiając zarówno racjonalistycznej redukcji tajemnicy, jak i jedynie reakcyjnej obrony dogmatu. Rekonstruując z rygorem kontrowersje starożytne i współczesne dotyczące narodzin dziewiczych, Müller nie ogranicza się do wyliczania zastrzeżeń, ale umieszcza je, kwalifikuje i mierzy, bez uszczerbku dla narzędzi historyczno-krytycznych, współczesnych pytań hermeneutycznych i szerszego horyzontu teologii systematycznej.W tym kontekście kluczowym osiągnięciem badań jest ponowne umieszczenie dziewictwa Marii w jego pierwotnym kontekście cristologicznym. Dziewictwo przed porodem, w czasie porodu i po porodzie nie jest traktowane jako dodatek do praktyk kultowych ani jako problem fizjologiczny do rozwiązania za pomocą opisów empirycznych. Jest ono interpretowane jako rzeczywisty znak teologiczny, ściśle związany z dogmatem o Chrystusie, prawdziwym Bogu i prawdziwym człowieku, i zatem jako język kościelny, który ma na celu zachowanie absolutnej darmowości inicjatywy Bożej w wcieleniu. Uporczywe dążenie Müllera do rozróżnienia treści wiary od szczegółów biologicznych lub ikonograficznych uniemożliwia przejęcie tego stwierdzenia przez fizycystyczne interpretacje, nie wypaczając jednak jego symbolicznego znaczenia. Dziewictwo maryjne pozostaje zatem rzeczywistością wyznawaną w wierze, której zrozumienie teologiczne ujawnia się w ramach ekonomii zbawczej zainicjowanej przez Chrystusa.Z punktu widzenia mariologii, dzieło to wyraźnie pokazuje, że Maria nie może być rozumiana jako „stacja przejściowa” w historii zbawienia. Uznanie Marii za Theotokos, Matkę Bożą i Dziewicę, nieodłącznie związane z rozwojem doktryny unii hipostazowej, nadaje mariologii jej właściwy charakter cristologiczny i kościelny. W takiej perspektywie, duchowe i cielesne dziewictwo Marii ujawnia wyjątkowość jej osobistej relacji z wcielenym Logiem i jednocześnie oświetla typologię wiary oraz powołanie Kościoła, który ma przyjąć Słowo w posłuszeństwie i płodności Ducha.Na koniec, proponując kierunki dla przyszłej mariologii, Müller sugeruje drogę pogłębiania, która nie oddala się od jądra dogmatycznego, ale czyni je hermeneutycznie komunikowalnym bez uszczerbku dla jego teologicznego realizmu. Bliskość do intuicji Karola Rahnera, zamiast unifikować podejście, wzmacnia zamiar dostarczenia wiernym myśli uczciwej intelektualnie i istotnie istotnej z punktu widzenia pasterskiego, zdolnej odpowiedzieć z spokojem i spójnością na wciąż powtarzające się pytanie o sens i zakres poczęcia Jezusa przez Ducha Świętego i jego narodzin od Dziewicy Marii.W kontekście współczesnej doktryny mariologicznej, rozdział VIII z Lumen Gentium, z Soboru Watykańskiego II, stanowi fundamentalną referencję soborową dotyczącą Marii w życiu Kościoła.Głębsze badania: zgłębiaj tematykę mariologii, teologii mariannej, objawień maryjnych i studiów podyplomowych w dziedzinie mariologii.Kontynuuj swoją formację marianą: odkryj nasze zasoby dotyczące Mariologii, teologii marianej i aparicji maryjnych. Zapoznaj się z Póśrednią w Mariologii w Instytucie Locus Mariologicus.Aby pogłębić systemową teologię marianą i miejsce Marii w wierze Kościoła, zapoznaj się z Encykliką Redemptoris Mater papieża Jana Pawła II.Późniejsze studia w mariologii
Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj studia podyplomowe w dziedzinie Mariologii w Locus Mariologicus – edukację akademicką łączącą rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.Czy chcesz poważnie zgłębić mariologię?
Ten artykuł opiera się na zbiorze dzieł z biblioteki Locus Mariologicus. Studia podyplomowe z mariologii prowadzą do tych samych źródeł, z akademickim wsparciem: Pismo Święte, Ojcowie Kościoła i Magistrium, od pierwszego dogmatu do współczesnych kwestii.
Responses