Droga Matki: ścieżka Maryi i siedem bólu Maryji

Via Matris (łac. „droga Matki”) to akt czci, który w siedmiu stacjach przechodzi przez siedem bóli Maryi, na wzór Drogi Krzyżowej. Pełna nazwa brzmi Via Matris dolorosae, „droga Matki Bólów”.

Via Matry i jej pochodzenie

Modelowana na Via Crucis i rozpowszechniona przez Servitów (Servitas) od XVII wieku, Via Matry prowadzi przez siedem stacji odzwierciedlających cierpienia Dziewicy, od przepowiedni Szymona (Łk 2,35) do złożenia w grobie. Każda stacja skupia się na współudziale Maryi w tajemnicy zbawczej Jej Syna: jest to droga łącząca czczenie Siedmiu Bolestów, nauczanie chrześcijańskie i pamięć paschalną współczucia maryjnego.

Początki Via Matry: czczenie Siedmiu Bolestów u Servitów i rozwój w XVII wieku

Pochodzenie Via Matry nie jest w pełni znane. Modelowana na Via Crucis, ta forma pobożności kwitła prawdopodobnie w XVII wieku, w kontekście czczenia Siedmiu Bolestów Dziewicy, charakterystycznego dla Zakonu Servitów, którzy stali się jej propagatorami. Stopniowo zyskała popularność i w XIX wieku ustaliła się w obecnej formie.Dokładne badania historyczne nad Via Matry, przeprowadzone przez Komisję Liturgiczną Zakonu Servitów, wskazują, że w latach 1628-1629, z inicjatywy lokalnej bractwa Siedmiu Bolestów, wzniesiono w Mechelen (Belgia) siedem stacji: sześć wokół katedry i siódmą wewnątrz budynku sakralnego.Ten fakt świadczy o rozpowszechnieniu czczenia Siedmiu Bolestów Dziewicy w Flandrii i wysokim uznaniu dla niego ze strony władz kościelnych. Ponadto, bogata literatura pobożności z XVII-XVIII wieku potwierdza głębokie i szerokie zainteresowanie pasją Chrystusa i cierpieniami Dziewicy w Hiszpanii i krajach amerykańskich, wówczas zależnych od hiszpańskiej korony.

Procesja w Barcelonie (1661) i kodyfikacja Via Matry: siedem scen rzeźbiarskich Servitów

Wczesną formę Via Matry można uznać za procesję ustanowioną w 1661 roku w Barcelonie przez Servitów z konwentu Nuestra Señora del Buen Suceso. W Niedzielę Palmową, przez ulice przylegające do kościoła Servitów, przechodziło siedem scen (grup rzeźbiarskich) przedstawiających sceny pasji. W procesji te dwie cechy stały się charakterystyczne dla Via Matry: siedem cierpień ułożonych w kolejności chronologicznej i droga jako wyraz rytuału.Inną wczesną manifestacją tego pobożnego ćwiczenia było umieszczanie w kościołach Servitów lub w jakimś miejscu konwentu, korytarzu, klauzury lub sali kapituł, siedmiu obrazów przedstawiających w kolejności chronologicznej cierpienia Dziewicy. Przykładem takiego użycia jest kościół Monte Senario. 4 kwietnia 1717 roku, po ważnych restauracjach, abp Giovanni Francesco Poggi, biskup San Miniato (Pisa) i były prioryt generalny Zakonu, ponownie poświęcił kościół i poświęcił go Dziewicy Bolestnej i św. Filipowi Benizi.Przy poświęceniu kościoła Dziewicy Bolestnej, naturalnie odczuwano potrzebę odzwierciedlenia w nim siedmiu cierpień.15 maja 1727 roku, za sprawą o. Arcangelo M. Meini, w nawie kościoła umieszczono sześć obrazów przedstawiających sześć bóle Dziewicy Marii, dołączając je do Krzyża z polichromowanej gipsu autorstwa Ferdinando Tacca, który do dziś zdobi główny ołtarz z Matką Bożą i ukochanym ucznikiem po jej boku.W każdym razie, *Via Matris*, niezależnie od jej pochodzenia, doskonale wpisuje się w ruch pobożności Zakonu Sług Marii w odniesieniu do Bolnej, szczególnie wyraźny w XVII-XIX wieku.W tym okresie inna znacząca i bogata w konsekwencje kultowe data zaznacza historię *Via Matris*: wydanie dekretu *Cum sacrorum* (9 sierpnia 1692), w którym Święty Konsekrat Ordy Rytuałów, za aprobatą Innocentego XII, uznaje Bolną za patronkę Zakonu Sług Marii i kult siedmiu bóli za jego główną cechę. Dekret ten stanowi kulminację długiego procesu, w którym różne formy pobożności wobec Matki Bóstwa Żałoby, zarówno liturgiczne, jak i ludowe, pojawiają się i ugruntowują.Orientacja cristologiczna i eclesialna *Via Matris*: modlitwa biblijna i współudział Marii w tajemnicy zbawczejPodobnie jak *Via Crucis*, pobożne ćwiczenie *Via Matris* prezentuje się jako modlitwa biblijna. Wybiera ona z Ewangelii epizody bólu i zbawienia, które stopniowo kontempluje. *Via* ma jasną orientację cristologiczną i eclesialną, w której bóle odnoszą się do tajemnicy pasji Syna i tajemnicy bólu towarzyszącego Kościołowi w jego wędrówce.Ponadto, droga ta ma wyraźne znaczenie antropologiczne, ponieważ kult *Via Matris* zbliżając się do tajemnicy ludzkiego cierpienia przez serce Dziewicy, podkreśla współczucie Marii.Najlepszym czasem na modlitwę *Via Matris*, w zgodzie z poczuciem liturgicznym, jest okres Wielkopiątku, szczególnie w piątek lub sobotę. Ból Marii, spowodowany odrzuceniem Syna przez ludzi, skierowuje do cierpliwego i miłosiernego Sługi cierpiącego, zachęcając do nawrócenia serca.*Via Matris* jest również zalecana do przygotowania wewnętrznego na pamięć liturgiczną Bolnej w 15 września (lub do przedłużenia jej wspomnienia), w piątki lub soboty Niedzieli Ogólnej oraz w sytuacjach, gdy cierpienie i odwaga Marii są wzorem dla tych, którzy przeżywają pustkę i ból.Siedem stacji *Via Matris*: struktura modlitewna, współczucie mariańskie i biblijne znaczenie liczby siedemMedytacja nad zbawczym cierpieniemPrzebieg siedmiu etapów *Via Matris* ma na celu przedłużenie medytacji nad tajemnicą bolesnego cierpienia Chrystusa, w którym Matka uczestniczy blisko, oferując swoją pełną miłości zgodę na ofiarę Syna i współdziałając w tajemnicy zbawienia.Modlący się są szczególnie zachęcani do refleksji z umysłem i sercem nad drogą wiary i cierpienia w całym życiu Dziewicy, od ogłoszenia przez Gabriela (por. Łk 1,26-38) i przepowiedni Szymona (por. Łk 2,34-35) aż po śmierć i pogrzeb Syna (por. J 19,25-30).W uporządkowanym przebiegu siedmiu kontemplacyjnych stacji *Via Matris*, wierni są wezwani do pojmowania teologicznego fundamentu tych pobożnych ćwiczeń:nieodwracalna jedność Marii z Chrystusem i jej udział w dziele odkupieńczym Syna. Na bolesnej drodze Chrystusa, do której Matka jest ściśle związana, wierni są zapraszani do kontemplacji i zrozumienia w świetle Wielkanocy. Ból przeżyty przez Marię w wierze, nadziei i miłości jest oświetlony przez chwalebną zmartwychwstanie. Pielgrzymka ziemska Maryi jest wyjaśniona przez chwałę Chrystusa zmartwychwstałego.Wartość duchowa i skuteczność pasterska *Via Matris* jest wielokrotna. Wierni, poprzez kontemplację współczucia Dziewicy:– zbliżają się do jednego z istotnych aspektów tajemnicy paschalnej: bolesnej pasji Chrystusa. – są oświeceni w tajemnicy cierpienia z światłem, które emituje wyjątkowy sposób, w jaki Maria z Nazaretu, pełna wiary, przeżyła to doświadczenie. – stają się uczestnikami cierpień braci, gdyż uczczenie cierpienia Dziewicy wiąże się z pilną troską o tych, którzy cierpią. – są skłonni do uczuć miłosierdzia.Nic po tym, jak kontemplowano łaskawą miłosierność Chrystusa i współczującą miłość Dziewicy, nie przygotowuje bardziej do pojednania. U stóp krzyża, Maria jest *Dziewicą Przebaczenia*.Symbolika liczby “siedem”W Biblii liczby często niosą ze sobą wartość symboliczną. Liczba siedem, na przykład, jest oznaką wielkiej ważności, reprezentując doskonałość. Pojawia się już w Księdze Rodzaju. Po stworzeniu świata w sześć dni, Bóg odpoczywa w siódmym, błogosławi i święci ten dzień, który staje się sobotą.Liczba ta jest obecna w rytuałach liturgicznych. Siedemramienny świecnik pojawia się w wizjach proroków i w przedstawieniach świata niewidzialnego. Księga siedmiu pieczęci, siedem trąb, siedem kielichów, siedem znaków Apokalipsy. Liczba siedem jest również wspomniana w Ewangelii. Jezus zaleca swoim uczniom przebaczenie siedem razy (Łk 17,4) i nawet siedemdziesiąt razy siedem, czyli zawsze (Mt 18,22).Liczba siedem zawsze fascynowała uczonych ze względu na jej bogaty symbolizm, wyrażający całościowość, dynamikę, wszechstronność i pełnię. Siedem jest kluczową liczbą w pobożnym ćwiczeniu *Via Matris*. Siedem stacji odpowiada równie wielu wydarzeniom bolesnym zidentyfikowanym przez wiernych w życiu Dziewicy u boku Zbawiciela.W kontekście *Via Matris*, liczba siedem wskazuje na całkowitość cierpienia przeżytego przez Dziewicę.Metafora życia jako “droga”Zwracając uwagę na Nowy Testament, zauważamy, że metafora drogi jest używana do wskazania moralnego postępowania i, w szczególności, zachowania, jakie chrześcijanin jest wezwany do przyjęcia, aby jego życie było godne Pana i zgodne z Jego Ewangelią (por. Ef 4,1; Flp 3,17; Kol 1,10; 1 Ts 2,12; 4,1).To implikuje przestrzeganie przykazów Boga, praktykowanie dobrych uczynków, ćwiczenie cnót prowadzących do nowego życia w Nim, z miłością jako główną.Droga (por.Ef 5,2, nadając sens przepływowi życia, jest odpowiedzią ucznia na sekwencję Chrystusa, Tego, który nieskończenie nas kochał, aż poświęcił się na krzyżu dla nas.Wśród form modlitwy ludowej, w której pojawia się metafora życia jako drogi, wyróżnia się Via Matris, z pewnością wyłoniła się na drodze naśladowania Via Crucis, pobożnego ćwiczenia, które ukształtowało się od końca średniowiecza.Ewangelia informuje nas o wielu podróżach, jakie Jezus i Maria z Nazaretu, Jego Matka, odbyli. W przypadku Dziewicy, śledząc ślady ewangelistów, możemy przypomnieć kilka:– droga córki Siona w kierunku domu kapłana Zachariasza (por. Łk 1,39-55). – droga kobiety w ciąży z Nazaretu do Betlejem (por. Łk 2,1-7). – droga pobożnej Izraelki, która udaje się do Jerozolimy i tam słyszy proroctwo o Synu i o sobie (por. Łk 2,34-35). – droga kobiety wygnanej (por. Mt 2,13-15). – droga pielgrzymki, którą co roku, na święto Wielkanocy, udaje się do Jerozolimy (por. Łk 2,41-50). – droga kobiety pielgrzymki, która udaje się do Kana w Galilei (por. J 2,1-11). – droga ucznia, który podąża za Jezusem na Górę Kalwarię (por. J 19,25-27).Zatem metafora życia jako drogi odnosi się również do Dziewicy, a nawet stosuje się do niej w szczególny sposób. Mamy nadzieję, że w trakcie tej modlitwy, wierny i pełen ufności modlący się, wraz z Dziewicą może podążyć drogą prowadzącą do nadziei zmartwychwstania!

Głębiej w nauce: zgłębiaj mariologię, teologię marianą, aparicje maryjne oraz póstopniowe studia w dziedzinie mariologii.

W kwestii devocji maryjnej i udziału Maryi w cierpieniach Syna, zapoznaj się z Apostolską Eksortacją Marialis Cultus papieża Pawła VI.