O, Ruh bize içtenlikle talep ediyor: Meryem, Ruhun bekleyişinde.

O, kendisinden anlaşılmaz bir şekilde içimizdeki çığlıkları dile getiren Ruh.
Romalılar 8:26
«Kendi Ruhu dilekleri dile getirmek için fısıldar». Pentekost Vigili, Paskal Zamanı’nın son Cumartesi günü, beklemenin en yoğun anıdır: Ruh vaat edilmişti, ancak henüz tam olarak verilmedi. Kilise, Cenak’ta bekleyenler gibi dua ederek bekler. Rm 8,26, Paul’un eskatolojik beklenti bağlamında yazdığı, bu gerilimi yakalar: «bilinçli olarak dile getirmek için bilmiyoruz» derken, Kendi Ruhu dilekleri dile getirir. Bu itiraf, büyük bir teolog olan Paul’un şaşırtıcıdır: O, dualar hakkında çok şey öğretti (1 Tim 2,1-8; Filip 4,6-7; Kol 4,2), ancak bilinçli olarak dile getirmek için bilmediğini itiraf eder.
«Fısıldanan, sözsüz dilekler», Kendi Ruhu, inananın içinde dua eder, inananın dile getiremediği şeyleri. Bu, kelimelerin ötesindeki dua, en derin dua biçimidir: İnsan kalbinin tam olarak Tanrı ile iletişimi arzusunu ifade eder, sadece Kendi Ruhu bunu anlayabilir ve uygun şekilde ifade edebilir.
Hıristiyan kontemplatif geleneği, bu «kelimelerin ötesindeki» duayı en yüksek dua biçimi olarak tanıdı. Aziz John Klimak, tek bir kelime veya formülün tekrarı yoluyla «saf» dua, inananın Tanrı’nın ötesinde bir yerde dinlenmesine yol açtığını yazdı. Doğu’daki Hesikastlar, bu duruma hesychia, sessizlik adını verdiler. Batı’daki kontemplatifler, onu «içten ilham alan kontemplasyon» olarak adlandırdılar. Her durumda, dua eden kişi değil, Kendi Ruhudur.
«Kalbiyle koruyan ve düşünen» (Luka 2,19.51) ve «tek bir sesle dua eden» (Akt 1,14) olan Meryem, bu kelimelerin ötesindeki duanın mükemmel örneğidir. Yıllarca dua etti, Tapınak’ta günlük dua etti, İsrail halkının Salmos’unu okudu, kişisel dua etti. Cenak’ta Oğul’u düşünürken ve Ruh’u beklerken, Rm 8,26’da bahsedilen Ruh’un içinde dua etmeye ulaştı.
II. Meryem Cenak’ta: Bekleyişin Başlangıcı ve Kilisenin Doğuşu
Rm 8,26’daki Ipse Spiritus postulat (Kendi Ruhu dilekleri dile getirir) ifadesinin en mükemmel tanığı Meryem’dir.
Akt 1,12-14: Yükselişten sonra, elçiler “Jerusalim’e geri döndüler (…) şehre girdiklerinde, Cenaküle’ye çıktılar (…) Hepsi bir arada dua etmeye kararlıydı, aralarında bazı kadınlar ve İsa’nın annesi Meryem ile kardeşleri de vardı.”On Günlük Dua Tutma: İsa’nın vaat ettiği lütfun gerçekleşmesini bekledikleri on gün, Meryem ve elçiler için dua tutma dönemiydi. On gün boyunca “anlamlı iniltiler” attılar, kelimelerin ötesindeki bir bekleyiş içinde, henüz gelmemiş olan Ruh’u aradılar.Geleneksel olarak, bu Cenaküle dua oturumu, tüm Kilise’nin bekleyiş ve dua anının modelini oluşturdu: “novena” (Latince “dokuz gün”) kavramı, bu on günün dua döneminden kaynaklanmaktadır. Kilise, Advent, Oruc, Kutsal Hafta, Paskalya Hazırlık ve Paskalya Gecesi’nde, Meryem’le birlikte bu dua anına geri döner ve Ruh’un lütfunu bekler.Meryem’in Cenaküle’deki Rolü: Akt, Meryem’in liderlik veya karizmatik bir rol üstlendiğini belirtmez. Toplantının başkanı değildir, konuşmalar yapmaz veya mucizeler gerçekleştirmez. O, dua içinde varlığını sürdürür. Diğerleriyle birlikte dua etmeye kararlı olan o, elçilerin dua modelidir ve destekleyicisidir. Bir sessiz şekilde dua eden Hesikast’a benzer şekilde, Meryem’in duaları, diğerlerinin dualarını destekler ve güçlendirir, ancak kendi üzerine hakim olmaz.Dua Tutma Ruhu: Kilise, Paskalya Gecesi’ndeki Vigili’yi uygularken, manevi olarak bu dua oturumu, ancak bazı kontemplatifler, keşişler ve manastırlarda yaşayan rahibeler günlük olarak bu uygulamayı sürdürmektedir. Meryem, Cenaküle’de dua ederken, Ruh’u bekleyen modelini sunar. O, Ruh’u beklerken dua içinde kalır, bu da dünyanın içinden, dünyanın ihtiyaçları için dua etmenin modelini oluşturur. O, Ruh’un iniltilerini hisseder ve Ruh’un dualarını destekler, oysa kendileri dualarını bile bilmeyenler için aramızda dua eder.III. “Bizi Tanrı’ya göre aracılık et”: Meryem ve Doğru DuaRom 8,27: “Kalplerini araştıran bilir, Kutsal Ruh’un düşüncesi, Tanrı’ya göre, kutsal olanlar için nasıl dua ettiğini.” (kata theon)Kutsal Ruh’un duaları, Tanrı’ya göre doğru olan dualardır, kendimizin ne isteyeceğini değil, neyin Tanrı için iyi olduğunu yansıtır. Bu, ruhsal yaşamın temel ayrımını oluşturur: Tanrı’nın isteklerini öğrenmek ve kendimizin isteklerinden vazgeçmek.İpsi Spiritus postulat: Kutsal Ruh, insan arzularını yeniden yönlendirir. Meryem, bu Tanrı’ya göre dua etmenin modelidir. “Evet” (Lc 1,38) ifadesi, doğru duanın formülasyonudur: “Benim isteğim değil, senin isteğin olsun.”Bu istikrarın Tanrı’nın iradesiyle uyumunu, ruhani teoloji “Tanrı’nın iradesine uygun olma” olarak tanımlar. Bu olgunlaşmış bir dua hayatı sonucu olup, Kutsal Ruhun “Tanrı’ya göre” dua etmesini sağlayan Ruhun rehberliğiyle giderek daha fazla şekillenir.“Teslim dua”, ruhani gelenekte en yüksek dua biçimi olarak sunulur ve Maria’nın en güçlü örneğini sunar. Charles de Foucauld, 20. yüzyıl boyunca etkili olan bu duayı şu şekilde formüle etti: “Baba, kendimi sana teslim ediyorum. İstediğin her şeyi yapabilirsin…” Bu teslimiyet, Maria’nın “Evet” demesi, yani “fiat”ı ile eşdeğerdir, Romalılar 8:26-27’de Kutsal Ruh’un inananın içinde “Tanrı’ya göre” dua ettiği olarak tanımlanır. Hazır bekleyen ve Kutsal Ruh’un ne getireceğini tam olarak bilmeyen Cenakül’deki Maria, Ruhla birlikte dua ediyordu.Maria’nın bu “kuru” (duanın gelmemesi, duygusal ibadetin kaybolması, doğru şekilde dua etmeyi bilmeme) durumları deneyimi, bu tür durumlarda dua etmeyi bilmeyenler için en uygun aracıdır. Anlayışsızlığın ve Tanrı’nın sessizliğinin (Oğul’un anlaşılmazlığı, Tanrı’nın Kalkar’daki sessizliği) boyunca dua etmeyi sürdüren Maria, bu durumda dua etmeyi öğrenemeyenler için en iyi dua aracıdır. O, Kutsal Ruh’a dua etmelerini ister, “sonsuz çığlıklarla” onların yerine dua eder, bu da onlar için dile getiremedikleri şeyleri ifade eder.IV. Pentikost Varlığı: Bekleme ve Hazırlık
Kilise için en mükemmel zaman, “Kendi Ruhu talep eden” (Ipse Spiritus postulat) zamandır. Pentikost Varlığı, özellikle Roma Litürjisi tarafından kutlanan, Paskal Zamanı’nın son büyük bekleme zamanıdır. Paskal Varlığı, dirilişi öngörürken, Pentikost Varlığı Ruh’un hediyesini öngörür. Kilise, Cenakül’de olduğu gibi dua ederek, bekler, toplanır.Maria, Cenakül’de Kilise’ye beklemeyi, sabırlı olmayı ve dua etmeyi öğretir. “Teknlik” (homothumadon), tüm farklıların Ruh’un vaat edilen merkezine doğru birleştiği anlamına gelir: Ruh. “Sabır” (proskarterountes), vaat edilen hediyenin gelmesini umutla beklemek anlamına gelir. Dua, formların tekrarı değil, kalbin Ruh’a tamamen açık olmasıdır.Pentikost Varlığı ve Kilise hayatı arasında pratik bir bağlantı vardır: Kilise her seferinde vaftiz, teyit ve ekmek ve şarap ayinleri sırasında Ruh’un hediyesini alır. Her vaftiz, bireysel bir Pentikost’tur. Her teyit, Cenakül vaatinin gerçekleşmesidir. Her ekmek ve şarap ayini, Ruh’un topluluğu içinde birleştirdiği ve Kilise’yi Vücut’un bir parçası haline getirdiği Ruh’un hediyesini yenilemesidir. Maria, bu “sakkam Pentikostlar”da, bir aracı, bir model ve “Kilise’nin Annesi” olarak, Kutsal Ruh tarafından sürekli olarak doğuran ve devam eden bir şekilde var olan Kilise’nin bir parçasıdır.Yarınki Pentikost, tüm Paskal Zamanının zirvesidir: 50 gün boyunca dirilişin kontemplasyonu, Ruh’un hediyesiyle sonuçlanır. Maria, bu yolculuğun tamamında, Paskal’dan Cenakül’e, üzüntünün Kalkar’dan sevinçli dirilişe, Mesih’in deneyiminden Ruh’un bekleyişine kadar, en uygun rehberdir. Onunla birlikte, “çığlıklar atarak” bekleriz, tam anlamıyla ne olduğumuzu keşfetmek için Ruh’un bizi nasıl dönüştüreceğini bekleriz. Onunla birlikte, “dua ederek” bekleriz, Ruh’un bizi kesin bir şekilde ortaya koyacağı bu dönüşümü bekleriz.Cenakülde dua ederek bekleyen Meryem, Ruh’u beklerken “anlamlandırılmaz iniltiyle” dua eden model, her Pentikost’ta yenilenen Kilise’nin uyanık kalmasıdır; Ruh’un içinde dua etmesini bilen bekleyiş.Kaynaklar
- Papa II. Johannes Paulus, Redemptoris Mater, 26. madde (1987).
- Vatikan II Konsili, Lumen Gentium, 59. madde (1964).
- St. Johannes Climacus, Cennet Merdiveni, 28. basamak.
- H. Mühlen, Bir Mistik Kişilik (1964).
- R. Laurentin, Kutsal Ruh ve Meryem (1975).
Marioloji Yüksek Lisansı
Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin – teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilise’nin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.
Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?
Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuştur. Marioloji Yüksek Lisansı, size Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve Öğretisi ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar her şeyi kapsayan akademik rehberlik ile aynı kaynaktan yararlanmanızı sağlar.
Responses