Benimle birlikte her şey birleştiren: Meryem, üçlü bilgelik tahtı

“Ben onunla birlikteyken her şeyi bir araya getiriyordum ve her gün onun önünde neşe duyuyordum. Bilgelik 8,30““Ben O Oldum”: Kutsal Üçlü’nün Solenitesi (Yıl C) için ilk okuma, Eski Ahit’teki en şaşırtıcı metinlerden birini sunar: Tanrı’nın yanında, yaratımından önce var olan Bilgelik figürü. “… gökyüzünü hazırlarken ben orada idim (…) Tanrı’nın yanında, bir mimar gibiydim ve her gün onun sevgilisiydim, sürekli onun önünde eğleniyordum” (Bilgelik 8, 27-30). Hristiyan geleneği bu metni, sonsuz Söz, ilahi Bilgelik olarak tanımlayan Yuhanna İncili’nin Başlangıcı’na bir ön görme olarak okudu. Marioloji, bu metinde, Bilgelik’in en derin temeli olarak “Bilgelik Tahtı” (Sedes Sapientiae) kavramını bulur: Tanrı’nın içinde yaşayışını sağlayan Bilgelik’i doğuran Meryem, hayatın üçlüsü tarihinin içine girmiş olur.

I. Ben O Oldum: Bilgelik’ten (Pr 8) Üçlü Teolojisi

Bilgelik 8, 22-31’de, “Ben O Oldum” bölümünde, Bilgelik (Hebraice *Hokmah*, Yunanca *Sophia*) yaratımından önce var olan bir figür olarak sunulur, Tanrı’nın yanında, var olan her şeyden önce. Bu figür, yaratım işinde aktif bir rol oynamıştır. Bu figürün yorumu tarih boyunca çeşitlilik göstermiştir: Tanrı’nın kişileştirilmiş bir özelliği (Yahudilik geleneği), Baba’nın sonsuz Sözü (2. yüzyıldan itibaren Hristiyan yorumu) ve Kutsal Ruh (bazı patristik okumalar).Hristiyan geleneği, Orígenes ve Athanasius’tan bu yana, Pr 8’deki “Bilgelik” ile Yuhanna 1, 1’deki *Logos* (Söz) arasında bir bağlantı kurmuştur. “Başlangıçta O vardı” (Pr 8, 22) ifadesi, Arian tartışmasının merkezinde yer almıştır. Arianlar, “O’nu yarattı” anlamına gelen *ektisen* (Hebraice *qanah*) kelimesini yorumlayarak, Söz’ün bir yaratık olduğunu savunmuşlardır. Nicenliler ise, *qanah* kelimesinin “sahip olmak” veya “doğurmak” anlamına geldiğini, Bilgelik’in bir yaratık değil, Baba’nın sonsuz Oğlu olduğunu savunmuşlardır.Arian tartışmasının çözülmesi (325’te Nicea Konsili), Pr 8’e olan ilgiyi azaltmamış, aksine onu derinleştirmiştir. Yaratım öncesi Bilgelik, Tanrı’nın yanında, O’nun sevgisiyle eğleniyor (Pr 8, 31), bu, Baba ile Oğlu arasındaki ön kozmik sevinç ve canlılığı tasvir eder. Bu sevinç, “her gün” (*delectabar per singulos dies*) sevinci, Üçlü’nün içsel hayatının en güzel resimlerinden biridir: hareketsiz ve uzak bir Absolüt değil, Baba ile Oğlu arasındaki canlı ve neşeli bir ilişki.Pr 8 ile Üçlü arasındaki ilişki, önemli bir pneumatolojik boyuta sahiptir. Bazı Babalar Bilgelik’i Söz ile eşleştirirken, diğerleri (özellikle Antakya’lı Teofilus ve Ireneus) onu Kutsal Ruh ile ilişkilendirmiştir.Modern teoloji, özellikle “Sophia-teolojisi” akımının öncüsü Sergio Bulgakov, Proverblar 8’teki Bilgelik hakkındaki daha nüanslı bir okuma önermiştir: Bilgelik, hem Yaratılışın nedeni olan Oğlu (Akıl) hem de Yaratılışın sevgisi olan Ruh’u işaret eder. Bu ruhani Bilgelik okumasının, Meryem’e dair mariolojik doğrudan sonuçları vardır.II. Cum eo eram: Meryem, Bilgelik’in TahtıCum eo eram: Loreto Duası’nda kullanılan “Sedes Sapientiae” (Bilgelik’in Tahtı) başlığı, Meryem geleneği içinde en zengin ve anlamlı başlıklardan biridir. “Taht” sadece bir dış destek değil, Kral’ın varlığını ve onurunu ortaya koyan bir mekandır. Meryem, “Sedes Sapientiae” olarak, Bilgelik’in sonsuz olarak oturduğu, somut ve tarihsel olarak var olduğu bir varlıktır. “Cum eo eram” ifadesi, Bilgelik’in Meryem’de tarihi bir varlığa dönüşmesiyle ilgili olur.Bu Proverblar 8’in Meryem’e uygulanması, Patristik dönemine dayanır. Orta Çağ’da Batı’da, Meryem’i yoğun bir şiirsel yoğunlukta ele alan Bernardus Claravallensis, Meryem’i “Bilgelik’in Tahtı” ve “Tapınak” olarak derinlemesine düşünmüştür. Bilgelik, yaratılmadan önce Tanrı’nın önünde oyun oynarken, yaratılış sonrası ise Meryem’in kollarında, Betleem’deki beşiğinde “oynamıştır”. Betleem beşiği, Meryem’in kolları, Bilgelik’in ilk fiziksel konaklaması olmuştur.“Sedes Sapientiae” ikonografisi, en eski ve en yaygın Meryem tiplerinden biridir ve 4. yüzyıldan beri mevcuttur. Bu ikonografi, Meryem’i ön planda, dik bir şekilde, hiyeratik bir şekilde tasvir eder, Oğlu, onun dizlerinde oturur gibi bir tahtta oturur. Bu görüntü, haçlıların Doğu’ya getirdiği ve Romantik heykeltıraşlığı etkileyen, ünlü siyah Meryemler serisine ilham vermiştir.Bu ikonografinin görsel olarak ifade ettiği teoloji, Meryem’in pasif bir konteyner olmadığını, Bilgelik’in aktif tahtı, Tanrı’nın görünür ve tarihsel olarak somutlaştığı yer olduğunu vurgular. Meryem, Bilgelik’in görünmez ve görünür biçimlerini bir araya getiren benzersiz bir varlıktır.Kontemplatif boyut bu başlığın, kadın teoloji geleneğinde derinlemesine araştırılmıştır. Juliana of Norwich, Hildegard of Bingen, Gertrude of Helfta ve diğerleri, Meryem’i “Bilgelik’in Tahtı” olarak görmüş ve bu, derin bir ruhani içgörü ve Tanrı’nın Bilgelik’i ile birlik içinde olma arzusunu temsil etmiştir. Sadece Meryem Bilgelik’in tahtına oturur değil, her kim İsa Mesih’i iman ve sakramentlerle kabul ederse, o da belirli bir şekilde Bilgelik’in tahtı haline gelir. Meryem, bu alandaki en mükemmel örnek olsa da, tüm insanlar Bilgelik’in konaklayabileceği ve onunla birlik kurabileceği çağrıda bulunur.III. Cum eo eram: Üçlü Sevinç ve Meryem’in SeviniCum eo eram: Proverblar 8,30-31: “Ben, O’nun sevincinin her gününü, her anını O’nun önünde oynadım; O’nun dünyasında eğlendim. O’nun çocuklarıyla birlikte bulunmak benim için büyük bir zevkti.”

Tanrı’nın önünde “oynayan” (hebreyde *sahaq*, oynamak, dans etmek, gülmek) Bilgelik imgesi, Kutsal Yazılarda en şaşırtıcılarından biridir: Üçlü İç Yaşam, nadir görülen cesur bir şiirsel ifadeyle Pr 8’de anlatıldığı gibi bir oyun ve neşe boyutuna sahiptir.

Hans Urs von Balthasar, bu “oynayan Bilgelik” imgesini Patristik geleneğe dayandırır: Oğul’un Baba’nın içinde sonsuz bir oyunudur, Üçlü İç Yaşam’ın özgürlüğü ve neşesi. Yaratılış, bir ihtiyaç değil, bir oyun, özgürce ifade edilen ve taşan bir neşenin ifadesidir. Ve Vaftiz, artık “dünyada yaşayabilen” (yaratılmış dünya) içinde ve “insanların çocukları ile ilgilenen” (insanlık ile ilgilenen) Bilgelik’in içinde “oynadığı” (gülduğu) bir uzantısıdır, bu da Enkarnaasyon’a ve zaman ve tarihe bir oyun olarak yayılır.

Maria, bu Üçlü Bilgelik neşesine benzersiz bir şekilde katılır. Magnificat (Lc 1,46: “Ruhum Tanrı’yı, kurtarıcımı sevinçle karşılıyor”) ifadesi, Bilgelik’in “oynadığı” (gülduğu) ve neşelenen bir yaratığın ifadesidir, Bilgelik’in neşesine bulaşmıştır. Bu marian neşe, yüzeysel değil, Tanrı’nın tüm neşenin kaynağı olan içsel neşenin derinliğiyle bağlantılıdır: Pr 8’de Bilgelik’in tarif ettiği, sonsuz bir zevk olan Üçlü İç Yaşam sevgisi.

En Kutsal Üçlü’nün bayramı, Ortak Zaman’ı (Zaman Ortak) başlatarak, bu Üçlü neşesinin yaşamın Hristiyan ufukları için bir hedef olduğunu düşünmeye davet eder. Tanrı’ya korku değil, neşe ile takip edilmelidir, çünkü Tanrı’nın hayatı saf neşe, sonsuz bir oyun ve zevktir. Maria, bu neşeyi yakından gören, onlarca yıl boyunca Vaftizli Bilgelik’le birlikte yaşayan ve insanlık tarihi zamanının bu sonsuz oyuna uzanmasını sağlayan kişi olarak öne çıkar.

IV. Cum eo eram: Ruh, Bilgelik ve Maria, Pentikost devam ediyor Üçlü’de

Cum eo eram: En Kutsal Üçlü’nün bayramı, Pentikost’un hemen ardından gelir, tesadüf değil. Pentikost’ta inen Ruh, Üçlü’nün Ruhudur: Pentikost hediyesi, Tanrı’nın Baba, Oğul ve Ruh olarak bir bütün olduğunu deneyimlemektir. Pr 8’deki “Bilgelik” (hebreyde *chokhmah*) Tanrı’nın gizemlerini içten içe bilen içgörü ve Tanrı’nın sevgisinin bir sonucudur. Pentikost Ruhu, inananlara Tanrı’nın gizemlerini içten içe bilme ve Tanrı’nın Üçlü İç Yaşam’ı ile ilgili sevgiyi deneyimleme fırsatı sunar.

Maria, Pentikost’ta Cenak’ta bulunan ve Nazare’de “normal” (Ortak Zaman) yaşamında Bilgelik’in tam olarak varlığını alan ilk kişiydi. O, Tanrı’nın sevgisinin Üçlü İç Yaşam’ı ile ilgili içgörüsünü tam olarak alan varlıktır. Litanyada “Bilgelik’in Taşı” olarak anılan Maria, Pr 8’deki Bilgelik’in fiziksel oturma yeri değil, ruhsal taht olarak anılır. Maria, Tanrı’nın Üçlü İç Yaşam’ı ile iç içe yaşayan ve bu bilgelik sevgisini insanlığa aktaran tam anlamıyla bir varlıktır.

En Kutsal Üçlü’nün bayramı, Advent döngüsünü (İsa’nın gelişi ile ilgili bir dizi bayram) tamamlayarak, Noel, Paskalya ve Pentikost’u geçerek, artık Ortak Zaman’a (Zaman Ortak) girer: günlük yaşamda Üçlü İç Yaşam’ın nüfuz etmesini talep eden uzun bir dönem. Maria, bu “normal” (Ortak Zaman) yaşamda, Nazare’de tam olarak Bilgelik’in içinde yaşarken, bu “günlük Üçlü” modelidir. O, günlük yaşamda Tanrı’nın Üçlü İç Yaşam’ı ile iç içe yaşayan ve bu içsel neşeyi dışa vuran bir örnektir.

Maria, «Bilgelik Tahtı» olarak, zaman içinde sonsuz bilgelik doğurmuş olan O’nun önünde eğilen Babaya karşı oynarken, yaratılış üzerine dökülen üçlü yaşamın en güçlü simgesidir ve Günlük Yaşam, bu yaşamın sürekli olarak yaşanmasını talep eder.

Kaynaklar

• Vatikan II Konsili, Lumen Gentium (1964), 53-65.
• H. U. von Balthasar, Teoloji, II: «Tanrı’nın Gerçeği» (1985).
• Bernardo di Clairvaux, Missus est üzerine vaazları, IV.
• R. Brown, Yuhanna İncili, Cilt I (1966).
• A. Serra, Maria’nın Bilgelik ve Tekrarı (1990).