Rabbim bana şöyle dedi: “Maria, Davut’un kızı ve Efendimizin annesi.”

Rabbim bana şöyle dedi: “Sağım tarafında otur, düşmanlarını ayaklarımın altına kadar yerim.” (Mc 12:36; Sl 110:1 alıntısı)

Bir dizi soru sonrası, rakipleri tarafından yöneltildikten sonra, İsa kendi sorusunu sorar: «Yazılar, Mesih’in Davut’un oğlu olduğunu nasıl söyler? Davut, Kutsal Ruh tarafından ilhamla şöyle demiştir: Rabbim, Rabbim… Davut onu ‘Efendim’ diye adlandırmıştır. O halde, nasıl onun oğlu olabilir?» (Markos 12,35-37). İsa’nın sorusu, Mesih’in Davut’un oğlu olduğu inancını reddetmez, ancak Mesih’in hem insan (Davut’un oğlu) hem de Tanrı (Efendisi) olarak kimliğiyle ilgili derin bir paradoks ortaya koyar. Marioloji, bu paradoksun temeli olarak, Davut’un oğlu olan Mesih’in Efendisi olduğunu söyleyen İsa’nın “Dixit Dominus” (Psik 110) ifadesini bulur: Davut’un kızı, Davut’un Efendisi’ni doğurdu.

I. Dixit Dominus: Psik 110 ve Mesih-Rahip Kral

Psik 110, Yeni Ahit’te en çok alıntılanan psalm olup, Markos 12,36; Matta 22,44; Luka 20,42-43; Aktlar 2,34-35; Hebreler 1,13; 5,6; 7,17 vb. yerlerde yer alır. Bu kraliyet psalmi, muhtemelen Kudüs Kralı’nın taç giyme töreni için bestelenmiş, ancak Yahudi ve Hristiyan geleneği tarafından mesiyanik ve eskatolojik olarak yorumlanmıştır. Açılış formülü, «Rabbim, Rabbim (YHWH) dedi Efendim (Adonai) için», iki efendiliğe işaret eder: İsrail Tanrı’sı, birine, Davut’a da “Efendim” diye hitap eden birine hitap eder.

İsa’nın sorusu, Davut’un “Efendim” diye hitap ettiği Mesih’in, sadece insan olarak Davut’un soyundan gelmesi mümkün değildir. Bir soydan gelen bir varis, atasına tabidir, bu nedenle Davut’un “Efendim” diye hitap ettiği Mesih, insan kökeniyle ilgili olarak Davut’un altında olmalıdır. İsa bu soruyu doğrudan cevaplamaz, ancak erken Hristiyanlık, bu soruda Mesih’in Tanrı doğasını ima ettiğini fark etmiştir. Kilise, bu soruda Mesih’in insan ve Tanrı olarak ikili doğasını ima ettiğini görmüştür.

Psik 110’un 2. ayeti, «Rabbim, Rabbim, gücün çubuğunu eline al ve düşmanlarını yen», ve 4. ayeti, «Sen, Melkisedek’in düzeniyle sonsuza dek rahipsin», Mesih’in iki mesiyanik boyutunu birleştirir: Kral (düşmanlarını yenen) ve Rahip (Melkisedek düzeniyle). Bu kral-rahip Mesih’i doğrudan etkileyen mariolojik sonuçlar vardır: Mesih’in Kral Annesi, “Anneler Kraliçesi” (Gebirah) olarak anılır ve Mesih’in Rahip Annesi, onun rahip işine ortak olur.

Hebreler mektubu (Hebreler 5,6.10; 7,1-28), Mesih’in “Melkisedek düzeni”nde rahip olduğunu ayrıntılı olarak açıklar. İsa’nın rahipliği, Levitik rahiplikten (Aron soyundan gelenler) değil, doğrudan Tanrı’dan gelen, sonsuz ve üstün bir rahipliktir.

Maria, Sonsuz Rahipin Anası olarak, benzersiz bir şekilde bu rahiplikta yer alır: ne bir rahip olarak (ki o olamaz ne de olabilirdi), ama O’nu doğuran ve Tapınağa Sunumda (Lk 2, 22-24) ve Çarmıhta Oğlu’nu Babasına sunan (Mt 27,46) kişi olarak.

II. David’in Kızı Maria: *Dixit Dominus* Işığında İsrail’in Kraliyet Soyu

Matyas (Mt 1,1-17) ve Luka (Lk 3,23-38) evlatlık babası Joseph aracılığıyla İsa’nın Davut soyundan geldiğini belirtir. Matta’da soy, İbrahim’den Davut’a ve ardından Joseph’e kadar uzanır. Luka’da ise İsa’dan Adama kadar bir çizgi izlenir. Her iki durumda da soy, Joseph’e dayanmaktadır, *en yasal babası* olarak tanımlanır (Lk 1,27). Ancak Maria da Davut soyundan mı geliyor? Yeni Ahit bu konuda açıkça ifade etmese de, gelenek ve apokrif Protoevangeliler (özellikle Yakup Protoevangelisi) ve birçok baba ve teolog bu fikri destekler.Luka 1,27’deki melek tarafından verilen selamlama, “Bir bakıma Davut’un evine ait bir bakireye gönderildim” (Türkçeye serbest çeviri), hem Maria hem de Joseph’e atıfta bulunabilir. Bu ayeti bu şekilde yorumlayan St. Ambrose ve diğer babalar vardır. Ayrıca, Sl 45,13-14’teki “Kral’ın kızı” olarak beklenen gelin imgesi, Orta Çağ yorumlarında Maria’ya “Davut’un kızı” olarak uygulanmıştır. *Dixit Dominus* (“Rabbim bana söyledi”) ifadesinin paradoksu, bu “Davut’un kızı”nın Davut’un Efendisi’ni doğurması demektir.“Kral’ın Anası” (veya *Gebirah*, “Büyük Hanımefendi” veya “Kraliçe Anası”) Eski Ahit’te özel bir kurumsal rol oynardı. Kudüs sarayında, Batşeba’nın Süleyman’a dilek dilemesi (1 Krl 2,19-20) sırasında, Süleyman onu sağında oturttu ve “Annem, ne dilemek istersen, sana vermem gerek” dedi. Bu model, Maria’nın İsa’ya, “Efendim” olarak hitap ettiği Oğlu’na dilek dilemesi ve bu dileğin kabul edilmesiyle Eski Ahit’teki Kraliçe Anası rolünü yansıtan *intercesyon doktrini* (aracılık doktrini) için temeldir.Davut’un krallığının bir parçası olarak Maria, göksel taçlandırılmasında (Ap 12,1) en güzel şekilde kendini gösterir: “güneşle giyinmiş, ayağında ay ışığı, başında on iki yıldızla taç takmış bir kadın”. Bu taçlandırılmış Kraliçe, aynı zamanda Davut’un kızı ve İsa’nın Annesi olarak anılır. Evrensel Kraliçe olarak Maria’yı tanımlamak, Davut’un soyundan gelen ve Tanrı’nın Oğlu’nu doğuran bir kraliçenin teolojik sonuçlarını vurgulamaktan başka bir şey değildir.

III. *”Mater Domini”*: *Dixit Dominus* ve Elizabeth’in Tanıma

Luka 1,43: “Nasıl olur da ben, Efendim’in Annesi’nin bana gelmesine tanık olacağım?” Elizabeth, ilk olarak Maria’yı *”Mater Domini”* (Efendim’in Annesi) olarak tanır.Bu başlık, Markos 12:35-37’de İsa’nın ortaya koyduğu paradoksu tam olarak varsaymaktadır: İsa, (Ps. 110’ta öngörüldüğü gibi) “Efendim” (Salim’in “rabbim” olarak adlandırdığı Mesih’tir) ve Meryem, bu Efendinin Annesi’dir. Davut, Mesih’e “rabbim” dediğinde, Isabel, Meryem’in oğlu olan Tanrı’nın Oğlu’na aynı tanıma sahiptir; bu, Eski ve Yeni Ahit’te aynı tanıma işaret eder. “Efendim dedi Salim” (Ps. 110:1) ifadesi, Luka 1:43’te Meryem’in itirafı olarak yankılanır.“Mater Domini” (Tanrı’nın Annesi) başlığı, Efes Konsili (431) tarafından Tanrı’nın Annesi (Theotokos) kavramını destekler. İsa, “Efendim” (YHWH’nin kişiliğine, Ps. 110’da öngörüldüğü gibi) ise, Meryem, Tanrı’nın Annesi’dir. Markos 12:35-37’deki paradoks, Mesih’in hem Davut’un oğlu hem de Efendisi olmasının nasıl mümkün olabileceği sorusuna yanıt olarak teofani’de (Enkarnaasyon) yatar: O, hem insanlık olarak Davut’un oğlu (Meryem’den alınan insanlık) hem de sonsuz ilahilik olarak Efendisi’dir. Meryem, bu paradoksu bir arada barındıran, hem Davut’un kızı (insanlık) hem de Tanrı’nın Efendisi’nin Annesi (ilahilik) olarak benzersiz bir konuma sahiptir.Mariyoloji’nin bu ikili doğası, Meryem’in hem Davut’un kızı hem de Tanrı’nın Efendisi’nin Annesi olması, derin bir meditasyon kaynağı olmuştur. Bir yandan, o, somut bir aile, bir tarih, bir halk, sınırlamaları ve nimetleriyle birlikte en insanî yaratıklardan biridir. Diğer yandan, o, ilahi ile insanlık arasında benzersiz bir ilişkiye sahiptir: Tanrı’nın Efendisi’nin Annesi ve Üçlü Tekne’nin ikametgahı. Bu ikililik, bir çelişki değil, Enkarnaasyon’un en mükemmel ifadesi olan insanlık ve ilahilik arasındaki birliğin en saf halidir.Rosary, mutlu (İsa ve Meryem’in insan hayatı), acı çekme (İsa’nın ve Meryem’in acıları) ve müjde (İsa’nın dirilişi ve ilahilik kazanması) sırlarını alternatif olarak düşünerek, bu paradoksu düşünmenin en mükemmel dini uygulamasıdır. Aynı Oğul, Meryem’in karnında Bethlehem’de doğdu, Kudüs’te çarmıha gerildi, ve Ps. 110’da Davut tarafından öngörüldüğü gibi, Tanrı’nın Efendisi olarak yüceltildi ve Baba’nın sağında oturdu. Meryem, bu yolculuğu Oğluyla birlikte kat eden, Bethlehem’den Kalvari’ye, Kalvari’den Yükseliş’e ve nihayetinde Assuma’ya kadar rehberlik eden en uygun kişidir.IV. “Dixit Dominus”: Meryem, Sağda Oturan Kraliçe ve Sonlu Zamanın Zaferi“Dixit Dominus” (Ps. 110:1): “O otursun sağımda.” Bu en yüksek onurlu konum, Baba’nın sağında oturan Yüce Mesih’in (Nikai Krezi’ne göre, dirilen ve yüceltilen İsa) eskatolojik ufku sunar.Maria, Oğlu’nun hayatını ve misyonunu en tam anlamıyla paylaşan, onun yüceltilmesinde de payına düşen bir varlıktır. “Korunalı” (Ap 12,1) olarak betimlenen o, Oğlu’nun “Babasının sağında oturduğu” (Mar 16,19) yerde onunla birlikte hüküm sürer. Son zamanlarda gerçekleşecek olan kurtuluş düzeni içinde Maria Kraliçesi’nin nihai yüceltilmesi, “Rabbim, Rabim dedi” (Ps 110,1) sözünün gerçekleşmesidir.Maria’nın Beşinci Müjdeyi Anma (Rosary) gizemleri arasında yer alan Korunası, bu katılımın ibadetini ifade eder. Ortaçağ ve Rönesans ikonografisinde “Maria’nın Korunası”, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un göksel ihtişamında Maria’yı korudukları bir sahne olarak görsel olarak teolojik mantığı yansıtır. Oğul, “Babasının sağında oturduğu” yerde, annesini de kendi sağında, tüm yaratıklardan daha tam bir şekilde “sevgisinde kalan” olarak konumlandırır.Maria’nın bu yüceltilmesi, kendi başına bir güç değil, Oğlu’nun yüceltilmesinin bir yansımasıdır. Davut, Mesih’e “Rabbim” diyerek onun üstün ihtişamını tanıdığında, kilise Maria’yı “Kraliçe” olarak ilan ederek, bu Kraliçenin krallığının Oğlu’nun lütfu ve gücüyle olduğunu tanır. Gerçek bir kraliyet teolojisi, Mesiholoji’yi ifade eder; Maria Kraliçesi’nin dua etmesi, insanlığı Oğlu’nun yanında temsil eden kilisenin yetkisiyle olur.Ortak zaman, Paskalya ve Noel’in yoğunluğundan yoksun aylar boyunca uzanır. Bu dönemde, Hristiyanlar “Babasının sağında oturan” bir şekilde yaşamaya çağrılırlar, yani Tanrı’nın evlatlık onuruna ve Oğlu’nun yanında sahip oldukları yetkili dua etme yetkisine sahip olduklarını anlarlar. Son ve kesin yüceltilmesinde “oturan” Maria, ortak zamanın gözlediği bir ufuktur. Bize çağrılan onur, gelecekteki soyut bir gerçeklik değil, Maria’da zaten var olan, yüceltilmesinde görünür ve Oğlu’nun vaadiyle güvence altına alınan bir gerçekliktir: “Ben, benimle birlikte olan her kimse, o da kesinlikle benimle olacak” (Yuh 14,18).Maria, David’in kızı ve Efendinin Annesi, Markos 12:35-37’de ortaya çıkan Kristoloji paradoksunu kendi içinde taşır: İsrail kraliyet soyundan gelen bir kadın, Davut’un onu kendi üzerinde daha üstün gördüğü Efendiyi doğurdu.

Referanslar

• Efes Konsili, Akteler (431).
• Papa II. Johannes Paulus, Redemptoris Mater, 8-11. bölüm (1987).
• R. Brown, Mesih’in Doğumu (1977).
• J. Gnilka, Markos İnciline Göre İncil, cilt II (1979).
• A. Serra, Maria ve Tanrı’nın Sözü (1984).