Ipse spiritus postulat pro nobis: Maria in der Vigil des Geistes

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Ipse Spiritus postulat pro nobis gemitibus inenarrabilibus.
Röm 8,26

„Der Geist selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern“. Die Pfingstvigil, der letzte Samstag der Osterzeit, ist der Moment der höchsten Spannung des Wartens: Der Geist ist verheißen, aber noch nicht in Fülle geschenkt. Die Kirche wartet im Gebet, wie man im Abendmahlssaal wartete. Röm 8,26, das Paulus im Kontext der eschatologischen Erwartung schreibt, erfasst diese Spannung: Wenn wir „nicht zu bitten wissen, wie es sich gebührt“, tritt der Geist selbst fürbittend ein. Und Maria, die im Abendmahlssaal auf den Geist wartete, ist das Vorbild des menschlichen Geschöpfes, das zu warten weiß, das zu beten weiß, selbst ohne zu wissen, „wie es sich gebührt“.

I. „Unaussprechliche Seufzer“: das Gebet, das über die Worte hinausgeht

Röm 8,26: „Wir wissen nicht zu bitten, wie es sich gebührt“ (to gar ti proseuxômetha katho dei ouk oidamen). Dieses Bekenntnis des Paulus ist überraschend bei einem der größten Theologen der Geschichte: Er, der so viel über das Gebet gelehrt hat (1 Tim 2,1-8; Phil 4,6-7; Kol 4,2), gibt zu, dass er nicht weiß, „wie es sich gebührt“ zu bitten. Nicht die Unwissenheit des Anfängers, sondern die Demut des Erfahrenen, der erkennt, dass das tiefste Gebet über das hinausgeht, was Worte formulieren können.

Der Geist, der „mit unaussprechlichen Seufzern eintritt“, stenagmois alaletois, wörtlich „Seufzer ohne Worte“, ist der Geist, der im Gläubigen betet, was der Gläubige nicht auszudrücken vermag. Dieses „subsprachliche“ Gebet des Geistes ist die tiefste Form des Gebets: nicht das Formulieren bestimmter Bitten, sondern der Ausdruck der grundlegenden Sehnsucht des menschlichen Herzens nach der vollen communio mit Gott, die nur der Geist kennt und nur der Geist angemessen auszudrücken vermag.

Die christliche kontemplative Tradition hat dieses Gebet „jenseits der Worte“ stets als die höchste Form des Gebetslebens anerkannt. Der hl. Johannes Klimakos beschrieb das „monologische“ Gebet, die Wiederholung eines einzigen Wortes oder einer einzigen Formel, als den Weg, um zum „reinen“ Gebet ohne Worte zu gelangen, in dem der Gläubige jenseits jeder Formulierung in Gott ruht. Die östlichen Hesychasten nannten diesen Zustand hesychia, Ruhe. Die westlichen Kontemplativen nannten ihn „eingegossene Kontemplation“. In allen Fällen ist der Handelnde nicht der Gläubige, sondern der Geist, der im Gläubigen betet.

Maria, die „im Herzen bewahrte und erwog“ (Lk 2,19.51) und „einmütig im Gebet verharrte“ (Apg 1,14), ist das Vorbild dieses Gebets jenseits der Worte. Sie, die jahrzehntelang betete – das tägliche Gebet des Tempels, die Psalmen des Volkes Israel, das persönliche Gebet –, gelangte in der Betrachtung des Sohnes und im Warten auf den Geist im Abendmahlssaal zu jener Form des Gebets, von der Röm 8,26 spricht: der des Geistes, der in dem betet, der sich für ihn transparent werden ließ.

II. Maria im Abendmahlssaal: die Vigil, aus der die Kirche hervorging

Das Ipse Spiritus postulat von Röm 8,26 hat in Maria seine vollkommenste Zeugin. Apg 1,12-14: Nach der Himmelfahrt heißt es von den Aposteln: „Sie kehrten nach Jerusalem zurück (…) und als sie in die Stadt gekommen waren, stiegen sie in den Abendmahlssaal hinauf (…) Sie alle verharrten einmütig im Gebet, mit einigen Frauen und mit Maria, der Mutter Jesu, und mit seinen Brüdern“. Zehn Tage betender Vigil: zehn Tage, in denen Maria und die Apostel die Erfüllung der Verheißung Jesu erwarteten. Zehn Tage „unaussprechlicher Seufzer“, eines Wartens, das über die Worte hinausgeht, einer Sehnsucht nach dem Geist, der noch nicht gekommen war.

Die Tradition hat in dieser Vigil im Abendmahlssaal das Vorbild allen wartenden Gebets der Kirche erkannt: Die Novene (vom lateinischen novena, „neun Tage“) hat ihren Ursprung in diesen zehn Tagen des Gebets, die Pfingsten vorausgingen. Die wartende Kirche – im Advent, in der Fastenzeit, in der Karwoche, in der Osternacht – wiederholt stets diese Geste: sich mit Maria im Gebet zu sammeln, bevor sich die Gabe des Geistes erneuert.

Die Rolle Marias im Abendmahlssaal wird in der Apostelgeschichte nicht als institutionelle oder charismatische Führung beschrieben. Sie steht der Versammlung nicht vor, hält keine Reden, wirkt keine Zeichen. Ihre Gegenwart ist die des Gebets: Sie, die mit den anderen „im Gebet verharrte“, war zugleich das Vorbild und die Stütze des Gebets der Apostel. Wie der Hesychast, der inmitten der Gemeinschaft schweigend betet, „trug“ ihr Gebet das Gebet der anderen, ohne sich ihm aufzudrängen.

Die Spiritualität der Vigil, die die Kirche in der Osternacht praktiziert, die aber die Kontemplativen, die Mönche und die Klausurschwestern täglich praktizieren, hat in Maria ihr vollkommenstes Vorbild. Sie, die im Abendmahlssaal im Gebet „blieb“, während sie auf den Geist wartete, ist das Vorbild allen kontemplativen Lebens: nicht die Flucht aus der Welt, sondern die betende Vigil, die die Welt von innen her trägt, die mit dem Geist für jene „seufzt“, die nicht zu seufzen wissen, die mit dem Geist für jene eintritt, die nicht zu bitten wissen.

III. „Er tritt Gott gemäß für uns ein“: Maria und das richtig ausgerichtete Gebet

Röm 8,27: „Der die Herzen erforscht, weiß, was das Sinnen des Geistes ist, denn der Geist tritt Gott gemäß für die Heiligen ein“ (kata theon). Das Gebet des Geistes ist das richtig ausgerichtete Gebet, nicht nach dem, was dem Gläubigen gut scheint, sondern nach dem, was „Gott gemäß“ gut ist. Diese Unterscheidung zwischen dem, was uns gut scheint, und dem, was für Gott gut ist, ist die grundlegende Unterscheidung der Spiritualität: lernen, das zu wollen, was Gott will, auch wenn es nicht mit dem übereinstimmt, was wir wollen.

Das Ipse Spiritus postulat richtet das menschliche Verlangen neu aus: Maria ist das Vorbild dieses Gebets „Gott gemäß“. Ihr „fiat“ (Lk 1,38) ist genau die Formulierung des richtig ausgerichteten Gebets: nicht „es geschehe, was ich will“, sondern „es geschehe, was du willst“. Diese Ausrichtung des menschlichen Willens auf den göttlichen Willen, die die spirituelle Theologie als „Gleichförmigkeit mit dem Willen Gottes“ beschreibt, ist die reife Frucht eines Gebetslebens, das sich schrittweise vom Geist ausrichten ließ, der „Gott gemäß“ eintritt.

Das „Gebet der Hingabe“, das die geistliche Tradition als Gipfel des Gebetslebens darstellt, hat in Maria sein beredtestes Vorbild. Charles de Foucauld hat dieses Gebet mit einer Schönheit formuliert, die das 20. Jahrhundert durchzogen hat: „Mein Vater, ich überlasse mich dir, mach mit mir, was dir gefällt (…)“. Diese Hingabe ist das Echo des „fiat“ Marias, das, was Röm 8,26-27 als den Geist beschreibt, der im Gläubigen „Gott gemäß“ betet. Die Maria des Abendmahlssaals, die auf den Geist wartete, betete bereits mit dem Geist, „Gott gemäß“, ohne genau zu wissen, was der Geist bringen würde.

Die marianische Spiritualität hat in dieser Dimension eine besondere Bedeutung für jene, die Situationen „trockenen“ Gebets durchleben, in denen die Worte nicht kommen, in denen die fühlbare Andacht verschwunden ist, in denen sie nicht „zu bitten wissen, wie es sich gebührt“. Maria, die diese „Trockenheiten“ im Laufe ihres Lebens erfahren hat (das Nichtverstehen des Sohnes, das Schweigen Gottes auf Golgota) und die ungeachtet dessen „im Gebet verharrte“, ist die berufenste Fürsprecherin für jene, die nicht wissen, wie sie beten sollen. Sie bittet den Geist, in ihnen „mit unaussprechlichen Seufzern“ zu beten, was sie nicht auszudrücken vermögen.

IV. Die Pfingstvigil: Warten und Vorbereitung

Die kirchliche Vigil ist die Zeit schlechthin des Ipse Spiritus postulat. Die Pfingstvigil, die die römische Liturgie mit besonderer Feierlichkeit begeht, ist die letzte große Vigil der Osterzeit. Wie die Osternacht die Auferstehung vorwegnimmt, so nimmt die Pfingstvigil die Gabe des Geistes vorweg. Die Kirche versammelt sich im Gebet, wie man sich im Abendmahlssaal versammelte, und erwartet den „Hauch“, der die Furchtsamen in Mutige verwandeln wird, die Zerstreuten in Gemeinschaft, jene, die „nicht zu bitten wissen“, in beredte Zeugen.

Maria lehrt die Kirche im Abendmahlssaal, wie man Vigil hält: mit „Einmütigkeit“ (homothumadon, Apg 1,14), mit „Beharrlichkeit“ (proskarterountes), mit Gebet. Die „Einmütigkeit“ ist nicht Uniformität, sondern die Konvergenz der Verschiedenen auf dieselbe Mitte hin: den verheißenen Geist. Die „Beharrlichkeit“ ist nicht Starrsinn, sondern die Treue zum Warten, das nicht aufgibt, auch wenn die Gabe auf sich warten lässt. Das Gebet ist nicht das Aufsagen von Formeln, sondern die völlige Öffnung des Herzens für den Geist, der eintreten will.

Die Verbindung zwischen der Pfingstvigil und dem kirchlichen Leben hat eine praktische Tragweite: Jedes Mal, wenn die Kirche die Sakramente feiert, empfängt sie die Gabe des Geistes, die mit Pfingsten ihren Anfang nahm. Jede Taufe ist ein persönliches Pfingsten. Jede Firmung ist die Erfüllung der Verheißung des Abendmahlssaals. Jede Eucharistie ist die Erneuerung der Gabe des Geistes, der die Gemeinschaft im Leib Christi eint. Und Maria, die beim ersten Pfingsten zugegen war, ist in jedem dieser „sakramentalen Pfingsten“ gegenwärtig, als Fürsprecherin, als Vorbild und als „Mutter der Kirche“, die der Geist fortwährend hervorbringt.

Die Vigil von morgen, Pfingsten, ist der Höhepunkt der ganzen Osterzeit: fünfzig Tage der Betrachtung des Auferstandenen, die mit der Gabe des Geistes abschließen, der „alles neu machen wird“ (Offb 21,5). Maria, die diesen ganzen Weg gegangen ist – von Ostern bis zum Abendmahlssaal, von der Trauer auf Golgota bis zur Freude der Auferstehung, von der Erfahrung des Auferstandenen bis zum Warten auf den Geist –, ist die berufenste Wegweiserin für diese letzte Wegstrecke. Mit ihr „seufzen wir“ in Erwartung der vollen Offenbarung dessen, was wir in Christus sind. Mit ihr „verharren wir im Gebet“ in Erwartung des Geistes, der diese Offenbarung endgültig machen wird.

Maria, die im Abendmahlssaal „mit unaussprechlichen Seufzern“ im Gebet verharrte und auf den Geist wartete, ist das Vorbild der kirchlichen Vigil, die mit jedem Pfingsten erneuert wird: das betende Warten, das den Geist in sich beten zu lassen weiß.

Literatur

• Johannes Paul II., Redemptoris Mater, Nr. 26 (1987).
• Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium, Nr. 59 (1964).
• Hl. Johannes Klimakos, Die Leiter zum Paradies, Stufe 28.
• H. Mühlen, Una Mystica Persona (1964).
• R. Laurentin, L’Esprit Saint et Marie (1975).