Neden Meryem, yeni Havva olarak adlandırılır?
Maria, Yeni Eva olarak anılır çünkü Hristiyan geleneği, 2. yüzyıldan beri, Eden’in virgini ve Nazaret’in virgini arasında tam ve ters bir karşılıklık tanıdı: Eva, virjini ve özgür, yılanın sözünü dinledi, Tanrı’ya karşı inandı ve ölüme kapıyı açtı. Maria, virjini ve özgür, meleklerin sözünü dinledi, Tanrı’ya inandı ve hayata kapıyı açtı. İki kadın arasında ayrılık doğanın değil, cevabın bir sonucudur.
Bu başlık, Kutsal Yazıların kenarına eklenen geç bir ilahi sayılmaz. O, kurtuluş tarihinin kendisiyle okunabilen bir yapıttır, Geneş 3:15 peygamberliğinden beri tanınmaktadır. Yaklaşık 160 yılında Aziz Justin Martir tarafından, Lyon’dan İrenyus tarafından ve Suriye’den Efrem tarafından net bir şekilde ifade edilmiştir. Bu yolculuğu tamamlamak değerlidir.
İlk İlahi: Kuruluşta Düşmanlık (Geneş 3:15)
Her şey, Tanrı’nın yılana düşmanca bir şekilde hitap ettiği cümleye dayanır, geleneği “ilk ilahi” olarak adlandırır. Masoretik İbranice metinde:
> וְאֵיבָה אָשִׁית בֵּינְךָ וּבֵין הָאִשָּׁה וּבֵין זַרְעֲךָ וּבֵין זַרְעָהּ הוּא יְשׁוּפְךָ רֹאשׁ וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב
«Ve ben size ve kadına ve tohumunuzla ve onun tohumu arasında düşmanlık koyacağım. O, senin başını ezecek, sen de onun topuğunu ezeceksin.» (Geneş 3:15, harfiyen çeviri).
İbranice gramerinin doğruluğu: başını yılanı ezen kimse, kadının soyudur, zera’, “soy” veya “tohum” anlamına gelen, ve değil, kadın kendisi. Kadın, düşmanlığın kaynağı ve zaferin annesi olarak peygamberlik edilir. Gelenek, bu bağın Maria ve Oğlu’nda tamamlandığını görür.
Yediinciler’in Yunan çevirisinde bir sürpriz saklıdır, yorumcular bu konuyu sık sık vurgularlar:
> καὶ ἔχθραν θήσω ἀνὰ μέσον σου καὶ ἀνὰ μέσον τῆς γυναικὸς καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ σπέρματός σου καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ σπέρματος αὐτῆς· αὐτός σου τηρήσει κεφαλήν, καὶ σὺ τηρήσεις αὐτοῦ πτέρναν
«Ve ben size ve kadına ve tohumunuzla ve onun tohumu arasında düşmanlık koyacağım. O, senin başını ezecek, sen de onun topuğunu ezeceksin.» (Geneş 3:15, Yediinciler 34, Rahlfs baskısı, harfiyen çeviri).
Alexandrian çevirmenler spérma (tohum) kelimesini nötr bir isim olarak çevirdiler, ancak gramer kurallarıyla uyumlu olmak yerine autós (o) pronominiyle erkek bir özne olarak yeniden kullandılar. Bu kasıtlı çelişki, okuyucunun nötr tohumun arkasında bir kişi aramasını gerektirir. M.Ö. yüzyıllar önce, İskenderiye Sinagogu, Protoevangelium’u kişisel bir kazananın vaadi olarak okuyordu.
Justinus: Bir bakire, bir kelime, bir meyve
Doğumun kesin kanıtı, Justinus Martir’in yaklaşık 160 yılında yazılan Trifon ile Diyalogu’nda bulunur. Bir Yahudi ile tartışırken, Justinus iki bakireyi karşılaştıran iki argüman sunar: Eva, yılanın sözünü dinlediğinde, bakire ve bozulmamışken, itaatsizlik ve ölüme doğum verdi. Meryem ise, melek tarafından iyi haberle haberdar edildiğinde, bakire ve sevinçle, “Ruhumda sana uygun olanı yapacağım” (Lk 1,38) dedi [Justinus Martir, Dialogus cum Tryphone, 100].
Yapı tamam: bir bakire, bir dinlenen kelime, bir meyve. İki sahnede aynı madde, ancak işaret olarak tersine çevrildi, çünkü yanıtı tersine çevrildi. Eva yılanı dinler ve Tanrı’ya karşı inanır. Meryem meleği dinler ve Tanrı için ona inanır.
İrenyus: Çözülen düğüm
İkinci yüzyılın ortalarından itibaren, Lyon’dan İrenyus, paraleli klasik bir şekil verdi – ancak bu, dindarlık değil, argüman ihtiyacından kaynaklandı. Onun tüm büyük eseri, recapitulatio ilkesine düzenlenmiştir: Mesih, yeni Adan, ilk Adan’ın içten yeniden yaptığını. Yeni bir Adan varsa, kurtuluşun mimarisini tamamlamak için yeni bir Eva, ilkinin itaatsizliğini tersine çeviren bir itaat gereklidir. En ünlü formülasyonu, kendisine ulaşan Latince metinde dinlenmeye değer:
«Sic autem et Evae inobaudientiae nodus solutionem accepit per obaudientiam Mariae. Quod enim alligavit virgo Eva per incredulitatem, hoc virgo Maria solvit per fidem.»
«Böylece, Eva’nın itaatsizliğinin düğümü, Meryem’in itaatini alarak çözüldü. Zira bakire Eva, inanmazlıkla bağladı, oysa bakire Meryem, imanı ile çözdü» [İrenyus, Heresilere Karşı III, 22, 4, doğrudan çeviri].
Görüntüsü değiştirilemez: bir düğümün çözülmesi, ipi ileri çekmekle değil, onu bağlayan sarımları ters yönde yeniden yapmakla gerçekleşir. Bu, recirculatiodur: Meryem, her bir sarımını ve tersine çevirerek, Evanın yolunu yeniden yapar. Bu sayfa, yüzyıllar sonra, Bizim Hanım Düğümleri Çözücü’ne olan bağlılığı doğurdu.
Efrém: İnanç kulaktan girer
Siriyaca gelenek, aynı teoriyi şiirsel bir görüntüyle ifade eder: kulaktan alma. Bu, fizyoloji değil, kesin bir teolojidir: düşüş ve kurtuluş, her ikisi de bir sözün kabul edilmesiyle oynanır ve kulak, dinleme organı, iman yeridir. Efrém Suriyeli, Nisibis Hınları bölümünde bu zıtlığı vurgular: «Eva yılanı inlerken, Meryem meleklerin sözünü akıllıca dinledi» [Efrém, Nisibis Hınları, karşılaştırmalı bölüm]. Meryem’in imanı, saf bir inancın değil, akıllıca bir dinlemenin tam zıttıdır; tam olarak, Evanın aldatmacasını kabul eden safiyetin aksine.
Yeni Eva’dan Makdune’ye
Yeni Eva unvanı, sadece bir süslemeden çok daha fazlasını içerir: bu, Makdune’nin Doktrinina giden mantığın içindedir. Eğer Meryem, Gn 3,15’te açıklanan Tanrı’nın düşmanlığıyla yüzleşen insanlığın kutupudur, o zaman bu düşmanlık, yılanla hiçbir ortaklığı olmayan tam bir düşmanlık olmalıdır. Edoardo Scognamiglio şöyle yazar: «Biblik referansı Yeni Eva, Gn 3,15’tir: Meryem, günahın onarıcısı, ilk bütünlük durumunu geri kazanan kişidir. Bu nedenle, o yeni yaratımın başlangıcındadır […] Eva’nın itaatinin ardından gelen günah ve ölüm, Meryem’in ‘evet’ diyerek lütuf ve korunma durumuna girdiği anlamına gelir» – Türkçe’ye serbestçe çevrilmiş, «Biblik referansı Yeni Eva, Gn 3,15’tir: Meryem, günahın onarıcısı, ilk bütünlük durumunu geri kazanan kişidir. Bu nedenle, o yeni yaratımın başlangıcındadır […] Eva’nın itaatsizliğinin ardından gelen günah ve ölüm, Meryem’in lütuf ve korunma durumuna girdiği anlamına gelir» [E. Scognamiglio, Predestinati in Cristo, L’Immacolata Concezione adlı kitapta, s. 296].
Melek, anlaşmada, Meryem’e bir isimle hitap eder, bu durumunu ifade eden: kecharitōménē (κεχαριτωμένη), tam ve sınırsız bir şekilde, lütufla dönüştürülmüş olan (Lc 1,28). Selamlamanın dilbilgisi ve düşmanlığın mantığı, aynı noktaya, Efsanevi Doktrinin eclesyal yolculuğuyla açıklanacak olan noktaya, Yeni Eva’nın başlangıcında, bütünlükte, ilk düşüşte imanla yanıt vermede birleşir.
Sıkça Sorulan Sorular
Kim ilk kez Meryem’i Yeni Eva olarak adlandırdı?
Korunmuş en eski tanıklık, Justinus Martir’e aittir, Trifon’la Diyalogunda 100 civarında, yaklaşık MS 160. Ireneus Lyon, Karsıtlar Üzerine adlı eserinde klasik ifadeleri verdi ve Tertullian, Efrem ve sonraki tüm gelenek bu ifadeyi benimsedi.
Bibel’de ‘yeni Eva’ ifadesi var mı?
Doğrusal ifade Kutsal Kitap’ta geçmez. Ancak Kutsal Kitap, onu destekleyen bir yapı sunar: kadın ve onun nesli yılanla düşmanlık içinde (Gn 3,15), imanla Evanın yerinde olan (Lc 1,26-38) ve ejderha ile savaşan, «eski yılan» (Ap 12) kadın. İfade, bu yapıyı destekleyen bir isimdir.
Meryem yılanı başını ezer mi?
Gn 3,15’teki orijinal İbranice metinde, kimin yılanın başını ezeceği belirtilmemiştir. Anlaşılan, “o” (o, kadın) hem Evanın nesli hem de Meryem’in neslini ifade eder. Hristiyan sanatı, Meryem’i yılanı ezen olarak tasvir etse de, bu, Latince çevirinin “o”yu “o” olarak yorumlamasından kaynaklanmaktadır. Aslında, Meryem, Oğlu olmadan, Oğlu aracılığıyla ve Oğlu ile birlikte yılanı ezer.
Meryem düğümlerini çözüyor mu?
Ireneus’un ifadesi, düğümleri çözme imgesini açıklar: Evanın itaatsizliği, insanlığı bağlayan bir düğüm oluşturdu ve Meryem’in itaatinin tersine sarımları çözerek, imanı ile, Evanın itaatsizliğiyle atanan düğümü çözüyor. Bu sayfa, 2. yüzyılda, Meryem’in Düğümleri Çözücü’ne olan dua ve saygının doğmasına ilham verdi.
Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?
Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuştur. Marioloji Yüksek Lisansı, size Yazılı Kur’an, Kilise Babaları ve Öğretisi ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar her şeyi kapsayan akademik rehberlik ile aynı kaynaktan yararlanmanızı sağlar.
Responses