Đấng Thánh Thần sẽ ban chứng cho sự chân lý: Maria và chứng tích của Thánh Thần

Khi Đức Thánh Thần, Người An ủi, đến (…) Người sẽ ban cho các ngươi Sự Thật của Thánh Linh (…) và sẽ chứng thực về Ta. Các ngươi cũng sẽ chứng thực.

«Khi Đức Thánh Thần đến, Ngài sẽ dẫn dắt các ngươi đến mọi sự chân lý» (Ga 16,13). Đoạn Kinh Thánh này, trích từ Phúc Âm Gioan, giới thiệu Đức Thánh Thần như là Người Chứng Của Sự Thật.

Theo Gioan 15,26, Đức Thánh Thần, hay còn gọi là «Đức Chân Lý», được gửi đến như một Vị Trung gian, một Người Chứng nhân đặc biệt về Chúa Giêsu. Ngài là chính Chúa Giêsu, được Cha gửi đến và được Ngài thổi vào các môn đệ tại Bữa Tiệc Ly (Ga 20,22).

Chứng cứ của Đức Thánh Thần có một khía cạnh nội tâm, điều làm cho Kitô giáo khác biệt với các tôn giáo khác. Kinh Thánh của người Do Thái và người Hồi giáo có những văn bản thiêng liêng chứng minh về Thiên Chúa. Nhưng Kitô giáo có thêm một điều đặc biệt: Đức Thánh Thần, Đấng từ bên trong soi sáng tâm trí và trái tim, giúp hiểu rõ hơn những lời trong Kinh Thánh, và luôn hiện diện để làm sống lại sự tiết lộ của Chúa Giêsu trong mỗi thế hệ.

Mối quan hệ giữa Đức Thánh Thần và Kinh Thánh có ý nghĩa quan trọng trong thần học Maria. Maria là người đầu tiên đón nhận Kinh Thánh sống động: bà đã giữ và suy ngẫm Lời Chúa, và cũng giữ trong lòng mình Đấng là Kinh Thánh sống, Con Thiên Chúa. Sự chiêm niệm của bà không chỉ dừng lại ở những trang sách, mà là sự chiêm niệm về Lời Chúa sống động, về Đứa Con mà bà sinh ra và nhận biết như một người mẹ.

Truyền thống giáo hội từ thời sơ khai đã nhận ra hình ảnh của Maria trong Sách Khải Huyền, nơi bà được mô tả là «Người Phụ Nữ» (Kh 12) đứng trước sự truy đuổi của con rồng. Hình ảnh này tiên tri về sự chứng nhân của Maria đối với Chúa Giêsu: bà là Giáo hội, chứng nhân và bị truy đuổi, nhưng được bảo vệ bởi Đức Thánh Thần, Đấng cùng chứng nhân với bà.

«Các bạn cũng sẽ là nhân chứng»: Maria, nhân chứng đầu tiênJo 15,27: «Các bạn cũng sẽ là nhân chứng, vì các bạn luôn ở cùng Tôi từ đầu.» Nhân chứng của các môn đệ được đặt nền tảng trên sự hiện diện của họ cùng Chúa Giêsu «từ đầu». Ai đã ở cùng Chúa Giêsu, ai đã sống với Ngài, ai đã gần gũi Ngài, thì mới có thể là nhân chứng đáng tin cậy nhất. Và không có ai khác, ngoài Maria, đã ở cùng Chúa Giêsu «từ đầu» nhiều hơn: chính Ngài là người đã thụ thai, sinh ra, và đồng hành với Ngài trong ba mươi năm, trở thành nhân chứng xuất sắc nhất «từ đầu».Truyền thống công nhận vai trò của Maria như một «nhân chứng đặc biệt» trong việc kể lại những câu chuyện về thời thơ ấu của Chúa Giêsu trong Phúc Âm Luca. «Maria lưu giữ tất cả những điều này và suy ngẫm trong lòng» (Lc 2,19.51), lời chú thích của Luca cho thấy Maria là nguồn gốc của những câu chuyện trong các chương 1-2: chỉ có bà mới có thể kể cho Luca nghe về sự hiện diện của Thiên Chúa tại Sự Tuyên Bố tại Annunciation, về cuộc viếng thăm tại Bethlehem, và về sự trình bày tại Đền thờ. Maria là «nhân chứng trực tiếp» cho những chương đầu tiên của Phúc Âm.Vai trò của Maria như một «nhân chứng» có ý nghĩa vĩnh cửu trong giáo hội. Giáo hội, khi làm chứng về Chúa Kitô, cuối cùng dựa vào một chuỗi các nhân chứng bắt đầu từ Maria và các Tông đồ, và kéo dài đến ngày nay. Nhân chứng không chỉ đơn giản là kể lại những sự kiện lịch sử, mà còn là việc truyền lại một kinh nghiệm đức tin sống động mà mỗi thế hệ tiếp nhận và truyền lại. Maria đứng đầu trong chuỗi này: bà là «nhân chứng của các nhân chứng», người mà kinh nghiệm của bà được xem là nền tảng.Mariologie đương đại đã khám phá lại chiều kích «nhân chứng» của Maria với sự phong phú ngày càng tăng. Tác phẩm của Hans Urs von Balthasar, đặc biệt là cuộc đối thoại với Adrienne von Speyr, đã khám phá Maria như hình ảnh của «misiê» – một nhân chứng thuần khiết: không phải là nhân chứng tìm kiếm sự tôn vinh cho bản thân, mà là người luôn chỉ đến Con, người trở nên trong suốt khi Con xuất hiện, và biến mất khi Con nổi bật lên. Nhân chứng «trong suốt» của Maria là hình mẫu cho mọi nhân chứng Kitô giáo chân chính.III. «Được Cha gửi đến»: nguồn gốc Ba Ngôi của nhân chứngJo 15,26: «Đấng Bảo Trợ mà Tôi sẽ gửi đến từ Cha, là Thần Chứng Thánh Linh, xuất phát từ Cha.» Thần Linh «làm chứng» có nguồn gốc Ba Ngôi rõ ràng: Ngài được Con gửi đi, và xuất phát từ Cha.Công thức này, nằm tại trung tâm của cuộc tranh luận về *filioque* giữa phương Đông và phương Tây, chỉ ra một sự thật cơ bản: Lời chứng của Thánh Linh về Chúa Giêsu không tùy tiện hay tự chủ, mà bắt nguồn từ cuộc sống nội bộ trong Ba Ngôi. Thánh Linh chứng minh về Chúa Giêsu vì Ngài là Thánh Linh của Chúa Giêsu, là mối liên kết tình yêu giữa Thiên Chúa Cha và Con.Mối liên hệ Ba Ngôi của lời chứng có những hàm ý về mặt Mariologie. Maria, người đã nhận được Thánh Linh được gửi bởi Con và được nói là “*procedet du Padre*” (xuất phát từ Thiên Chúa Cha), tham gia vào nguồn gốc Ba Ngôi của lời chứng. Lời chứng của bà về Chúa Giêsu không chỉ là lời chứng của một nhân chứng trực tiếp, mà còn là lời chứng của một người được Thánh Linh hình thành, soi sáng và trang bị cho chức vụ này. Lời hứa của bà trong Thông điệp An Lành là khởi đầu của một lời chứng mà Thánh Linh hỗ trợ và hướng dẫn suốt lịch sử.Mariologie thần học, đặt mối quan hệ của Maria với Thánh Linh vào trung tâm của việc hiểu về bản sắc của bà, tìm thấy ở đây một trong những văn bản cơ bản. Maria không chỉ là “*mẹ của Con*”, mà còn là “*vợ của Thánh Linh*”, người đã nhận được Thánh Linh một cách trọn vẹn hơn bất kỳ sinh vật nào khác và do đó có thể chứng minh về Chúa Kitô với quyền năng của Thánh Linh ngự trong bà. Lời chứng của bà, về căn bản, là lời chứng của Thánh Linh qua bà.Thánh Maximilian Kolbe, người đã phát triển sâu hơn mối quan hệ của Maria với Thánh Linh trong Mariologie của thế kỷ 20, nhấn mạnh rằng sứ mệnh của Maria trong Giáo hội là sứ mệnh của Thánh Linh: bà là công cụ hoàn hảo nhất của Thánh Linh, người đã để ý động đến hoàn toàn hơn bất kỳ sinh vật nào khác, “*chứng minh*” về Chúa Kitô với và bởi Thánh Linh. Sự hiểu biết thần học về Maria vượt qua những bế tắc của một Mariologie quá tập trung vào khía cạnh cristological hoặc devotional.IV. Phục Sinh như sự trang bị đầy đủ cho lời chứng“Act 1,8: ‘Bạn sẽ nhận được sức mạnh của Thánh Linh đến trên bạn, và bạn sẽ là nhân chứng của Tôi.'” Lời hứa của Chúa Giêsu trước khi Ngài lên trời là sự chuẩn bị cho Lễ Ngũ Tuần: Thánh Linh “*chứng minh*” về Chúa Giêsu (Ga 15,26) trang bị các môn đồ để họ cũng “*dùng lời chứng*” (Ga 15,27). Maria hiện diện khi sự trang bị này diễn ra: Act 1,14 đặt bà rõ ràng trong Thượng phòng, cầu nguyện với các tông đồ, chờ đợi Thánh Linh được hứa.Sự hiện diện của Maria tại Lễ Ngũ Tuần không chỉ là một chi tiết tiểu sử không quan trọng, mà còn có ý nghĩa thần học. Bà, người đã nhận Thánh Linh trong Thông điệp An Lành (“*Thánh Linh sẽ đến trên bạn*”, Lc 1,35), hiện diện khi Thánh Linh “*xuất hiện*” trên toàn thể cộng đồng tông đồ. Sự hiện diện của bà là đồng thời là dấu hiệu của sự tiếp nối (Thánh Linh ngự trong bà từ đầu cũng ngự trong toàn thể Giáo hội bây giờ) và là hình mẫu của sự đón nhận (cộng đồng cầu nguyện với Maria ở trong tình trạng sẵn sàng nhất để đón nhận Thánh Linh).Quà tặng ngôn ngữ trong Lễ Ngũ Tuần, khả năng “*chứng minh*” về Chúa Giêsu bằng mọi ngôn ngữ, có một khía cạnh Mariologie mà truyền thống hiếm khi khám phá: mọi ngôn ngữ mà Phúc Âm được loan báo sau Lễ Ngũ Tuần đều bắt nguồn từ lời nói đầu tiên của Phúc Âm, đó là câu trả lời của Maria đối với thiên thần. Tất cả những lời khác của Phúc Âm, bao gồm cả ngôn ngữ của Lễ Ngũ Tuần, là tiếng vang và sự phát triển của lời nói đầu tiên đó, một “*có*” đầu tiên.Sứ mệnh của Giáo hội như “*nhân chứng*” của Chúa Kitô trên thế giới có Maria như hình mẫu và cầu thay. Mỗi sứ giả ra đi truyền giáo, mỗi tín hữu làm chứng trong môi trường làm việc, mỗi Kitô hữu “*làm rõ lý do hy vọng*” (1 Pr 3,15) đều tham gia vào lời chứng kép mà Ga 15,26-27 nói đến: lời chứng của Thánh Linh và lời chứng của con người. Và Maria, người đã là người đầu tiên cho lời chứng kép này – lời chứng của Thánh Linh trong bà và lời chứng của chính bà trong “*có*” và trong Bài Ca Ca Lên (Magnificat) – là cầu thay cho tất cả những người tiếp tục lời chứng này trong lịch sử.Maria, nhân chứng xuất sắc nhất «từ đầu», trang bị cho Giáo hội sứ vụ chứng kiến hai mặt như Giăng 15, 26-27 yêu cầu: sự hiện diện của Thánh Thần ở trong và lời sống loan báo.

Tham khảo

• Giăng Phaolô II, Redemptoris Mater, số 26-27 (1987).
• Công đồng Vatican II, Dei Verbum, số 8-10 (1965).
• H. U. von Balthasar, Pneuma và Institution (1974).
• M. Kolbe, Scritti di Massimiliano Kolbe, tập II.
• R. Laurentin, L’Esprit Saint et Marie (1975).