Spiritus veritatis testimonium perhibebit: Đức Maria và chứng tá của Thần Khí

Cum autem venerit Paraclitus (…) Spiritus veritatis (…) ille testimonium perhibebit de me. Et vos testimonium perhibetis.
Ga 15,26-27

“Khi Đấng Bảo Trợ đến (…) là Thần Khí Sự Thật (…) Người sẽ làm chứng về Thầy. Cả anh em nữa, anh em cũng sẽ làm chứng”. Ga 15,26-27 trình bày hai chứng tá khác biệt nhưng không thể tách rời: chứng tá của Thần Khí và chứng tá của các môn đệ. Thần Khí làm chứng từ bên trong, soi sáng tâm trí và tâm hồn. Các môn đệ làm chứng từ bên ngoài, bằng đời sống và lời nói của mình. Thánh Mẫu học tìm thấy nơi chứng tá kép này cốt lõi sứ mạng của Đức Maria trong Hội Thánh: Mẹ, Đấng đã đón nhận Thần Khí cách độc nhất, là chứng nhân có thẩm quyền nhất về Chúa Giêsu và là mẫu gương của mọi chứng tá Kitô giáo.

I. Thần Khí sự thật, chứng nhân của Chúa Giêsu

Ga 15,26 giới thiệu Đấng Bảo Trợ với một tước hiệu mới: “Thần Khí Sự Thật” (pneuma tês alêtheias). Tước hiệu này dẫn về Ga 16,13: “Khi Thần Khí Sự Thật đến, Người sẽ dẫn anh em tới sự thật toàn vẹn”. Thần Khí không phải là một sự thật giữa những sự thật khác, mà chính là Thần Khí của Sự Thật là Đức Kitô (“Thầy là Sự Thật”, Ga 14,6). Thần Khí làm chứng về Chúa Giêsu chính vì Người là “Thần Khí” của Đức Kitô, Đấng mà Đức Kitô sai đến “từ nơi Chúa Cha” (Ga 15,26) và Đấng mà Chúa Giêsu đã “thổi hơi” trên các môn đệ trong Nhà Tiệc Ly (Ga 20,22).

Chứng tá của Thần Khí có một chiều kích nội tâm phân biệt Kitô giáo với các tôn giáo khác của Sách. Người Do Thái và người Hồi giáo có những bản văn thánh “làm chứng” về Thiên Chúa. Người Kitô hữu, ngoài các bản văn, còn có Thần Khí soi sáng từ bên trong, giúp “hiểu” điều các bản văn nói, làm cho mặc khải trở nên hiện tại trong mỗi thế hệ. Chiều kích Thần Khí này của chứng tá là điều mà Truyền Thống sống động thêm vào Kinh Thánh: không phải một nguồn mặc khải thứ hai, nhưng là sức mạnh sống động làm cho mặc khải duy nhất của Đức Kitô luôn luôn là đương thời.

Tương quan giữa Thần Khí và Kinh Thánh có một chiều kích Thánh Mẫu học trực tiếp. Đức Maria là “phương tiện” đầu tiên của Kinh Thánh sống động: Mẹ, Đấng đã “gìn giữ và suy niệm” những lời của Người Con, cũng đã gìn giữ “Kinh Thánh sống động” là Chúa Giêsu. Sự suy niệm của Mẹ không phải về những bản văn chết, mà về Lời sống động mà Mẹ đã sinh ra và Mẹ biết như người mẹ biết con mình. Thần Khí “làm chứng” về Chúa Giêsu hoạt động qua ký ức sống động này của Đức Maria, điều mà Hội Thánh gìn giữ trong truyền thống Thánh Mẫu của mình.

Truyền thống các Giáo phụ đã nhận ra nơi “Người Phụ Nữ” trong sách Khải Huyền (Kh 12) một hình ảnh của chứng tá Đức Maria về Đức Kitô: người phụ nữ sinh ra Người Con, Đấng “sẽ cai trị muôn dân”, bị con rồng bách hại, nhưng “hai cánh của con đại bàng lớn” che chở bà. Hình ảnh này, Đức Maria – Hội Thánh làm chứng và bị bách hại, báo trước toàn bộ lịch sử tử đạo Kitô giáo: làm chứng về Đức Kitô là đặt mình vào đích nhắm của cuộc bách hại của “con rồng”, nhưng với sự che chở của Thần Khí, Đấng cùng “làm chứng” với chúng ta.

II. “Cả anh em nữa, anh em cũng sẽ làm chứng”: Đức Maria, chứng nhân đầu tiên

Ga 15,27: “Cả anh em nữa, anh em cũng sẽ làm chứng, vì anh em ở với Thầy ngay từ đầu”. Chứng tá của các môn đệ được đặt nền trên việc họ ở lại với Chúa Giêsu “ngay từ đầu”. Ai đã ở với Chúa Giêsu, ai đã sống với Người, ai đã biết Người cách gần gũi, người ấy là chứng tá đáng tin nhất. Và không con người nào đã ở với Chúa Giêsu “ngay từ đầu” hơn Đức Maria: Mẹ, Đấng đã thụ thai Người, đã sinh ra Người, đã chung sống với Người suốt ba mươi năm, là “chứng nhân ngay từ đầu” có thẩm quyền nhất.

Truyền thống đã nhận ra chức năng “chứng nhân đặc biệt” này của Đức Maria trong tương quan với các trình thuật Thời Thơ Ấu nơi Luca. “Còn Đức Maria thì gìn giữ tất cả những điều ấy và suy niệm trong lòng” (Lc 2,19.51): ghi chú biên soạn này của Luca chỉ về Đức Maria như nguồn của các trình thuật chương 1-2: chỉ có Mẹ mới có thể thông truyền cho Luca những gì đã xảy ra trong biến cố Truyền Tin, trong cuộc Thăm Viếng, tại Bêlem, trong việc Dâng Chúa Giêsu vào Đền Thờ. Đức Maria là “chứng nhân tận mắt” của các chương đầu tiên của Tin Mừng.

Chức năng “chứng nhân” này của Đức Maria có một chiều kích Giáo Hội học thường hằng. Hội Thánh làm chứng về Đức Kitô, xét cho cùng, dựa trên chuỗi chứng tá bắt đầu từ Đức Maria và các Tông đồ và kéo dài đến hôm nay. “Chứng tá” không chỉ là tường thuật các sự kiện lịch sử, mà là sự thông truyền sống động của một kinh nghiệm đức tin mà mỗi thế hệ đón nhận và truyền lại. Đức Maria đứng ở khởi đầu chuỗi này: Mẹ là “chứng nhân của các chứng nhân”, Đấng có kinh nghiệm mà mọi kinh nghiệm khác đều quy chiếu về như về nền tảng.

Thánh Mẫu học đương đại đã tái khám phá chiều kích “chứng tá” này của Đức Maria với sự phong phú ngày càng tăng. Tác phẩm của Hans Urs von Balthasar, đặc biệt trong cuộc đối thoại với Adrienne von Speyr, đã khai thác Đức Maria như hình ảnh của “sứ mạng” là chứng tá thuần khiết: không phải chứng tá tìm kiếm sự tôn vinh bản thân, mà là chứng tá luôn chỉ về Người Con, trở nên trong suốt đối với Người Con, lu mờ đi khi Người Con hiện rõ. Chứng tá “trong suốt” này của Đức Maria là mẫu gương của mọi chứng tá Kitô giáo đích thực.

III. “Được sai đến từ Chúa Cha”: nguồn gốc Ba Ngôi của chứng tá

Ga 15,26: “Đấng Bảo Trợ mà Thầy sẽ sai đến với anh em từ nơi Chúa Cha, là Thần Khí Sự Thật phát xuất từ Chúa Cha”. Thần Khí “làm chứng” có một nguồn gốc Ba Ngôi rõ ràng: được Chúa Con sai đến, phát xuất từ Chúa Cha. Công thức này, nằm ở trung tâm cuộc tranh luận về filioque giữa Đông phương và Tây phương, chỉ về một chân lý nền tảng: chứng tá mà Thần Khí làm về Chúa Giêsu không tùy tiện cũng không tự lập, nhưng bắt rễ trong sự sống nội tại Ba Ngôi. Thần Khí làm chứng về Chúa Giêsu vì Người là Thần Khí của Chúa Giêsu, mối dây tình yêu giữa Chúa Cha và Chúa Con.

Chiều kích Ba Ngôi của chứng tá có những hệ quả Thánh Mẫu học. Đức Maria, Đấng đã đón nhận Thần Khí được Chúa Con sai đến và “phát xuất từ Chúa Cha”, tham dự vào nguồn gốc Ba Ngôi này của chứng tá. Chứng tá của Mẹ về Chúa Giêsu không chỉ là chứng tá của một chứng nhân tận mắt, mà là chứng tá của một người được Thần Khí hình thành, soi sáng và trang bị cho chức năng này. Lời “fiat” của Mẹ trong biến cố Truyền Tin là khởi đầu của một chứng tá mà Thần Khí nâng đỡ và hướng dẫn suốt dọc lịch sử.

Thánh Mẫu học Thần Khí, vốn đặt tương quan của Đức Maria với Thần Khí vào trung tâm việc hiểu căn tính của Mẹ, tìm thấy nơi đây một trong những bản văn nền tảng của mình. Đức Maria không chỉ là “mẹ của Chúa Con”, Mẹ còn là “hiền thê của Chúa Thánh Thần”, Đấng đã đón nhận Thần Khí trọn vẹn hơn bất cứ con người nào khác và vì thế có thể làm chứng về Đức Kitô với thẩm quyền của Thần Khí cư ngụ nơi Mẹ. Chứng tá của Mẹ, xét cho cùng, là chứng tá của Thần Khí qua Mẹ.

Thánh Maximilian Kolbe, người đã khai triển sâu sắc nhất tương quan giữa Đức Maria và Chúa Thánh Thần trong Thánh Mẫu học thế kỷ XX, nhấn mạnh rằng sứ mạng của Đức Maria trong Hội Thánh là sứ mạng của Thần Khí: Mẹ, khí cụ hoàn hảo nhất của Thần Khí, Đấng đã để cho Thần Khí thúc đẩy trọn vẹn hơn bất cứ con người nào khác, “làm chứng” về Đức Kitô với Thần Khí và nhờ Thần Khí. Cách hiểu Đức Maria theo Thần Khí học này vượt qua những bế tắc của một Thánh Mẫu học quá thiên về Kitô học hoặc về lòng sùng mộ.

IV. Lễ Ngũ Tuần, sự trang bị trọn vẹn cho chứng tá

Cv 1,8: “Anh em sẽ nhận được sức mạnh của Chúa Thánh Thần khi Người ngự xuống trên anh em, và anh em sẽ là chứng nhân của Thầy”. Lời hứa này của Chúa Giêsu trước khi Thăng Thiên là sự chuẩn bị cho Lễ Ngũ Tuần: Thần Khí “làm chứng” về Chúa Giêsu (Ga 15,26) trang bị cho các môn đệ để chính họ cũng “làm chứng” (Ga 15,27). Và Đức Maria đã hiện diện khi sự trang bị này được thực hiện: Cv 1,14 đặt Mẹ cách minh nhiên trong Nhà Tiệc Ly, cầu nguyện với các Tông đồ, chờ đợi Thần Khí đã được hứa.

Sự hiện diện của Đức Maria trong Lễ Ngũ Tuần không phải là một chi tiết tiểu sử không đáng kể, mà có ý nghĩa thần học. Mẹ, Đấng đã đón nhận Thần Khí trong biến cố Truyền Tin (“Chúa Thánh Thần sẽ ngự xuống trên bà”, Lc 1,35), hiện diện khi Thần Khí “ngự xuống trên” toàn thể cộng đoàn tông đồ. Sự hiện diện của Mẹ đồng thời là dấu chỉ của sự liên tục (cùng một Thần Khí đã cư ngụ nơi Mẹ ngay từ đầu nay cư ngụ nơi toàn thể Hội Thánh) và là mẫu gương của sự đón nhận (cộng đoàn cầu nguyện với Đức Maria ở trong tâm thế hoàn hảo nhất để đón nhận Thần Khí).

Ơn nói các thứ tiếng trong Lễ Ngũ Tuần, khả năng “làm chứng” về Chúa Giêsu bằng mọi ngôn ngữ, có một chiều kích Thánh Mẫu mà truyền thống hiếm khi khai thác: mọi ngôn ngữ mà Tin Mừng được loan báo sau Lễ Ngũ Tuần đều bắt nguồn từ ngôn ngữ đầu tiên của Tin Mừng, là lời “fiat” của Đức Maria. “Lời” đầu tiên của Tân Ước là câu trả lời của Đức Maria với thiên thần. Mọi lời khác của Tin Mừng, kể cả các thứ tiếng trong Lễ Ngũ Tuần, đều là tiếng vang và sự triển nở của tiếng “xin vâng” đầu tiên ấy.

Sứ mạng của Hội Thánh như “chứng nhân” của Đức Kitô trong thế giới có nơi Đức Maria hình ảnh và Đấng chuyển cầu của mình. Mỗi nhà truyền giáo lên đường, mỗi giáo dân làm chứng nơi môi trường làm việc, mỗi Kitô hữu “trả lời về niềm hy vọng của mình” (1 Pr 3,15) đều tham dự vào chứng tá kép mà Ga 15,26-27 nói đến: chứng tá của Thần Khí và chứng tá của con người. Và Đức Maria, người đầu tiên đã làm chứng tá kép này, chứng tá của Thần Khí nơi Mẹ và chứng tá của chính Mẹ trong lời “fiat” và trong kinh Magnificat, là Đấng chuyển cầu cho tất cả những ai tiếp nối chứng tá này trong lịch sử.

Đức Maria, chứng nhân có thẩm quyền nhất “ngay từ đầu”, trang bị cho Hội Thánh để làm chứng tá kép mà Ga 15,26-27 đòi hỏi: chứng tá của Thần Khí cư ngụ và chứng tá của đời sống loan báo.

Tài liệu tham khảo

• Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater số 26-27 (1987).
• Công đồng Vaticanô II, Dei Verbum số 8-10 (1965).
• H. U. von Balthasar, Pneuma und Institution (1974).
• M. Kolbe, Scritti di Massimiliano Kolbe tập II.
• R. Laurentin, L’Esprit Saint et Marie (1975).