介绍

世界与生命的价值是什么？生命的价值在于被献上吗？为什么我们挣扎，当服从如此简单？法国诗人兼剧作家保罗·克吕尼（Paul Claudel，1868-1955）在他的著名作品《向玛利亚的宣告》（L’Annonce à Marie）中提出了一个深刻而富有福音色彩的观察，这一观察精准地触及了路加福音1:26-38中关于纳撒勒玛利亚受命的不可比拟叙述的核心。我们希望沉思这段福音文本，它揭示了玛利亚的召唤之谜，并具有使我们的生活也为上帝的意外做好准备的力量。

文本的形式

路加福音中关于玛利亚受孕的叙述独一无二。在关于耶稣早期事迹的叙述中，这段叙述是第二幅画卷，紧随路加福音1:5-25中对扎加里亚的宣告。如果我们考虑序言（路加福音1:1-4）中提到的文本来源，我们可以推断，叙述者指的是玛利亚是开头阶段的目击者。然而，正如路加福音2:19和2:51所述，玛利亚的证词是她将事情记在心里并从中反思的结果。因此，文本中没有详细的纪实，而是玛利亚一生中在光照下对事件的反思成果。它呈现出一种纯粹的“玛利亚证词”，具有反思性。此外，这段经文反映了宣布奇妙出生的文学类型，如以撒（创世记18:1-15）、萨姆逊（士师记13:1-25）、撒母耳（1撒母耳记1:9-18）、弥赛亚（诗篇7:14，以赛亚书7:14-17）和约翰洗者（路加福音1:5-25）的出生。然而，最接近我们这段经文的圣经记载是约书亚对吉德온의召唤（士师记6:11-24）。这个故事从天使的问候开始，用一个荣誉头衔称呼被召唤的人。吉德オン不理解问候的意义，并提出质疑。天使然后传达了一项任务，即拯救以色列免受米甸人的侵害。吉德オン意识到自己的软弱，提出问题：“我如何拯救以色列？”天使回应了一项第二条信息，其中上帝保证与吉德オン同在。吉德オン最后请求并得到了标志，并表达了同意建造祭坛。现在，同样的结构被用于路加福音1:26-38，但有一些差异，允许作者讲述玛丽的召唤，这是决定性地为拯救而释放的伟大事业。路加福音这段经文的特点首先是天使的名字：加百列。他是被选中传达上帝救赎性干预的使者，出现在但以理书8:16-19和9:20-23中。他称但以理为“愿者”，即被渴望、喜爱的、特别选择的人。加百列的出现向先知揭示了末世，并给路加福音的叙述增添了末世色彩。文本的第二个方面是盟约结构。正如在旧约中，上帝通过一个中介向玛丽传达了他的提议，中介向对话者提出建议。这位接受提议的人承诺遵守。这在西奈山上发生过，当摩西宣读律法时，人民回答说：“我们会遵守耶和华的命令”（出埃及记24:7）。此外，路加福音叙述的焦点是基督学：旨在解释即将出生的孩子的身份。因此，相关主体的回应和信仰对于接受信息至关重要。玛利亚被召唤参与一项宏伟的事业：建立永恒的国度。她被描述为信徒的榜样，她相信并接受上帝的召唤。最后，对玛利亚的启示也是神示，发生在玛利亚身上（过于）和其中（过于），与摩西时代在盟约帐幕中发生的情况相似。优先考虑赋予了话语，它是最首要的事件。它的力量是生命的载体，正如创世记1或以赛亚书55:10-11所述：“我的话从我的口出，它不会空归，也不会徒劳，而是一定要实现我心中所愿的，一定要成功地完成我所派它去做的事。”神学信息从神圣话语在此段落中的首要地位出发，读者可以把握到叙述的支柱，从而关注关键点。事实上，如果是神圣话语主导叙述，那么话语首先在28节通过加百利的问候进入文本：“你满了恩典，主与你同在。”（此问候在古希腊语中使用，也出现在马可福音15:18、使徒行传15:23、23:26，以及23:26。）虽然“你满了恩典”传达了更好的意义，因为它不仅仅是一个问候，而是传达了喜讯，正如对牧人传达的路加福音2:10所述。在28节，问候通过“主与你同在”得到加强。这个表达被更好地翻译为“你充满了上帝的恩典，他的祝福”。这个术语难以用一个单词来准确表达。我们可以将其翻译为“你是永恒恩典和祝福的状态”。在宫廷语言中，这是国王对仆人的仁慈表现。然而，皇家恩典和爱有时会成为同义词（见以赛亚书2:7； 6:1； 7:9）。玛利亚被称作享受国王恩典的人，被爱的人，被独特而持久地选中的人。正如亚伯拉罕在创世记17:5中：“不再叫你亚伯拉罕，而是要叫你亚伯拉罕，因为我要使你成为许多民族的父亲。”（也见创世记32:38），玛利亚收到一个全新的名字，将她永久地置于上帝计划中。从这一点出发，问候语“主与你同在”的深层含义显而易见。这是上帝承诺给予帮助。这种承诺出现在召唤的叙述中，如创世记26:3-24；出埃及记3:12；约书亚记1:5；士师记6:12；耶利米书1:8-19，并且是在上帝托付重要使命时做出的承诺。它揭示了弥赛亚喜悦的原因：玛丽成为上帝救赎标志在祂子民中的存在。上帝与她同在，她将成为“神与我们同在”的母亲。与上述《旧约》叙述相比，这一问候语的显著之处在于，在圣经历史的“召唤”中，这种问候语是在召唤者提出异议后作为保证提供的。摩西、耶利米、基甸表达了他们面临的困难。因此，上帝宣告：“我与你同在”（或“我将与你同在”）。然而，对于玛丽，这是在任何可能异议之前就说出的。这不是为了安抚一个恐惧的灵魂而提供的保证，而是对上帝丰盛存在于这个创造物上的自由宣告。它是对一个事实的宣告，这个事实先于任何回应，描述了一种持续不断、无条件的、不应得的存在。这种问候语在圣经文学中是前所未闻的，表明上帝在历史中采取了一种新的方式，从充满爱与祝福的目光中开始，目光投向了加利利的这个少女。通过这个问候语，玛丽以一种独特而显著的地位进入神圣的历史，我们面对的是一个“独一无二”的存在。这种独特性也体现在这样一个事实：上帝在向所有被召唤的人要求“愿意”（相当于被召唤者对所提问题的信仰行为）时，这种独特性显而易见。只有在上帝具体说明任务类型之后，才会提出这种要求。首先，上帝要求一个无限制的信仰行为，对上帝的全部真理，无论被召唤者是否理解，无论它是否令人愉快或难受。然后，在对召唤提出异议时，上帝以承诺援助作为回应。唯一一个例外是玛丽，她被要求“你将怀孕并生育”，提前显示出她在救赎计划中的确切角色，在她表达同意之前。这个例外证明了上帝，与所有罪人不同，总是能够依靠一个“愿意”的回答，这个回答是事先给出的，适用于一切可想和不可想的。我们在此触及纯粹的神圣偏爱，使玛丽充满了所有恩典。原因不在于玛丽亚，而在于上帝。他在第26节首先被提及：他派遣了加百列。应归功于他，才有了充满玛丽亚恩典的初始运动。如果我们要探究这种先发制人的恩典的原因，我们将在以赛亚书43:4中找到答案：“因为你在我眼中宝贵，你被珍视，我爱你……”因此，上帝的选择是玛丽亚的一生，他意想不到的偏爱是她生命的整体。如果先知是全部声音，那么玛丽亚就是全部被呼召、全部被渴望、全部充满恩典。从上帝在玛丽亚身上所做的事情来看，我们可以看出，“召命”是我们应该最爱的话语，因为它是表明一个创造物在上帝眼中多么重要。它是我们在上帝面前受宠的标志，我们脆弱生命的指标。因为如果他呼召我们，那就意味着他爱我们。我们对他很重要。在无数人群中，有一个名字被呼唤：我的。没有人想到我。他却这样做！他在岩石上写下了“我爱你”，而不是沙子上，他没有为此感到羞耻。因此，但丁在《新生活》（42:4）中称上帝为“礼貌的主”。上帝是所有细致善美的君王。《在问候之后，出现困惑》。与扎加利亚不同，玛丽亚在第29节的困惑不是由本身的视觉所引起的，而是由她听到的宏伟话语所引起的，这些话语在她看来与受召者不成比例。这是精神上的困惑，它谦卑而意识到自己的卑微（路加福音1:48）。因此，这不是对视觉的恐惧，因为在视觉面前，人们说玛丽亚“在心里思考”（v. 29）。玛丽亚没有质疑信息，也没有像扎加利亚那样要求一个迹象，而是开始考虑自己的处境。她沉浸在历史中，但又没有忘记寻找它的意义。她意识到自己身上发生了一些新事物，并想理解。《谁能帮助她呢？》这是《圣经》之光，在《约》1:19-28中为洗者约翰提供了定义自己身份的元素，也为玛丽亚照亮了上帝对她的计划。读者因此学会了理解个人故事的每一个含义，在圣词的审视下揭示其完整意义。玛丽亚理解到她所经历的一切在《圣经》的冥想下是可理解的。在此层面，玛丽亚的问题呈现出戏剧性。玛丽亚处于一个处女，根据犹太习俗，她仍住在家中，但即将结婚。她熟悉《圣经》，将加百列的话与《申命记》22:23-27中的话相比较，她意识到自己正处于人类最艰难的境地之一，这一点得到了《圣经》的认可。玛丽亚的问题并非出于疑惑或不适，而是来自她清晰地感受到那条信息将她推向戏剧性的处境。我们不远于耶稣在客西马尼园的停留，正如路加福音所述，耶稣在那里被安慰于天使（路22:39-46）。母亲在之前，儿子之后，都感受到责任的全部重量，并感到压倒：玛丽亚提问，耶稣流血。如果不考虑《圣经》和耶稣受难的背景，就无法理解这个锡安女儿的非凡伟大，她冒死服从上帝。深入学习： 探索《玛丽学》（Mariologia）、《玛丽神学》（Teologia mariana）、《玛丽显灵》和《玛丽学研究生课程》。关于玛丽亚在上帝话语成肉身中的角色，请参阅教皇约翰保禄二世的《救赎之母》（Redemptoris Mater）通谕。