然后一个文士对耶稣说：“师长，我要随你去，不问你到哪里去。”耶稣对他说：“狐狸有洞，天上的鸟有巢，但人子却没有可安息的地方。”（马太福音 8:19-20）在拉丁礼传统中，周二普通时间第12周的星期六是圣母星期六，纪念玛丽亚，阿尔库尼诺（Alcuino）于9世纪引入，而本笃会修道院在伯纳德（Bernard of Clairvaux）的影响下于12世纪普及。周日常礼读的福音段落（马太福音8:18-22）关于跟随要求，为玛丽的敬拜提供了一个意想不到的丰富钥匙：耶稣向书士和门徒提出的两种条件，正是定义了玛丽亚的模范跟随。马太福音8:18-22中的两个相遇场景描述了不完全跟随的两个诱因。书士说：“师傅，我将随你到你所去的任何地方”（马太8:19），表达了真诚的兴奋，但尚未经过考验，他不知道“随你到你所去的任何地方”所含的意义，包括无家可归的游荡、经济上的不安全和社会的边缘化。门徒请求：“请允许我先去埋葬我的父亲”（马太8:21），有可理解的阻碍，但揭示了一种优先级等级，其中跟随耶稣的次要于家庭义务。耶稣对他们两人都提出了定义真实学徒的激进要求：没有永久的家，没有延迟。

一. “随你到你所去的任何地方”（测试过的兴奋）

马太8:19中的书士令人印象深刻，因为他表现出了热情：与耶稣被召的渔夫和马太不同，他主动采取行动。他宣布：“我将随你到你所去的任何地方”，没有条件，没有例外，没有有效期。这是学徒可以做出的最慷慨的声明。然而，耶稣没有立即鼓励他：他回答时，描述了一下跟随所涉及的具体条件，“野兽有洞，天上的鸟有巢，但人子却没有可安息的地方”（马太8:20）。“人子没有可安息的地方”，耶稣关于自己的这一陈述是福音书中最严肃、最揭示性的之一。耶稣，作为约瑟夫的木匠儿子，可能在拿撒勒有过家。但开始公开事工后，他放弃了家园的安全：他依赖学徒的款待，跟随他的妇女，以及路加福音8:1-3中提到的那些服务他的女性。耶稣的激进游荡，弗朗西斯克会传统会特别强调，是与社会中最贫穷、最脆弱的人身份认同的一部分。耶稣的回答不是拒绝书士的兴奋，而是准备工作。跟随“随你到你所去的任何地方”，需要了解“你所去的任何地方”所包含的内容：包括从卡法纳姆到耶路撒冷的周十二次旅行，包括十字架，包括复活节后的迫害。热情而不知追随的信仰是脆弱的，就像马太福音7:26所描述的，建立在沙上的房子在风暴中就会倒塌。知道并接受追随的含义，那种热情就是马太福音7:24所赞扬的，建立在岩石上的房子。在这种背景下，周日玛丽的纪念日是审视热情的日子：“我在这一周后对耶稣的追随是什么？它与我在星期日所说的‘我会随你去，不问你到哪里去’相匹配吗？还是它被舒适、便利和恐惧所条件，使追随比最初的宣言更加选择性？”玛丽是周日热情的模型，而不是终身追随的模型：从《启示录》的“我愿意”（fiat）的宣布开始，在每一次季节的更迭中，从伯利恒的访问，到埃及、拿撒勒、十字架和圣殿，这一“我愿意”都被重申。

二. “让死者埋葬他们的死者”：优先权

第二个相遇（马太福音8:21-22）更加令人不安：“主啊，请允许我先去埋葬我的父亲。”这是一个合理的请求，它与最基本的家庭责任相符。耶稣的回应是：“跟我来。让死者埋葬他们的死者。”这似乎与对父母的尊重（十诫中的第五条）和对亲属孝道的古约庆祝相矛盾。对这一句话的解释是争论的焦点：一些解释者认为，父亲还活着，门徒请求推迟追随直到父亲死后（可能在未来几年）。其他人则直接理解这句话。关键的解释在于“死者”一词，即“精神上死亡”的人，那些没有回应耶稣召唤的人，他们完全可以履行葬礼义务。接受耶稣召唤的门徒有责任，而“死者”没有：王国的紧急性不允许无限期地推迟。这种优先权，即耶稣追随的重要性，而不是家庭义务，与耶稣在马太福音10:37所说的原则相同：“如果一个人爱父或母比爱我更多，就不配我。”玛丽以双重而矛盾的方式理解了这一优先权。在十字架下，玛丽被耶稣称为“儿子”（约翰福音19:26-27），这重新配置了生物家庭为精神家庭。但同样，在马可福音3:33-35（“谁是我的母亲和兄弟？”），玛丽看到了母性联系的重新定义，不再是血缘关系，而是归属于追随：谁做神的旨意，就是我的兄弟、姐妹和母亲。玛丽亚没有因为这一声明而感到被排斥，相反，她被包含在内，不仅作为生物母亲，而且作为遵循上帝意志的门徒。“让死人埋葬他们的死人”也适用于普通的精神生活：死人是指那些阻止我跟随的项目、野心和安全感。我需要放弃的“死亡”不一定是生物亲人的死亡，可能是我因为“大家都期望的”而遵循的生活项目之死，可能是我被经济安全所束缚而无法响应召唤时移动的死，也可能是我的声誉阻止我以可见的方式承诺跟随福音的死。马利亚周日是审视我被要求“首先放下”什么以跟随的日子。

三. 玛丽亚，跟随者的旅人

玛丽亚在福音中的旅程，是一个没有知道最终目的地，却跟随儿子使命每一步的女性。从拿撒勒到艾因-卡里姆（访问），从艾因-卡里姆到伯利恒（诞生），从伯利恒到埃及（逃亡），从埃及到拿撒勒（回归），从拿撒勒到迦拿、卡法纳姆、耶路撒冷，最后到十字架和圣殿。这一旅程并非玛丽亚计划，而是她顺服儿子使命的结果，她学会了不让注意力固定，总是准备好为儿子使命的下一步做准备。精神传统看待玛丽亚为“信仰的旅人”的模型，梵二会议在《教会在世界中》中使用了这个表达。《光耀人民》（Lumen Gentium）58: «处在信仰的朝圣之旅中」。信仰的朝圣之旅不是季节性的朝圣之旅前往圣地，而是永远不会在任何创造的安全中安居定业的人们的生命方式，他们总是「朝着」上帝承诺但尚未完全揭示的事物前进。玛丽亚经历了这种朝圣之旅，而没有完整的地图：她并不确切地知道「应许之言」将把她带到何方，但她知道是谁在引导她。马利亚学说将玛丽亚的「迁徙」视为她协同救赎的使命之一：她在十字架上（约 19:25，「她站在十字架旁」）的出现并非偶然，也不是一个母亲去看儿子死去的访问。这是完成「跟随你到哪里也去」在最极端意义上的存在：直到十字架上，没有其他门徒（除了约翰）到达那里。玛丽亚到达了其他人没有到达的地方，因为她的跟随没有满足其他人们提出的条件和「让我先」的要求。玛丽亚的星期六作为沉思这种迁徙的特殊日子，具有明确的精神功能：在这一天，信徒反思自己的跟随，询问自己「我停在哪里？我在哪里设置了让耶稣在马太福音 8:21 中不接受的条件？」然后，他们向玛丽亚祈求帮助，以更完整、更无条件、更愿意进行福音所要求的迁徙的方式更新「跟随你到哪里也去」。IV. 圣周六：玛丽亚，信仰的守护者传统礼仪将星期六献给玛丽亚，认为这一天与圣周六有关，圣周六是死亡与复活之间的一天，门徒们因恐惧犹太人而逃避，而玛丽亚保持了信仰。圣周六是最极端的「没有地方可靠头」的日子：儿子已死，计划似乎破灭，信仰没有地方可靠，只能依靠自己。门徒们「因害怕犹太人」（约 20:19）而闭门。传统认为，玛丽亚是保持信仰的人，在所有其他人失去信仰时，她保持了信仰。圣周六的玛丽亚参与是每周对圣周六的礼仪参与：一个「在之间」的日子，周的困难已经过去，周日及其承诺还未到来。在没有周日圣餐和聚会欢庆的安慰下坚持信仰的纯净信仰，不依赖外部安慰。玛丽亚是这一信仰的典范：她「守住」（路 2:19，dietērei）不仅是话语，也是她无法理解的经历，并希望父亲掌握一切的方案有更远大的计划。「跟随你到哪里也去」，圣周六是反思、更新和将这一承诺交给玛丽亚的日子。信徒在结束一周的祈祷中向玛丽亚祈求，不是要求她代替跟随，而是要求她在自己的力量衰竭时支持她。正如约翰从那时起「接纳了她到自己的家中」（约 19:27），跟随玛丽亚的信徒在圣周六接纳她，接纳了她在圣周六信仰中同样的存在，这是支持到最后并知道终点不是死亡，而是即将到来的周日的黎明的人。