你要跟随我:玛丽与无条件的追随

Tu me sequere: Maria e o seguimento sem condições

你要跟从我。
约 21:22

«Tu, segue-me».这是耶稣对彼得说的两句话(约 21:22),是福音中最简单又最严峻的话语:无条件的跟随,没有条件的谈判方式,没有路途的保证。约翰福音21章,福音的尾声,描述了彼得询问关于爱子弟子命运,并得到这样回应:“你管什么?你,跟随我”(约 21:22)。玛丽学说在这几句话中找到了整个玛丽精神的总结:玛丽是第一个在没有条件下说“”于“你,跟随我”的人,比彼得和任何其他门徒都先。

一.约 21:福音尾声与彼得的修复

约 21章讲述了复活者出现在提比里亚湖边的情景:奇迹捕鱼、耶稣的识别、湖边晚餐,以及彼得的对话,其中耶稣恢复了他的牧养职责(“牧养我的羊”,约 21:15-17),并预言了他的殉道(“当你年老时,你要伸出双手”,约 21:18)。这一章是复活节的“修复”,它修复了彼得的否定:曾经三次否认耶稣的彼得,现在被三次确认在爱与使命上。

21章的结构故意与路加福音5:1-11中彼得的最初召召相平行:因耶稣的话而捕获无鱼的渔民,承认耶稣是主,说“你跟我来”,这开启了门徒的生涯。复活没有取消历史,而是救赎了它:否定彼得现在被召,成为跟随者,与最初时相同,但现在他知道,通过自己的经历,信任复活者比信任自己更有意义。

最后两句“你,跟随我”(约 21:19, 22)是最初召召“你跟我来”(马 1:17;约 1:43)的回响。基督教生活的结构是循环的:开始于“你,跟随我”,结束或更准确地说,重新开始于同样的“你,跟随我”。每一次危机、每一次否定、每一次疏远,都跟随着同样的邀请:“你,跟随我”。耶稣的怜悯不取消门徒身份,而是恢复了它。

彼得关于爱子弟子命运的问题:“这个人会怎样呢?”(约 21:21),以及耶稣的回应:“你管什么?你,跟随我”,具有重要的教育意义,贯穿整个基督教精神:跟随耶稣是绝对和个人的,不是比较性的。每个门徒都有自己的道路。每个人都被召唤按照主所确定的方式跟随耶稣,而不是邻居的方式。玛丽是“个人服从”于“你,跟随我”的典范,这在《启示录》中的宣布中得到了体现。

二.玛丽与“你,跟随我”的宣布于启示录

你,跟随我”在玛丽身上找到了它的第一次实现。路 1:38:“愿按着你的话语成就于我”。这个“”是玛丽对“你,跟随我”的回应:无条件,没有谈判道路,没有预先保证目的地。天使描述了一个将要发生的事(“你将怀孕并生一个儿子”,路 1:31),但并没有描述这意味着什么:约瑟夫的困惑,在伯利恒的出生,在埃及的逃亡,三十年的隐居生活,公开的服务,以及十字架上的受难。玛丽在不知道具体意味着什么的情况下说了“”。

这种“”的结构,对宣布但又不对所宣布的内容做出回应,是所有基督徒跟随的模型。没有人说“”于耶稣,就知道这将意味着什么。婚姻、神职、宗教生活、信徒的使徒生活,每一种都是一个“你,跟随我”,它会逐渐揭示其内容,随着时间的推移。对最初召唤的忠诚是跟随“你,跟随我”的忠诚,它会随着前进而逐渐揭示其意义。

约翰保罗二世在《关于圣母玛利亚的教义》(Redemptor Mater)中写道:

《救赎之母》在# 14中,他描述玛丽的“应许”(fiat)为“整个历史中最重要的信仰行为”。这种看似夸张的陈述在神学上是准确的:任何先前的信仰行为,包括亚伯拉罕和先知们的行为,都没有像玛丽的“应许”那样产生深远的宇宙影响。她以全人类的名义对上帝的成肉身计划说了“是”。她的“跟着我来”既是个人也是普遍的跟随。伊格纳修斯精神的“ discernment”(辨别)在玛丽的“应许”中找到了其最完美的模型。圣伊格纳修斯·洛约拉开发了《精神练习》(Exercises Spirituales),具体帮助信徒辨别上帝对他们说的“跟着我来”的独特呼唤。玛丽在完全自由和清晰地辨别了父亲的呼唤,在对所有人类可能的道路漠不关心的情况下,是练习者寻求上帝意愿无“混乱情感”的模型。

III. “你管什么”(Que te importa):无与伦比的跟随

“跟着我来”是极其个人的。约 21:22:“你管什么”(ti pros se)。耶稣对彼得的回答,他想知道爱子门徒的命运,是福音中最解脱的言语之一:每位门徒都有自己的道路。与他人比较不仅毫无用处,而且有害于跟随。 “你”是“跟着我来”的关键和不可减少的个人元素:“你”这个特定的“你”被呼唤,跟随的形式是独一无二的,无法模仿。玛丽学问始终抵制将她作为模仿的模型的诱惑:她不是所有人必须效仿的贞洁模型(她作为处女,但大多数基督徒被召入婚姻),也不是所有人必须效仿的肉亲母亲模型(她是上帝儿子的母亲,一个独特的特权)。玛丽是跟随方式的模型,完全的奉献,爱心的服从,信仰的持久,但并非一定是具体的形式。圣特蕾莎·小儿耶稣捕捉到了这一区别,她发现自己“小路”的“跟着我来”是通过谦卑和信赖实现的。她没有阿维拉圣母的恩赐,也没有圣方济各·沙瑞的使徒能量,但她找到了自己独特的“跟着我来”:在谦卑和信赖中完全的信仰,说了“应许”而没有完全理解所意味着什么。这种发现,即“伟大的圣性”通过“小路”实现,是玛丽 contemplation最美丽的果实之一。教会的各种召命,在梵二中通过“普遍向圣性召命”的教义(LG 第五章)得到肯定,在玛丽中找到了其玛丽学基础。她被召唤跟随独一无二、不可复制的方式,成为上帝儿子的母亲,同时是所有独一无二、不可复制跟随的模型:每个人都被召唤跟随一个“你跟我来”的具体召唤,没有人能代替。正确理解的玛利亚学不会使召命标准化,而是释放它们:它表明唯一重要的模型是“愿意”的极端模型,无论召唤采取什么具体形式。IV. “牧养我的羊群”:跟随和服务“你跟我来”必然与服务相联系。约翰福音21:15-17将“跟随我”与牧养的使命联系起来:跟随耶稣的彼得也成为牧养耶稣羊群的彼得。跟随不是为追随者自己的,而是为他人。跟随耶稣的人在他们被召唤的程度上,对他人负有责任:家庭父母、社区牧者、教育者、医生、宗教人士。 “你跟我来”总是伴随着某种“牧养我的羊群”。玛丽在传统中是这种跟随与服务之间联系的最高模型。她从“愿意”到十字架,在纳撒勒的三十年中“牧养”了儿子,现在通过代祷“牧养”她的精神子女,是跟随牧者并继续其服务之牧者。她的精神母性与她的跟随是不可分割的:它是跟随的果实,是表达“爱”的表达,这是约翰福音21:15-17中三重“你爱我吗?”所要求的。即将到来的五旬节节日是向全世界传达“你跟我来”的庆祝活动:在学生与玛丽聚集的场景中降临的圣灵,是装备他们进行全球跟随的灵,让他们带着在圣殿中激励他们的同样的爱,走向“地上的尽头”(使徒行传1:8)。玛丽,在五旬节的第一个“装备并跟随”中与他们同在,继续在每一次新的“你跟我来”中与他们同在,圣灵引导每一代基督徒。教会的祷词“圣灵降临”是学徒的祷词:请求被装备进行主所提出的跟随。而先在圣殿中祈祷此祷词的玛丽,是每个基督徒被圣灵装备进行其特定“你跟我来”的最合格的代祷者。她的“愿意”不仅仅是为她自己的,它是为整个人类跟随基督的“愿意”。在启示中,玛利亚用她全部的被动说出“你跟从我”,她是无条件追随者的典范:从“是的”到十字架,她跟随耶稣,并为所有被召唤到她自己的“你跟从我”的人代祷。

参考文献

  • 约翰保禄二世,《救赎之母》,第14-17条(1987年)。
  • 梵二大公会议,《光耀的人类》,第五章:“所有向圣进的召命”(1964年)。
  • 圣特蕾莎小花,《灵魂的历史》手稿B。
  • 圣伊纳爵·罗耀拉,《精神练习》,第169-189条。
  • R. Brown,《约翰福音》,第二卷(1970年)。

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