圣约瑟夫的升天：他为何成为善终的主保
《圣经》的沉默
关于约瑟夫的经文内容简短：童贞玛利亚的福音（马太福音1-2和路加福音1-2），提及纳扎雷的记载，将约瑟夫视为耶稣的父亲（马太福音13:55和约翰福音6:42），以及圣殿重逢的场景（路加福音2:41-52）。正如《圣约瑟夫学》（josefologia）所示，这些片段并非供敬拜的选段，而是后继神学建筑的圣经基础：圣经中关于约瑟夫的描述至关重要。然而，关于他的死亡，经文完全沉默。最后一次约瑟夫活着出现是在耶路撒冷圣殿，当时耶稣十二岁。教理问答指出，圣殿重逢“是圣经中唯一打破关于耶稣童年和隐秘生活的沉默的场景”（534条）。之后，约瑟夫在叙述中消失，没有留下任何告别的话。这种沉默并非遗憾的空白，而是需要解读的语言——这是圣约瑟夫一生中特有的《沉默》（《圣约瑟夫的沉默》）。约翰保禄二世在《救赎主的费用》（Redemptoris custos）中写道：> 但约瑟夫的沉默具有特殊的言传意义：正因如此，我们才能完全领会福音中对他的评价：那“公义的人”（马太福音1:19）。（约翰保禄二世，Redemptoris custos，第17条）“谁在沉默中生活，就会在沉默中死亡。圣经直到最后都尊重了纳扎雷的义人的风格。”
线索：在公共生活和十字架中缺席
如果圣经没有记载约瑟夫的死亡，但留下了多个线索表明他在耶稣开始公开事工时已经不在人世。
第一个线索是完全的缺席。在迦南的婚宴上，耶稣的母亲在场（约 2:1），但他的父亲没有。在任何公开场景、任何旅行或任何争议中，约瑟夫或被询问都没有出现。
第二个线索是纳扎雷人如何称呼成年后的耶稣。在马可福音中，同乡人问：“不是这人，马利亚的儿子吗？”（马 6:3）。在一个父权社会，用母亲的名字称呼成年男子是异常现象，但如果父亲已经去世，这种称呼是自然的。
第三个也是最强有力的线索是十字架上的场景。耶稣在十字架上将母亲托付给爱子：“看，你的母亲”（约 19:27），从那时起，爱子就接纳了她。这个举动在丈夫活着的情况下是无法解释的，因为丈夫是女性的自然依靠，没有丈夫在场，没有儿子会把母亲交给第三人。把母亲交给约翰意味着玛丽将成为寡妇，而丈夫在场。
将这些数据相加，传统结论显而易见：约瑟夫在圣殿事件和耶稣受洗之间去世。我们不知道具体年份。但我们知道时间间隔，也知道当时谁在场。
转世传统
正是在这里诞生了神圣的转世场景：如果约瑟夫在隐秘岁月去世，他是在与耶稣和玛丽同住的家中去世的，因此，他是在耶稣和玛丽的陪伴下离世。基督教的敬虔性总是强调这一点：没有其他人类在上帝的儿子和无污点的女母之间离世。
这一场景最古老的叙述来源是一个来自埃及的伪经，《约瑟夫木匠的历史》，它详细描述了圣人受苦时耶稣的安慰。需要明确的是，这些伪经在文化背景和图景方面具有价值，但它们不是教义来源。教会从未将其中细节定为教义。教会通过隐含的方式确认了这一传统：即在隐秘生活中与耶稣和玛丽共度时，没有其他人类能与他们同在。
这一传统通过基督教艺术得以传承——无数描绘转世的画作展示约瑟夫在床上，由儿子祝福，妻子守候——并进入现代，通过致力于祈求圣约瑟夫在死亡时有圣洁的协会和实践。教权方面，教父们一直将约瑟夫置于隐秘生活和童贞之谜中，通过默许确认了传统所表达的观点：与耶稣和玛丽共度一生的人，不会远离他们。
约翰·保罗二世总结了福音书的方法：“我们必须从福音书中学习，通过隐含的方式来确认传统所表达的观点。”
福音书只讲述了约瑟夫所做的事；然而，通过他的“行为”，在沉默中，我们可以感受到一种深沉的沉思氛围。（《救赎主的支柱》，第25条）
死亡是他沉默行为的最后一项。
善终的守护者
这个头衔具有明确的教理意义：
教会敦促我们为死亡做好准备（“愿主拯救我们免受突如其来的死亡”（古老的圣徒祈祷文），请求圣母玛利亚在我们死亡时为我们代祷（“圣母玛利亚，请为我们祈祷，在我们死亡时”）（《圣母玛利亚的祈祷》），并把自己托付给圣约瑟夫，善终的守护者。（《天主教教理问答》1014条）
神学逻辑清晰明了。对基督徒而言，善终不是没有痛苦的死亡，而是死亡时处于恩典中的死亡：与基督共融，与上帝和解，得到教会祈祷的支持。约瑟夫实现了这一死亡的典范——根据传统，他在耶稣的手中安详地死去，在玛丽亚的目光下。因此，《圣约瑟夫祈祷文》，于1909年由圣座批准，将圣约瑟夫称为“死亡者的守护者”（Patrone morientium），这一呼唤在2021年由方济各教皇丰富了文本，增加了新的呼唤。
同样的方济各，在使徒信书《Patris corde》中……所有人都可以从圣若瑟那里找到一个仲介、庇护和指引，在困难的时刻（《Patris corde》，序言）。生命中没有一个时刻比最后的时刻更困难或更关键。圣若瑟成为临终者的守护神，这不是来自一种普遍的习俗，而是来自一个具有历史意义的教皇文件：1920年7月25日本笃十五世发布的《Bonum sane》文件，发表在《Acta Apostolicae Sedis》12（1920），第313-317页。在此文件中，圣座特别要求主教们促进成立致力于为临终者祈祷的圣若瑟协会。在2008年的研究《约瑟夫在启示中的神秘》中，米格尔·达·席尔瓦（Miguel da Silva）翻译了这段话：“鉴于他被认为是最有效的临终者保护者，在耶稣和玛利亚的陪伴下度过生命的最后时刻，神圣的牧人应该努力推广和支持那些为临终者祈祷的圣若瑟的慈善协会。”该文本提到了两个协会：善终协会和每日临终者圣若瑟过渡协会。同一文件通过其他两条途径进入图书馆，允许我们进行比较。安赫尔·佩尼亚（Ángel Peña）在《圣若瑟：最圣的圣人》中（2008）以西班牙语引用了它，并提到了这两个协会：善终协会和圣若瑟临终者过渡协会。弗朗西斯科·卡纳尔斯·维达尔（Francisco Canals Vidal）在《圣若瑟在教会的信仰》中（2007）提供了完整的引用并翻译：“鉴于若瑟也被视为临终者最强大的帮助者，因为他在生命的最后时刻得到了耶稣和玛利亚的陪伴，主教们应该支持和促进那些为临终者祈祷的圣若瑟的慈善协会。”值得注意的是，关于文件的性质，来源之间存在一些分歧。卡纳尔斯·维达尔（Canals Vidal）将其归类为简短的文件，《Breve Bonum sane (25-7-1920)》；而米格尔·达·席尔瓦（Miguel da Silva）将其引用为形式为动议的信。尽管日期和内容在所有三个来源中一致，但法律分类不同。塔里斯奥·斯特拉马雷（Tarcisio Stramare）在《圣若瑟在上帝的神秘中》中提供了文件背后的原因，与前文所述相同：“因为他被认为是临终者最有效的保护者，在耶稣和玛利亚的陪伴下度过生命的最后时刻。” 斯特拉马雷还记录了同一位教皇在1920年1月28日批准的先前行动。1920年集中了两个罗马关于同一主题的举动。
敬礼比官方行为先
通常忽略的一个时间点是：当罗马立法时，敬礼已经在普通语言中的敬礼书中固定了。1899年的《圣约瑟夫敬礼书》（匿名）比《善美之举》（1909年）早21年，其中完整地提到了以下祈祷词：「约瑟夫，临终者的庇护」，「约瑟夫，你在耶稣和玛丽的怀中死去」，「约瑟夫，临终时的保护和安慰」，「约瑟夫，你的死亡在主面前非常宝贵」。罗马没有创造这个头衔，而是承认了它。
关于圣赞歌，来源也存在分歧，值得一提。常见的时间表，遵循此网站关于圣约瑟夫圣赞歌的文章，将批准日期定为1909年，由圣庇护十世批准。Ángel Peña则将圣约瑟夫的圣赞歌归功于1935年3月21日，由庇护十一世批准，其中包含「临终者的庇护，为我们祈祷」。这两个日期可能代表了连续的批准，但它们都存在，不应混淆。
为什么「临终者的庇护者」与「恶魔的恐惧」并列
连续阅读圣赞歌时，会注意到祈祷词的顺序。Éderson José在2023年的《圣约瑟夫的父性》中将其转录为：「临终者的庇护者，为我们祈祷。恶魔的恐惧，为我们祈祷。圣教会的保护者，为我们祈祷」。Salvador de la Vega在2002年的《圣约瑟夫敬礼书》中用西班牙语给出相同的顺序：「临终者的庇护者，恶魔的恐惧，圣教会的保护者」。
这两个祈祷词相邻并非偶然。Anne Bernet在1998年的《与天使同行》中解释了古代祈祷临终者的逻辑：这是「因为恶魔不敢在临终者与永恒幸福之间插手，所以求天使介入」。在《转世》的叙述中，耶稣请求：「请米迦勒，你的天使长，以及宣布光明的加百列，以及所有光天使，护送我父亲约瑟夫的灵魂，直到他们将之带给你」。Bernet指出这段文字「非常准确地预示了天主教礼仪中为临终者祈祷的祈祷词」，她还说：「这就是为什么圣约瑟夫被奉为善终的守护者」。
临终时刻，在传统观念中，是最后的攻击时刻。因此，同一个圣人会连续被祈求，作为即将离世者的庇护者和阻止那些试图阻止他的人（恶魔）的恐惧。
如何为圣约瑟夫祈求善终
善终的敬礼并非不健康的：它是现实的。为自己死亡祈祷的人会过得更好。一些传统途径：
- 有意识地祈祷《圣母玛利亚》。每次我们请求玛丽在我们死亡时为我们代祷，教理将这个请求与对约瑟夫的信任联系起来（CIC 1014）。玛丽和约瑟夫，他们相互支持，也共同支持临终者。圣家庭的简短祈祷。传统留下了将耶稣、玛丽和约瑟夫的名字结合起来的简短祈祷，并请求这三位在最后的苦难中提供帮助。在睡前祈祷是一种古老而简单的传统。我们在关于《向圣约瑟夫祈祷》的文章中汇总了主要祈祷（链接：https://locusmariologicus.org/oracoes-a-sao-jose/）。带有临终者 invocation的经文。将此经文纳入周三的祈祷（传统上圣约瑟夫的专属日）中，能保持对死亡记忆的活力。向圣约瑟夫献立。通过《向圣约瑟夫献立》（链接：https://locusmariologicus.org/consagracao-a-sao-jose/），将自己交付给圣人的保护，也将自己的死亡交付给他，祈求像他一样生活：顺服、贫穷的精神，在耶稣和玛丽之间。为今天临终者祈祷。这是一种经典的敬奉方式：每天通过圣约瑟夫为未来24小时内将要死亡的人群，尤其是那些独自死亡的人祈祷。弗朗西斯在《Patris corde》中总结道，我们只能通过圣约瑟夫祈求“最伟大的恩典：我们的转变”（《Patris corde》，结尾）。这是善终敬奉的关键：它从来不晚于苦难开始。善终是成熟的一生果实，没有人比那些在生命的最后时刻与基督同在的人更能教导我们这种隐藏的生活——而他们最终入睡在神所托付给他们的儿子的怀抱中。
常见问题
Como morreu São José?
A Escritura não narra a morte de São José. A tradição cristã, apoiada em indícios bíblicos sólidos, sustenta que ele morreu antes do início da vida pública de Jesus, nos anos ocultos de Nazaré, assistido por Jesus e por Maria. Por isso a sua morte é considerada o modelo da morte cristã.
O que é o trânsito de São José?
Trânsito é o nome tradicional dado à passagem de São José deste mundo para Deus. A cena, difundida pela arte e pela piedade, mostra José no leito de morte entre Jesus e Maria. A fonte narrativa mais antiga é o apócrifo História de José o Carpinteiro, que vale como testemunho cultural e iconográfico, não como fonte doutrinal.
Por que São José é o padroeiro da boa morte?
Porque, segundo a tradição, nenhum ser humano morreu tão bem acompanhado: expirou assistido por Jesus e por Maria. O Catecismo da Igreja Católica recolhe o título expressamente, exortando os fiéis a confiar-se a São José, padroeiro da boa morte (CIC 1014), e a Ladainha de São José invoca-o como patrono dos moribundos.
São José ainda estava vivo quando Jesus morreu na cruz?
Tudo indica que não. José está ausente de toda a vida pública, os habitantes de Nazaré chamam Jesus de filho de Maria (Mc 6,3), e na cruz Jesus entrega a Mãe ao discípulo amado (Jo 19,26-27), gesto que pressupõe que Maria já era viúva. Se José vivesse, caberia a ele amparar a esposa.
Como pedir a São José a graça de uma boa morte?
Os caminhos tradicionais são a Ave-Maria rezada com consciência do pedido na hora da nossa morte, as jaculatórias que unem os nomes de Jesus, Maria e José, a Ladainha de São José com a invocação dos moribundos, a consagração a São José e a oração diária pelos agonizantes. A devoção começa na vida: a boa morte é fruto de uma boa vida.
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