玛丽和约瑟的婚姻：一场真实的婚姻
玛丽和约瑟的婚姻指纳扎雷的处女与大卫家木匠的合法真实婚姻。对“玛丽和约瑟是已婚吗？”这个问题，圣经和教会的回答是无条件的肯定：根据犹太人的婚姻习俗，qiddushin（献礼，或erusin）已经构成了完全有效的婚姻关系，因此福音书在马太福音1:18-25和路加福音1:27中称玛丽为约瑟的妻子，甚至在共同生活之前。
犹太人的两阶段婚姻：qiddushin和nissuin
要理解婚姻，我们需要抛开现代的“订婚”概念。在圣殿时期犹太教中，婚姻分为两个阶段，通常相隔大约一年。第一个阶段是qiddushin（献礼），也被称为erusin：在见证人面前，男人通过同意和交付mohar（嫁妆）将女人作为妻子获得。从这一刻开始，女人就合法地成为全权妻子了。这在《托拉》中也有体现：出埃及记22:23-24将与另一个男人结合的未婚女子视为通奸，与已婚妇女受同样的惩罚，解除婚姻关系还需要get（离婚书）。
第二个阶段是nissuin（婚礼）：新郎将新娘从父家接至自己家中开始共同生活。在这段时间里，新娘仍留在原家庭，但不再是我们所说的“未婚”女子：她已成为妻子，等待被接至新家。正是在这段时间里，福音书将公告和耶稣的童贞受孕置于其中。
福音书的描述：马太福音1:18-25和路加福音1:27
马太以法律的准确性开篇：μνηστευθείσης τῆς μητρὸς αὐτοῦ Μαρίας τῷ Ἰωσήφ，翻译为“他的母亲玛丽被约瑟所订婚”（马太福音1:18）。路加也使用相同的动词：天使被派去给“一个与约瑟订婚的处女”（路加福音1:27）。希腊语中的mnesteuomai技术上指qiddushin：玛丽在共同生活之前就已经是约瑟的妻子了。
天使也确认了这一点。在马太福音1:20中，天使对约瑟说：“不要害怕，接取你的女人，她是你的妻子。”
《天主教教理》将这一事件描述为：“上帝邀请约瑟‘把他的妻子玛利亚带回家’，她怀着‘由圣灵所生’的‘那个人’（马太福音 1:20），以便耶稣，被称为‘基督’，能成为约瑟妻子，大卫子孙线的‘儿子’（马太福音 1:16）在她的身体里出生。”（《天主教教理》，第437条）。在约瑟的梦想中，天使并非要求他结婚，而是要求他完成已存在的婚姻：他要约瑟迎娶他的妻子回家。圣保禄二世在《救世主的费用》（Redemptoris custos）中（第1条）使用《马太福音》2:24的确切词汇：“约瑟听从上帝天使的命令，迎娶了他的妻子。” 希腊文“παρέλαβεν τὴν γυναῖκα αὐτοῦ”在婚姻语言中表示了接纳新娘到家中的行为。《天主教教理》也将路加福音1:27的描述置于相同框架下：“上帝选择一个‘处女，是大卫家的人，名叫约瑟’作为祂儿子的母亲”（《天主教教理》，第488条），其中“处女”恰当地翻译了《希伯来语》中的“qiddushin”尚未被带回家的新娘。一个真实且童贞的婚姻：奥古斯丁和托马斯·阿奎那
如果婚姻是真实的，那么一个未曾 consumm的婚姻是否算作真实婚姻？圣奥古斯丁给出一个肯定的答案，他提出了一个经典的论点。在他的关于婚姻的著作中，他展示了玛丽和约瑟的结合包含了婚姻的三种要素：后代（耶稣，被接纳而非生下）、忠诚（没有违背婚床）以及神圣且不可分割的纽带。奥古斯丁认为，婚姻的定义在于夫妻的同意，而非身体的交合——玛丽和约瑟的同意是完全的。托马斯·阿奎那在《神学大全》（III, q. 29）中系统地回答了这个问题。他认为，玛丽和约瑟的婚姻是真实的，因为它达到了其本质形式完美：夫妻心灵通过婚约的不可分割结合。关于生育问题，托马斯指出，耶稣的诞生也达到了卓越程度：他并非在婚姻之外出生，而是被接纳、保护和教育在其中。童贞没有剥夺婚姻的真实性，因为身体的完成属于标志的完整性，而非其本质。这是《天主教教理》中关于《玛利亚的永恒童贞》的理论基础，她是在真实的婚约中保持童贞的。现代教会没有犹豫地接受这一观点。利奥十三世在其1889年的通谕《Quamquam pluries》中教导，圣极无染的圣母与约瑟夫之间结下了真正的婚姻纽带，正因如此，约瑟夫比任何其他创造物更接近上帝母亲的极高尊严。约翰保禄二世从中得出关键结论：“正如福音书中所述，与玛丽的婚姻是耶稣作为大卫后代的法律基础。上帝选择约瑟夫作为玛丽的丈夫，是为了确保耶稣得到父亲的保护”（《救赎者之成本》，第7条）。因此，圣约瑟夫的父权并非虚构：他的父权“并非只是表面的，也不是代用的；而是完全具有人类父权和家庭中的父亲使命的真实性”（《救赎者之成本》，第21条）。根据以色列的法律，妻子的丈夫是儿子的父亲：耶稣是大卫的儿子，因为玛丽与约瑟夫真正结婚。婚配节：1月23日
教会没有忽视这一神秘。在15世纪，巴黎大学总干事、著名圣约瑟夫崇拜者让·格森在著作和对康斯坦茨大公会的讲道中将童贞婚姻提升为崇高地位，随后，婚配节在各个教区和宗教家庭中传播开来，定于1月23日庆祝玛丽与约瑟夫的婚配。尽管它从未在罗马通用历中永久固定，但它仍然存在于许多修会和修生团体的特殊历中，作为纪念圣家庭诞生的日子。结论：支撑神秘的婚姻
玛丽与约瑟夫的婚配不仅仅是圣经考古的奇闻异事：它是启示录的结构性组成部分。通过婚姻纽带，耶稣进入大卫的救世主后裔，根据法律获得父亲，并在一个真实的家庭中成长。教皇方济各用一句话概括了这一切：“圣约瑟夫的伟大之处在于，他是玛丽的丈夫和耶稣的父亲”（《父的慈爱》，第1条）。丈夫先于父亲：这是神秘的顺序。想要深入研究这一婚姻在圣约瑟夫神学中的地位，请参阅《圣约瑟夫神学，天主教圣约瑟夫学》。常见问题
Maria e José eram casados de verdade?
Sim. Segundo o costume judaico, os desposórios (qiddushin) já constituíam vínculo matrimonial pleno e válido, dissolúvel apenas por carta de divórcio. Por isso os evangelhos chamam Maria de esposa de José (Mt 1,20.24) antes mesmo da coabitação, e a Igreja sempre ensinou que se tratou de um matrimônio verdadeiro, ainda que virginal.
O que eram os desposórios no casamento judaico?
Eram o primeiro dos dois tempos do matrimônio judaico. Nos qiddushin, o homem tomava a mulher como esposa diante de testemunhas, mediante consentimento e a prestação nupcial (mohar). Cerca de um ano depois vinham os nissuin, quando o esposo conduzia a esposa à sua casa. Entre os dois momentos a mulher já era juridicamente casada, embora vivesse na casa paterna.
Por que Mateus chama Maria de esposa de José antes de viverem juntos?
Porque em Mt 1,18 Maria já tinha celebrado os desposórios (em grego, o particípio de mnesteuomai), que no direito judaico faziam dela esposa em sentido pleno. O anjo confirma isso ao dizer a José «não temas receber Maria, tua mulher» (Mt 1,20): pede que ele complete o casamento existente conduzindo-a ao lar, não que inicie um novo.
O casamento de Maria e José foi consumado?
Não. Foi um matrimônio virginal: verdadeiro quanto ao vínculo, mas sem união carnal. Santo Agostinho mostrou que os três bens do matrimônio (prole, fidelidade e vínculo indissolúvel) estavam todos presentes, e São Tomás de Aquino ensinou que a essência do casamento está no consentimento conjugal, não na consumação.
Quando se celebra a festa dos desposórios de Maria e José?
A festa dos desposórios celebra-se a 23 de janeiro. Difundiu-se a partir do século XV, impulsionada por Jean Gerson, e espalhou-se por dioceses e ordens religiosas. Hoje não consta do calendário universal romano, mas permanece em calendários próprios de várias famílias religiosas, sobretudo de espiritualidade josefina.
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