Nauka kontemplacji jak Maryja

Modlitwa i kontemplacjaW życiu duchowym modlitwa i kontemplacja są tak istotne jak płuca dla funkcjonowania organizmu. Modlitwa, obejmująca słowa, słuchanie i mówienie, jest niezbędna, podobnie jak kontemplacja, związana bardziej z wzrokiem i zatem z ołtarzem. Aby stać się osobami modlącymi się, aby stać się jak sarna w ogrodzie, potrzebujemy zarówno modlitwy, jak i kontemplacji. Modlitwa bez kontemplacji może stać się czysto umysłową i mechaniczną, narażając się na niebezpieczeństwo wspomnianego przez Jezusa: „nie mnożcie słów, jak robią to poganie” (Mt 6,7). Tylko kontemplacja może umożliwić modlitwę, która, choć obejmuje czytanie, medytację i nawet mówienie, jest wykonywana z wewnętrznością.Z drugiej strony, w chrześcijańskiej perspektywie kontemplacja wymaga modlitwy, słowa i słuchania. Kontemplacja składająca się wyłącznie z wzroku i koncentracji może stać się narcyzystyczna i fałszywym mistycyzmem. Prawdziwe milczenie, którego dąży kontemplacja, nie jest milczeniem pustyni, ale milczeniem, które czyni Słowo słyszalnym, umożliwiając słuchanie Ducha, który prowadzi ścieżki Boga i pozwala znaleźć Pana, który przychodzi.Słowo „kontemplacja” pochodzi z greckiego „θεωρία”. Jednak podczas gdy „kontemplacja” wywodzi się z łacińskiego „contemplari”, „θεωρία” pochodzi z greckiego „θεωρεῖν”. W ten sposób znajdujemy dwa znaczenia kontemplacji: widzenia i świątyni. Jednak oba te znaczenia łączą się w jedno znaczenie, centrum: kontemplacja zawsze zaczyna się od tego, kto kontempluje, znajdującego się w konkretnym miejscu, które staje się punktem widzenia z którego obserwuje. Wszystko, co widzimy i opisujemy, jest zorganizowane wokół tego centrum. Świątynia, z kolei, reprezentuje organizację naszego życia wokół centrum, w którym umieszczamy Boga.W wierze chrześcijańskiej centrum tej aktywności organizacyjnej jest Krzyż, tron Baranka ofiarowanego, serce Kościoła i działania liturgicznego, z którego płynie dar Ducha. Krzyż i Pentekost wyrażają i aktualizują tajemnicę śmierci i zmartwychwstania Chrystusa, nadając dynamikę centralności wiary i liturgii, która jest działaniem koncentracji i dekoncentracji w życiu Kościoła. Na drodze wiary życie każdego chrześcijanina uczestniczy również w tym tajemniczym procesie koncentracji i dekoncentracji eclesjalnej.Jednak dzieło koncentracji i dekoncentracji jest niemożliwe bez solidnego centrum. Jest nim obecność Ducha Boga w nas, strażnik Jezusa, który rządzi w naszych sercach od jego Krzyża. Dlatego, aby być kontemplującymi żywym Bogiem, zamieszkującymi Go, słuchanie powinno być uważne wobec Słowa, które stało się Parabolą w naszych czasach, a wzrok przenikliwy, zdolny do dostrzeżenia wizerunku utożsamionego z Ojcem, w jego Ikonie, czyli w każdej widocznej dla ludzkiego oka postaci.

Inkarnacja Słowa Bożego

Możemy modlić się i kontemplować z Maryją w świetle wydarzenia Inkarnacji Słowa Bożego. Jednakże takie zrozumienie jest akceptowalne tylko wtedy, gdy uznajemy, że nie ma sprzeczności w tym, że Bóg, który jest czystym duchem, mógł się wcielać.Jak nie-materia może stać się materią?W Prologu Ewangelii według Jana czytamy: “Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, i Słowo było Bogiem” (J 1,1). Ta nietypowa tłumaczenie podkreśla podobieństwo postawy między Słowem Bożym a słowem skierowanym przez Boga do swoich proroków (por. Iz 38,4, Jr 1,2.4.11.13, Ez 6,1, 7,1). Wyrażenie greckie πρὸς τὸν θεόν (= *do Boga*) wskazuje na wewnętrzną orientację Słowa Bożego, która pozostaje w nim nawet po Inkarnacji, ożywiając każde słowo i gest: wszystko pochodzi od Boga i jest skierowane do Boga.W tym Słowie Bożym, które jest Bogiem, zawarty jest, nawet przed stworzeniem, projekt twórczy, zwany *mądrością Bożą* w Biblii. Z tego powodu rozumienie kontemplacyjne oznacza bycie mądrym, nie według sposobu myślenia świata, ale według *”myślenia Chrystusa”* (1 Kor 2,16). Ta boska mądrość polega na odkrywaniu planu Bożego w sprawach i wydarzeniach ludzkich, na patrzeniu na wszystko oczami Boga, gdyż wszystko jest jak słowo Boga, które wychodzi z jedynego Słowa, który stał się ciałem i prowadzi do *”zrozumienia”* go.Czytamy również, że Bóg, który wielokrotnie mówił do ojców w dawnych czasach przez proroków, w ostatnich dniach przemówił do nas przez Syna. Ten Syn, który jest chwałą Bożej chwali i dokładnym wyrazem jego istoty, jest obrazem Boga niewidzialnego, urodzony przed wszelkim stworzeniem (por. Hb 1,1-3, Kol 1,15). Dlatego *jedyne Słowo Boga*, które stało się ciałem w łonie Maryi, jest *całościowym wyrazem Boga* i również *całościowym wyrazem stworzenia*: w nim skupia się sens wszystkich słów Boga, zarówno tych, które tworzą, jak i tych, które nadają sens stworzeniu.Skutkiem tego jest ogromne implikacje dla życia wiary. Kiedy czytamy Pismo Święte, znajdujemy *”słowa”*, ale te słowa, teraz gdy Słowo stało się ciałem, są realizowane, spełniane, skoncentrowane w jedynym Słowie, które *”postawiło swoją namiotę wśród nas”* (J 1,14). Jezus ma klucz do ujawniania znaczenia każdego słowa, które wyszło z ust patriarchów i proroków. Dlatego wszystko, co czytamy w Biblii, jest słowem wychodzącym z jego ust, jest dla nas chlebem dzielonym, gdy łączymy się z Nim.O Słowo Boże, poprzez gest Encarnacji, staje się materią, przyjmując głos i twarz własną, aby być słyszane przez nasze uszy i widziane przez nasze oczy. Zbliża się do człowieka, stając się słowem przypowieściowym (czyli *parabolą*) i ukazuje się człowiekowi, stając się widzialną ikoną (czyli *znakiem*: obrazem, który skłania nas do myślenia o tym, co niewidoczne i niepoznawalne dla oczu cielesnych). W ten sposób cała Pismo Święte staje się przypowieściowe, ponieważ Słowo, które zwrócone było do Boga, po swojej Encarnacji zwróciło się również do człowieka, stając się jego towarzyszem i w ten sposób stając się przypowieścią. Musimy rozpoznać to Słowo, które żyje u nas po drugiej stronie i stale do nas przemawia.Wydaje się, że Słowo Boże jest u nas, aby odbyć podróż życia razem z nami, a zrozumieć je możemy tylko akceptując wędrówkę z nim. I tylko na tej drodze, po podjęciu decyzji o przyłączeniu się do niego, możemy osiągnąć zrozumienie tego Słowa poprzez relację z nim. Wymiar przypowieściowy obejmuje całą objawienie Boga, realizowane zarówno przez słowa, jak i gesty i wydarzenia. Wszystko dzieje się tak, jak stało się z uczniami z Emauzu, którzy usłyszeli wyjaśnienie Pisma i rozpoznali Jezusa w geście łamania chleba.Możemy wywnioskować, że istnieją dwie konsekwencje Słowa Bożego wcielenego: staje się przypowieścią z Słowa (słowo zawsze wypowiadane u boku człowieka) i staje się znakiem z ikoną substancjalnie jednoczną z Ojcem (obraz historyczny, który ukazuje Go w każdym wydarzeniu ludzkiego istnienia). I ono rozlewa się w wielu słowach i przypowieściach, w wielu obrazach i gestach (zwykłych i niezwykłych), abyśmy mogli znaleźć naszą drogę prowadzącą do Niego.W tej drodze ku Słowu wcielenemu, Jezusowi Chrystusowi, Maryja jest naszą matką i nauczycielką, ucząc nas, jak używać naszych uszu i oczu, aby przejść od słów do Słowa i od obrazów do jedynej Ikony Boga niewidzialnego. Dlatego też: „Błogosławieni wasi oczy, bo widzą, i wasze uszy, bo słuchają” (Mt 13,16). Ta aluzja do oczu i uszu wyraża antropologiczną prawdę: człowiek otwiera się na rzeczywistość przez dwa okna słuchu i widzenia. W tradycji filozoficznej słuch i wzrok są uważane za zmysły estetyczne par excellence, co oznacza, że są otwieraniem umysłu, umożliwiającym człowiekowi nawiązanie kontaktu z otaczającą go rzeczywistością.Maryja, a wraz z nią Kościół, ujawniając się i prowadząc nas do Pana, szanują tę naszą strukturę. W Kościele, obok tradycji Pisma Świętego, rozwinęła się tradycja świętych obrazów, które w pewnym sensie uczyniły Słowo i Obraz Boga namacalnymi. Możemy poszerzyć nasz słuch poprzez kontemplację: głębokie zrozumienie objawienia nie może zaniedbywać świętej ikonografii.W tym kontekście można zrozumieć rolę Maryji w modlitwie i kontemplacji Słowa Bożego. Maryja jest zawsze z Jezusem, jest całkowicie związana z Jezusem: „tak jak Słowo jest całkowicie zwrócone ku Ojcu, Maryja jest całkowicie zwrócona ku Synowi”. Z tej funkcji wynika jej wzorowa rola w odniesieniu do zbawienia. Zgodnie z tą funkcją, Maryja pokazuje nam, jak słuchać Słowa przez słowa, jak patrzeć na Ikony, które są historycznymi konfiguracjami wydarzeń zbawczych, z wiarą, a także jak stać się mieszanką Ducha Świętego, chwaląc Boga Ojca w Chrystusie Jezusie.Słuchanie Maryji jest kluczem do zrozumienia Słowa, a patrzenie – do dostrzeżenia Niewidzialnego. Za pomocą uszu i oczu możemy zapalić nasze życie ogniem Ducha Świętego i stać się tymi „płonącymi obecnościami”, których szuka Ojciec, jak ujawnił Jezus kobiecie samarytańskiej: „Uwierzycie w Mnie, że przyszedłem w imię Ojca, i że jestem żywym chlebem, który przyszedł w imię Boże? I Ojciec szuka takich adoratorów, którzy będą Go adorować w duchu i prawdzie” (J 4, 23).

Uwaga Marii

Aby zrozumieć głębokość i zasięg jej uważnego słuchu, musimy udać się do groty Narodzenia w Betlejem i ponownie przeżyć wizytę pasterzy przy łóżku Jezusa. Pasterze przybyli i opowiedzieli wiele cudownych rzeczy, które miały miejsce tej nocy, gdy strzegli swojego stada. “Wszyscy, którzy słuchali, byli zdumieni opowieściami pasterzy. Maria natomiast zachowywała wszystkie te rzeczy, rozważając je w swoim sercu” (Łk 2,18-19). Tutaj słuch Marii jest aktem rozważania, a zrozumienie jej postawy wymaga poznania znaczenia greckiego czasownika “meditare”, oznaczającego zbierać, łączyć, gromadzić.Maria praktykowała rozważanie Pisma Świętego i rozważała wszystko, ponieważ w swoim sercu gromadziła to, co słyszała i rozumiała o Bogu: “połączała słowo z słowem, zdarzenie ze zdarzeniem, decyzję z decyzją, miłość z miłością”. W ten sposób coraz bardziej zanurzała się w tajemnicy Boga i zrozumieniu Jego Słowa. Cała ta praca rozważania charakteryzuje się głębokim dyskrecją: Maria wie, co przyjąć, a co odrzucić. Ten dar jest szczególnie widoczny w opisie Anioła Stróża (Łk 1,26-38). Maria słyszy i widzi rzeczy niezwykłe. Jest oddaną i kochającą Panią. Nazywana jest “łaskawą”. Anioł zapewnia ją, że “Bóg jest z nią” i że została wybrana, aby być matką Mesjasza, który zasiądzie na tronie Dawida.Jednak Maria nie pogrąża się w transie. Można powiedzieć, że nie pozwala, by te rzeczy podniosły jej głowę, ale przyjmuje postawę dystansu i poddaje anioła weryfikacji: “Jak to możliwe? Nie znam mężczyzny”. Anioł odpowiada precyzyjnie, wyjaśniając wszystko, czego szuka Maria, i kończy, że ten, który się narodzi, będzie poczęty przez Ducha Bożego. Maria kończy swoją refleksję, swoje rozważanie, akceptując słowa anioła: “Jeśli chodzi o darowanie Ducha Świętego, nie ma problemu, ponieważ jestem sługą Pana. Niech stanie się we mnie według Twojego słowa”.Maria, dla Słowa Bożego, jest wystarczająca. Dzięki swojej znajomości Słowa Bożego, może natychmiast odtworzyć wszystko, od wersetu po cały psałterz, od szczegółu po cały epizod, ponieważ Słowo Boże jest dla niej znane. Medytując, powoli Maria dociera do Słowa Bożego, pojmując Je w swoim sercu jeszcze przed tym, jak w swoim łonie. *Co jest w sercu Syna, jest w sercu Matki*: Maria i Jezus żyją w głębokiej harmonii. Tylko w ten sposób możemy zrozumieć epizod z wesela w Kanie, reakcję Jezusa na informację Marii o braku wina.Uważam, że Maria nie przyspieszała cudów Jezusa, ale w swoim proroczym duchu, widziała Jego przyjście i przygotowywała wszystko, aby przemiana wody w wino była przyjęta jako moment boskiej łaski. Cud z Kany ujawnia głębokość proroczego ducha Marii, pogłębionego w Piśmie Świętym i całkowicie skierowanego ku objawiającemu się Słowi. W odpowiedzi na słowa Jezusa: *Moja godzina jeszcze nie nadeszła* (J 2,4), Maria nie odpowiada, ale kieruje sługami: *Róbcie, co wam powie*.Maria wie, że godzina jest bliska. Ta wiedza pochodzi od jej proroczego ducha. W ten sposób rozumiemy, jak nasze uważne słuchanie Słowa Bożego staje się umiejętne: rozumiemy przypowieści, słowa o dodatkowym znaczeniu, służące do *objawiania* (tym, którzy przychodzą do Jezusa) i *ukrywania* (tym, którzy nie przychodzą do Niego), a następnie łączymy słowa i gesty, aby odkryć *jedną Słowa i jeden Gest: Krzyż*, objawienie i dar miłości Bożej.Można powiedzieć, że Maria słucha słów i rozumie przypowieści w ciszy i czujności, które czynią Słowo słyszalnym, w zdumieniu zrozumienia Mówiącego, w pamięci, która w osobistej bliskości przechowuje drogę z Słowem. W rezultacie medytacja prowadzi do głębokiej przemiany naszej wolności, która jest powodem naszej rozumu, całkowicie kierując nas ku Słowi Życia. Medytacja nad Słowem powoli przekształca się w relację z tym, który mówi, a także w kontemplację tego, który, choć pozostając ukryty, pozwala swoim przyjaciołom Go znaleźć i zobaczyć: *uwaga na Słowo wywołuje spojrzenie zdolne przeniknąć tajemnicę*.

Patrząc w głąb spojrzenia Maryi

Aby zrozumieć spojrzenie Maryi, jej zdolność do wejścia oczami wiary w tajemnicę miłości Boga, musimy wspiąć się z nią na Kalwarię, pod stópami krzyża Jezusa. Tutaj Maryja dostrzega to, czego inni nie widzą: jej spojrzenie prorocze, „patrzące w głąb” (Nm 24,3), dostrzega obecność wszystkich obecności w najwyższym objawieniu boskiej miłości. Czytamy: „Wszystkie tłumy, które przyszły, aby zobaczyć, co się stało, wracały uderzając w piersi. Tymczasem przyjaciele Jezusa i kobiety, które Go śledziły od Galilii, stali w pewnej odległości i obserwowali wszystko” (Łk 23,48-49).Wydarzenie śmierci Jezusa jest przez Łukasza nazwane „teorią”, greckim słowem o głębokim znaczeniu: „teoria” była najwyższym wyjaśnieniem wszystkiego. Łukasz znajduje na krzyżu to wyjaśnienie wszystkiego i, podobnie jak Łukasz, także Maryja, która widzi to, czego inni nie widzą, ponieważ jej oczy są oczyszczone łzami i rozdarty bólem.Aby patrzeć w głąb tajemnicy miłości Boga, konieczne jest, aby najpierw tajemnica przeniknęła spojrzenie, zmiękczając serce. Modlitwa wyrażana spojrzeniem, zarówno zewnętrznym, jak i wewnętrznym, rodzi się z najwyższego objawienia miłości Boga do człowieka. Krzyż staje się zatem „sercem życia kontemplacyjnego”, ponieważ jest miejscem, w którym miłość jest wylawana na nas. „Krzyż jest ikoną miłosierdzia Boga”, jak pięknie wyraził św. Maksym, Wyznawca, pełne dary miłosierdzia Boga dla człowieka. W ten sposób można zrozumieć, co Drugi Sobór Nicejski (787) stwierdza w definicji dogmatycznej, określając rodzaj czci zarezerwowany dla świętych obrazów. Nie chodzi, według naszej wiary, o prawdziwy kult latrii, który jest zarezerwowany wyłącznie dla natury boskiej, ale o kult podobny do tego, który jest oddawany cennym i żywym obrazom Krzyża, Świętym Ewangeliom i innym obiektom świętym, czcząc je poprzez ofiarowanie kadzidła i świec, jak było w zwyczaju w dawnych czasach. Bo czci oddanej obrazowi przekazuje się temu, kogo on reprezentuje; kto czci obraz, czci osobę, którą przedstawia.W tym punkcie wydaje się jasne, że jeśli chcemy dojrzeć w modlitwie i kontemplacji tajemnicy Krzyża, który jest tronem Baranka wokół którego zbiera się Kościół, musimy odkryć, być może ponownie odkryć, tradycję ikonograficzną Kościoła. Istnieje ikonografia w Kościele wschodnim i zachodnim: pierwsza jest bardziej figuratywna i znajduje swoje najbardziej charakterystyczne wyrażenie w malarstwie (lub raczej pisaniu) ikon, druga jest bardziej abstrakcyjna i znajduje swoje najbardziej charakterystyczne wyrażenie w architekturze (zwłaszcza w stylu gotyckim).Dziś wciąż istnieją wyjątkowe możliwości: Krzyż, Krzyż Chrystusowy, Paschalny Świec, ołtarz to obrazy, które należy odczytać i zrozumieć, wkraczając jako święte obrazy do działania liturgicznego. Istnieje również odrodzenie sztuki ikon, zarówno łacińskiej, jak i bizantyjskiej, które oferuje wyjątkową szansę na modlitwę. Jednakże, aby “czytać” te obrazy, potrzebny jest sposób, inaczej możemy popaść w sentymentalizm lub w przypisywanie znaczeń całkowicie swobodnych, co nie sprzyjałoby mądrej kontemplacji w harmonii z żywą tradycją Kościoła i w zgodzie z liturgią.Jeśli ikona jest zrozumiana, przyjmując jej usługę jako odniesienia do archetypu, wtedy pozwala na lectio divina w głębszy i jaśniejszy sposób niż tekst z Pisma Świętego. Pozytywny sposób czytania ikon można streścić w pięciu momentach:1. Temat. 2. Opowieść. 3. Zachęta. 4. Odległość. 5. Labirynt.Odkrycie tematu, nawet z pomocą inskrypcji, oznacza zidentyfikowanie tekstu Pisma Świętego, do którego ikona się odnosi. Każda ikona powinna uczynić widocznym, za pomocą rysunku i kolorów, to, co Pisma Święte ogłasza słowami. Tematyka jest wyrażona w ikonie za pomocą języka wizualnego, tworząc w ten sposób rodzaj narracji, sekwencji obrazów, które czynią ikonę widocznym odpowiednikiem niewidzialnej rzeczywistości, do której odnosi się i w którą wierzymy.Stymulacją jest funkcja kolorów, gdyż kolor stanowi bodziec psychoemocjonalny. Prawidłowe odczytanie ikony pozwala zidentyfikować kolor główny i drugorzędne, które harmonizują ze sobą tak jak nuty w muzyce. Aspekt chromatyczny i jego ukryte znaczenie są odpowiedzialne za terapeutyczną moc ikon, które są w stanie uleczyć wyobraźnię i wyzwolić ją od agresji ze strony zniekształconych obrazów.Jednakże, konieczne jest również zachowanie dystansu od bodźców chromatycznych, gdyż człowiek nie jest wyłącznie wyobraźniowy (noc), ale także racjonalny (dzień). Do tej operacji prowadzimy poprzez odkrycie opisu ikony, symboliki geometrycznej i abstrakcyjnej na poziomie podświadomym.Każda ikona ma swoje sekrety, oferuje swój skarb, poza tym, co widać na pierwszy rzut oka. Ten skarb sugeruje symbol labiryntu, gdyż odczytanie ikony jest jak ścieżka prowadząca do sali skarbów, do niebiańskiej Jerozolimy, tak jak w labiryntach, które znajdują się w śpiewach niektórych starożytnych kościołów, przemierzanych na kolanach przez pokutników, zamiast pielgrzymki do Ziemi Świętej. Każda ikona przedstawia się jako mała ikonostaza, która ukrywa i ujawnia, dla przenikliwych oczu, tajemnicę wiary. Jest jak labirynt do przemierzenia na kolanach, powoli, aż do odkrycia punktu promieniowania, który spala nasz wzrok, skłaniając nas do myślenia z miłością o tym, co jest rzeczywiste, ale niewidoczne.Ogniem, który spala wzrok, wprowadzonym do wnętrza, rozpalane jest serce i nagrzewana modlitwa oraz kontemplacja. Jeśli ikona nie zostanie pochłonięta przez wzrok, pozostaje jak zewnętrzna powierzchnia, być może tak piękna, że warto ją wielokrotnie oglądać, aż stanie się godna szacunku. Może to doprowadzić do czci, nieczciwego manipulowania ikoną.> Maria, kontemplacja BogaMaria w pełni realizuje „boską teorię”.O zrozumienie pełnej miłości Boga do człowieka i jednocześnie staje się przykładem zbawienia, wskazując kierunek naszego życia w stronę Boga. W Matce Jezusa kontemplacja, zarówno jako teoria, jak i jako świątynię, osiąga doskonałość. “Wszyscy, którzy są prowadzeni przez Ducha Boga, są synami Bożymi, a wasze ciało jest świątynią Ducha Świętego, który w was mieszka i który macie od Boga” (Rom 8,14; 1 Kor 6,19).Kontemplacja, jako teoria, zyskuje swoje znaczenie przy krzyżu, z którego Jezus wylewa Duch. Jako świątynię, jej znaczenie pojawia się w Dniu Pięćdziesiątnicy, która umieszcza Jezusa w centrum Kościoła jako źródło płynące życiem wiecznym: “Jezus, podnosząc się, zawołał głośno: «Jeśli ktoś ma pragnienie, niech przyjdzie do Mnie i pije! Kto wierzy we Mnie, jak mówi Pismo: z wnętrza jego będą płynąć rzeki wody żywej». Mówił to o Duchu, który mieli otrzymać wierni po Moim zmartwychwstaniu” (J 7,37-39).Chrześcijańska, ewangeliczna kontemplacja nie jest spekulacją filozoficzną, ale wydarzeniem, które obejmuje miłosierdzie Boga i łączy krzyż z Dniem Pięćdziesiątnicy poprzez “miłość Boga wylał się w naszych sercach przez Ducha Świętego, który nam został dany” (Rom 5,5).Maria jest kontemplacją Boga, ponieważ jest siedzibą Ducha Świętego, świątynią Ducha Świętego. Maria jest otwarta na Dawcę w dary, które otrzymuje. Jako charyzmatyczna, przemienia się ciągle w duchową kobietę, oddaje się Dawcy, otrzymując zawsze dar od Boga. W ten sposób jest całkowicie skierowana ku Bogu.Nie powinniśmy być zaskoczeni, znajdując Marię w Świątyni, nie daleko od Kalwarii, z apostołami i innymi uczniami Jezusa, “którzy trwali w modlitwie wspólnej, wraz z kilkoma kobietami, wśród nich Maryją, matką Jezusa” (Dz 1,14), oczekując przyjścia Ducha Świętego obiecanego przez Jezusa. W Świątyni Maria prowadzi modlitwę uczniów Jezusa: wydaje się, że w innej wymiarze kontynuuje swoją służbę podczas wesela w Kana.W noc Wielkanocna Jezus ukazał się w środku Wieczerzy, z zamkniętymi drzwiami, aby uwolnić swoich uczniów od strachu, obdarowując ich darem pokoju i Ducha. Teraz znów jesteśmy w Wieczerzy, a Jezusa nie ma, bo wzniósł się do nieba. Jednak Maria jest tam (w ikonografii artystycznej czasami umieszczana jest na miejscu Jezusa), prowadząc modlitwę Kościoła narodzającego się, gromadząc wokół siebie jak centrum.Maria może rzeczywiście być centrum modlitwy Kościoła, ponieważ jest całkowicie skupiona na Chrystusie. Jest całkowicie zjednoczona: “Maria i Jezus są jednym”. Maria jest świątynią Boga żywego, ponieważ w jej łonie, sercu i duchu Duch Boży znalazł stały dom. Nie jest więc przesadą stwierdzenie, że “Maria nie modli się, lecz jest modlitwą” oraz “Maria nie kontempluje, lecz jest kontemplacją”.Kontemplacyjny chrześcijanin to ten, który skupił i skoncentrował całe swoje istnienie na Chrystusie, stając się siedzibą Ducha Świętego. Ta siedziba jest stabilna, a koncentracja trwa. Kontemplacyjny żyje i rozumie wszystko, co się dzieje, w prawidłowy sposób, ponieważ w swoim sercu Słowo Boże zawsze brzmi, utrzymując go w relacji z Mówcą.Jednocześnie kontemplacyjny, dobrze skupiony na Chrystusie, rozszerza obecność Ducha, który w nim mieszka, promieniając miłość Boga w Kościele i na świecie. To wyjaśnia piękną definicję kontemplacji św. Grzegorza Wielkiego: “Życie kontemplacyjne to życie miłości do Boga i bliźniego z całym sercem i z jedynym pragnieniem przywiązania się do Stwórcy”.Głębiej w temat: zgłębiaj Mariologię, teologię maryjną, zjawiska objawień maryjnych i studia podyplomowe w dziedzinie Mariologii.W sprawie Marii jako wzoru kontemplacji i życia wewnętrznego, zapoznaj się z Apostolską Eksortacją “Marialis Cultus” papieża Pawła VI.

Późniejsze studia w mariologii

Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj studia podyplomowe w dziedzinie Mariologii oferowane przez Locus Mariologicus, które łączą rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.

Zarejestruj się lub dowiedz się więcej →