Jako objawienia na skrzyżowaniu studiów teologicznych i interdyscyplinarnych
Stanowisko teologów scholastycznych
Według nich kluczowe pytanie dotyczyło rodzaju wiary wymaganej wobec potencjalnych objawień. Dla tomistów, objawienia są formą prorocztwa i powinny być umieszczane w kontekście etyki, ponieważ nie wprowadzają nowej doktryny, ale mają na celu kierowanie zachowaniem ludzkim. Dlatego Melchior Cano twierdzi, że nie stanowią one miejsca teologicznego.Najbardziej negatywne nastawienie do objawień jest wspierane przez Lutra, który, opierając się wyłącznie na Pismach Świętych, twierdzi, że nie potrzebujemy żadnych szczególnych objawień, oraz przez św. Jana od Krzyża, który uważa je za marginalne epizody i uważa pragnienie ich za niebezpieczną pokusę, a nawet grzech.Wyjątek stanowi pozytywne stanowisko św. Teresy z Avili. Wielu autorów (Gravina, Amort, Defresnoy, Lambertini, później papież Benedykt XIV itd.), wpływowych na kulturę krytyczną i oświeceniową, nieufnie podchodzi do cudów i objawień, przyznając im jedynie skromne uznanie wiary. Według Ratnera, sama historia teologii mistycznej jest w dużej mierze historią preferowania czystej kontemplacji nad prorocztwem.Nowoczesne osiągnięcia
Podczas gdy teologowie i autorzy tendują do lekceważenia wizji, rozpoczyna się era wielkich objawień, które wywrzeją ogromny wpływ na Kościół:– 1673: Święte Serce w Paray-le-Monial, św. Małgorzata Maria Alacoque – 1830: Rue du Bac – 1846: La Salette – 1858: Lourdes – 1871: Pontmain – 1917: Fátima – 1932: Beauraing – 1933: Banneux, itd.Billet odnotowuje 232 objawienia w latach 1928-1975 w 32 krajach. W latach 80. XX wieku odnotowano rekordową liczbę objawień, w tym również w Medjugorje. Laurentin odnotowuje ponad 84 zjawiska, w tym łzy, w latach 1976-1985.Wraz ze wzrostem liczby objawień wzrosła również liczba publikacji na ich temat. Wśród wartościowych pozycji wymienia się:- Krytyczna analiza Karola Marii Staehlina z 1954 roku.
- Artykuł H. Holstein z 1955 roku, który podsumowuje klasyczną doktrynę na temat objawień maryjskich. Zwraca uwagę na jego wyjaśnienie: według niego widzowie nie widzą objawienia oczami ciała, ale poprzez wyobraźnię, gdzie postać Maryi narzuca się wyobraźni, wywołując silne poczucie obecności. W odniesieniu do badania faktów, autor uważa, że przesłanie widzom powinno być jak najszybciej poddane badaniu, aby uniknąć nadmiernego powiększania, przekształcania lub nawet ukrywania objawienia z czasem. Przesłania objawień mają wartość dla Kościoła jako dary charyzmatyczne, które są pilnymi apelami i zaproszeniami do rozważenia pewnych zachowań.
- Międzynarodowe kongresy mariologiczne w Rzymie (1954), Lourdes (1958) i Lizbonie-Fátima (1967) poświęciły kilka sesji badaniom objawień. Podczas tych kongresów omawiano, czy wielokrotnie potwierdzone objawienia, takie jak Lourdes i Fátima, implikowały infalibilność papieską, jak w przypadku procesów kanonizacyjnych, i czy stanowią zatem fakt dogmatyczny wymagający akceptacji wiary kościelnej.
Perspektywa synchroniczna: teologiczne podejście do objawień
Niektórzy teologowie wnieśli znaczący wkład w badanie i pogłębienie zagadnień związanych z objawieniami.
K. Rahner
Objawienia są możliwe, ponieważ Bóg jest wolny, by stać się widoczny dla stworzonego ducha nie tylko poprzez swoje dzieła, ale także poprzez Słowo, choć jego najwyższe i pełne objawienie miało miejsce w Chrystusie. Odrzucenie tej możliwości nie ma solidnych podstaw teologicznych.
Stanowisko Benedykta XIV, że objawienia należy traktować jedynie z ludzką wiarą, jest dla Rahnera niewystarczające, ponieważ jest zbyt negatywne: w praktyce zaprzecza możliwości rozważania ich w kontekście ich znaczenia teologicznego i ewentualnej potrzeby dla Kościoła. Co najmniej dla widza i osób poznających objawienia, powinien być uznany obowiązek wiary: jeśli Bóg się naprawdę objawił, rodzi się obowiązek słuchania, posłuszeństwa i wiary.
Nie ignorując względnej wartości objawień w porównaniu do publicznego objawienia, Rahner proponuje znalezienie pozytywnego kontekstu do ich umieszczenia, co według niego jest teologią charyzmatów, często zaniedbywaną i uważaną za przywilej tylko wczesnego Kościoła. Powołanie prorocze pozostaje zawsze obecne w Kościele. Idealna tkanina objawień jest w doświadczeniu duchowym i mistycznym: byłyby one promieniowaniem i odbiciem centralnego wydarzenia mistycznego.
Ludzie
W swojej pracy z 1961 roku, pomimo przestrzegania myśli scholastycznej, autor proponuje syntezę teologiczną dotyczącą zjawisk pojawień, które od początku kształtują życie Kościoła. Ważną częścią jest rozróżnienie wewnętrznego i zewnętrznego dyskursu, obejmujące badanie treści, podmiotu, sposobu i okoliczności pojawień, a także zewnętrznego dyskursu, który obejmuje cud i autorytet Kościoła. Według Volken, uznanie pojawień jest aktem wiary teologicznej. Żałuje, że są one niedoceniane w Kościele, częściowo z powodu zaniedbania kwestii charyzmatów.Teologia pojawień przed Soborem Watykańskim II
Wśród autorów wyróżnia się René Laurentin, który w swoim artykule w N.D.M. wyróżnia między objawieniem założycielskim a indywidualnymi objawieniami i żałuje restrykcyjnych środków obowiązujących w Kościele. Wraz z Rahnerem, uważa, że przychylenie się do pojawień wchodzi w zakres wiary teologicznej nie tylko dla widzącego, ale także dla tych, którzy przyjmują jego świadectwo. Objawienia Maryi wydają się mieć misję ochrony charyzmatów w okresie, w którym są zaniedbywane lub tłumione.Sobór Watykański II, z jego doktryną na temat charyzmatów, które powinny być przyjmowane z wdzięcznością i pocieszeniem, zachęca do przezwyciężenia surowego i represyjnego zachowania wobec widzących, powszechnego w Kościele w okresie po Soborze Trydenckim.Stefano de Fiores, w artykule “Fátima” w N.D.M., opisuje stałe elementy pojawień maryjnych:– Uczucie obecności, w którym widzący jest przekonany o bezpośrednim kontakcie z objawionym obiektem, – Obecność proroctwa, apokalipsy i mądrości, – Różnego rodzaju znaki towarzyszące pojawieniom.Istnieją uzasadnione powody, by być bardziej wrażliwym na zjawiska pojawień: a) świadomość działania Ducha Świętego w Kościele, b) pogłębienie pojęcia biblijnego objawienia, zgodnie z którym nie jest to prosta transmisja abstrakcyjnych prawd lub idei, ale zdarzenia i słowa ściśle ze sobą powiązane, c) harmonia między wiarą a widzeniem: wiara nie wymaga znaków i wizji, ponieważ opiera się głównie na Chrystusie, ale nic nie stoi na przeszkodzie, by On ujawniał się wielokrotnie, jak świadczy Nowy Testament, d) pobożność ludowa prowadzi do ponownego rozważenia *sensus fidelium* jako miejsca teologicznego, ponieważ uważa pojawienia za prorocze słowo dla naszych czasów.Perspektywa synchroniczna: psychologia pojawień
(Tekst bez dalszych zmian)Pojawienia i halucynacje
Podczas pojawienia widz postrzega obiektywną rzeczywistość, natomiast halucynacja jest postrzeganiem bez przedmiotu. To jest fundamentalna różnica między pojawieniem a halucynacją, nawet jeśli mechanizmy mogą wydawać się podobne. Ta percepcja obiektywnej rzeczywistości nie wydaje się być „corporalna” w dosłownym znaczeniu, ale subiektywną percepcją, która realizuje się dzięki wpływowi Boga na narządy zmysłowe, bez lokalnego, obiektywnego obecności przedmiotu, który mógłby być widziany. W praktyce pojawienie może być uważane za wyobrażenie pobudzone przez Boga i towarzyszące mu żywe poczucie obecności danego przedmiotu.
Potrzeby psychologiczne i pojawienia
Psychologia pyta, jakie potrzeby odpowiadają pojawieniom i identyfikuje trzy:
(a) potrzeba faktów sprawdzalnych: ciemność wiary jest bardzo bolesna, a wierni potrzebują faktów, konkretnych reprezentacji, istniejących i obiektywnych interwencji Boga w świecie.
(b) potrzeba ochrony i emocjonalności religijnej: pojawienia nie są faktami dezpersonalizującymi, ale apelami, które dotykają wrażliwości i ważnych aspektów życia.
(c) potrzeba bezpieczeństwa: współczesny niepokój żyje z niepokoju wobec ciągłych zmian i niekontrolowanych sił materialnych.
Pojawienia według Drewermanna
Ten badacz poświęca szeroki zakres swojej pracy temu zjawisku i uważa pojawienia, wizje itp. za przypadki autoreprezentacji projektywnej nieświadomości, w której projektuje się sposób przekazywania i opowiadania „rzeczywistej” historii w sensie historycznym. Pojawienia miałyby być więc projekcjami prawdy psychicznej, której źródło leży w głębokich warstwach ludzkiej psychiki. Dla hermeneutyki pojawień ważne są trzy pojęcia:
(a) opór i niepokój człowieka wobec wizji odzwierciedlają potrzebę psychiczną, wyrażającą strach przed nieodwracalną utratą własnej tożsamości,
(b) pojawienia i wizje są skondensowanymi symbolami, nie relacjami historycznymi, czyli doświadczeniami skracanymi, które znajdują ujście w symbolicznej języku psychiki. Aby je zrozumieć, należy podjąć drogę ponownego tworzenia symbolicznego,
(c) jako doświadczenia wizjonerskie podlegają procesom psychodynamiki człowieka, nie należy ustępować nadprzyrodzonemu, który identyfikuje je z Bogiem, Maryją itp., ponieważ byłyby to idealizacje obrazów ojcowskich i macierzyńskich zakorzenionych w psychice.
Drewermann uznaje jednak za teologicznie istotne wizje, ponieważ Bóg w nich wzywa do doświadczenia swojej bliskości. Rozróżnia teologicznie pojawienie, które niesie poważne powołanie vocacyjne do spełnienia, od wizji, której celem jest jedynie doświadczenie boskości. Ma on zasługę na włączenie ludzkiego doświadczenia, w tym pojawień, w krąg hermeneutyki teologii, rewaloryzując symbole i arytypy oraz ujawniając represję wizji uważanych za święte przez teologię katolicką i protestancką.
Responses