Як явища на перетині теологічних та міжгалузевих досліджень
Діакронічна перспектива: зростання явища
Сьогодні вчені починають знову зацікавлюватися явищами появ через їх масову присутність. Цікавість до них проявляла середньовічна та сучасна теологія, а потім вони були практично ігноровані сучасними дослідниками до 1937 року.
Позиція схоластичних теологівДля них фундаментальне питання полягало в тому, який вид віри вимагався перед можливими появами. Для томістів, появи є формою пророцтва і повинні бути розміщені в етичному контексті, оскільки вони не встановлюють нову доктрину, а націлені на керівництво людською поведінкою. Тому Мелхіор Кано стверджує, що вони не становлять теологічний аспект.Максимальна знецінення появ підтримується Лютером, який, спираючись лише на Писання, стверджує, що ми не потребуємо жодних особливих відкриттів, а також святим Іоанном від Хреста, який вважає ці події маргінальними і вважає, що прагнення до них є небезпечною спокусою, або навіть гріхом.Винятком є більш позитивне ставлення святої Терези Авільської, проте багато авторів (Гравіна, Аморт, Дефресно, Ламбертіні, пізніше Папа Бенедикт XIV тощо), вплинуті критичною та просвітницькою культурою, сумніваються в чудесах і появах, визнаючи для них лише скромну віру. За словами Ратнера, сама історія містичної теології є, в значній мірі, історією цінування чистої медитації, а не пророчої, в шкоді пророцтву.Сучасні здобуткиУ той час як теологи та автори знецінюють видіння, починається ера великих появ, які матимуть величезний вплив на Церкву:1673: Святе Серце в Парі-ле-Моніаль, свята Маргарита Марія Алакок
1830: Rue du Bac
1846: Ла-Салет
1858: Лурд
1871: Понтьєман
1917: Фатім
1932: Беаураінг
1933: Баннеу, тощо.Більєт підраховує 232 появи між 1928 і 1975 роками в 32 країнах. У 1980-х роках було досягнуто рекорду появ, також з масовою реальністю Меджугор’я. Лаурентін відзначає, що між появами та сльозами було більше 84 випадків між 1976 і 1985 роками.З ростом кількості появ зростає і кількість публікацій про них. Серед помітних за значенням:…- Критичне дослідження Карла Марії Стейлін у 1954 році.
- Стаття Г. Гольстейна 1955 року, в якій підсумовується класична доктрина щодо маріанських появ. Звертає увагу на те, що бачителі не бачать появи очима тіла, а через уявне бачення, де образ Діви Марії нав’язується уяві, викликаючи сильне відчуття присутності. Щодо дослідження фактів, автор вважає необхідним якомога швидше допитати бачителів, щоб уникнути перебільшення, трансформації або навіть приховування розкриття з часом.
- Міжнародні конгреси з мариології в Римі (1954), Лурді (1958) та Лісабоні-Фатімі (1967) присвятили кілька сесій дослідженням появ. На цих конгресах обговорювалося, чи підтверджують повторювані підтверджені консенсусом пап появи, такі як Лурд і Фатім, інфалібільність папи, і, отже, чи становлять вони догматичний факт, який вимагає віровчного схвалення Церкви.
Синхронний погляд: теологічне підходження до появ
Деякі теологи зробили значний внесок у вивчення та поглиблення проблем, пов’язаних з появами.
К. Рахнер
З’яви можливі, тому що Бог вільний стати помітним для створеного духу не лише через свої твори, але й через своє Слово, навіть якщо його повне і максимальне розкриття відбулося в Христі. Відмова від цієї можливості не має міцної теологічної основи.
Позиция Бенто XIV, який стверджував, що до появ слід ставитися лише людською вірою, за словами Рахнера, недостатня, оскільки надто негативна. У практиці вона заперечує можливість розглядати їх у їхньому теологічному значенні та потенційній необхідності для Церкви. Принаймні для бачителя та тих, хто дізнається про з’яви, слід визнавати обов’язок віри: якщо Бог дійсно виявився, виникає обов’язок слухати, підкорятися та вірити.
Не втрачаючи з виду відносної цінності з’яв перед публічною розкриттям, Рахнер пропонує знайти позитивний контекст для їхнього розташування, що, на його думку, є теологією каризм, яка часто ігнорується та розглядається як привілеї лише первісної Церкви. Проповідницька місія залишається завжди присутньою в Церкві. Ідеальний тканин розкриттів полягає в духовному та містичному житті: вони б мали бути іскрою та відбитком центрального містичного події.
Народи
У своїй праці 1961 року, хоча й дотримуючись думки схоластики, автор пропонує зробити теологічну синтезу з теми появ, які позначають життя Церкви з часів її виникнення. Важливою частиною є обговорення внутрішнього розрізнення, що включає уважний аналіз змісту, суб’єкта, способу та обставин появ, а також зовнішнього розрізнення, що полягає в диві та авторитеті Церкви. Для Волкен, визнання появ є актом теологічної віри. Він засмучений тим, що вони отримують мало уваги в Церкві, частково через відносну недбалість щодо питання харизм.
Теологія передконцильних появ
Серед авторів виділяється Рене Лаурентін зі своєю широкою статтею в N.D.M., в якій він розрізняє між засновницьким одкровенням та окремими одкровеннями і засмучується обмежувальними заходами, що діють у Церкві. Він вважає, разом з Рахнером, що відданість появам входить у сферу теологічної віри не лише для бачителя, але й для тих, хто приймає його свідчення. З її появами, здається, Марія мала місію зберегти харизми в епоху, коли вони ігноруються або придушуються.
Ватиканський II Концил, з його вченням про харизми, які мають бути прийняті з вдячністю та заспокоєнням, закликає подолати ту сувору та репресивну поведінку, що домінувала в Церкві в посттридентський період.
Стефано де Фіорес, у статті «Фатіма» в N.D.M., описує постійні елементи маріанських появ:
- Сенс присутності, за яким бачитель переконаний у підтримці безпосереднього контакту з об’єктом, що з’явився,
- Присутність пророчого, апокаліптичного та мудрого повідомлення,
- Присутність різних типів знаків, що супроводжують появи.
Є вагомі причини для більшої чутливості до появ: а) усвідомлення присутності діючого Святого Духа в Церкві, б) поглиблення біблійного поняття одкровення, згідно з яким воно не є простою передачею абстрактних істин або ідей, але складається з подій та слів тісно пов’язаних, в) гармонія між вірою та баченням: віра не потребує знаків та видінь, оскільки вона ґрунтується в основному на Христі, але нічого не заважає, щоб Він неодноразово виявляв себе, як свідчить Новий Завіт, г) популярна релігія призводить до переосмислення sensus fidelium як теологічного місця, оскільки вважає появи пророчим словом для нашого часу.
Синхронний погляд: психологія появ
Появи та галюцинації
Під час появи вінець сприймає об’єктивну реальність, а галюцинація — це суб’єктивне сприйняття без об’єктивного об’єкта. Це фундаментальна відмінність між появою та галюцинацією, навіть якщо механізми можуть здаватися подібними. Таке сприйняття об’єктивної реальності не є «корпореальним» у буквальному сенсі, а суб’єктивним сприйняттям, яке відбувається через вплив Бога на сприймальні органи без фізичної присутності об’єкта. На практиці, поява може розглядатися як уявне бачення, викликане Богом, і супроводжуватися сильним відчуттям присутності відповідного об’єкта.
Психологічні потреби та появи
Психологія запитує, яким потребам відповідають появи, і визначає три такі потреби:
а) потреба в перевірних фактах: невизначеність віри є дуже болісною, і віруючі потребують фактів, конкретних уявлень про втручання Бога у світ
б) потреба в захисті та емоційній релігійній чутливості: появи не є деперсоналізуючими фактами, а закликами, які торкаються чутливості та життєво важливих аспектів
в) потреба в безпеці: сучасний неспокійний тон життя відчуває тривогу перед постійними змінами та неконтрольованими матеріальними силами.
Появи згідно з Дрюерманном
Цей дослідник приділяє значну увагу явищу та розглядає появи, видіння тощо як випадки авторпредставлення проективного несвідомого, де проєктується спосіб передавати та розповідати «реальну» історію в історичному сенсі. Появи, отже, є проєкціями психічної істини, коріння якої лежить у глибоких шарах людської психіки. Для герменевтики появ важливі три поняття:
(а) опір і тривога людини перед видіннями відображають психологічну потребу, виражаючи страх назавжди втратити власну ідентичність; (б) появи та видіння є стиснутими символами, а не історичними розповідями, тобто досвідом, який знаходить вихід у психічній символічній мові. Для їх розуміння шлях полягає у символічному відтворенні; (в) як досвіди-видіння слідують процесам людської психодинаміки, не слід піддаватися надприродним уявленням, що в них бачать Бога, Діву тощо, оскільки це ідеалізації батьківських та материнських образів, вкорінених у психіці.
Дрюерманн, однак, визнає теологічну істину видінь, оскільки в них Бог надихає відчуття своєї близькості. Він теологічно розрізняє появу, яка несе серйозний поклик до виконання, і видіння, чиїм лише метою є досвід божественного. Він заслуговує на те, що включає людський досвід, включаючи появи, у герменевтичний кола теології, переоцінюючи символи та аркетипи та викриваючи придушення видінь, які вважаються святими в католицькій та протестантській теології.
Психо-теологічна рефлексія Верготта
Психіатрія підняла підозри щодо появ, як через їх схожість з галюцинаціями психічно хворих, так і через раціоністське припущення, що Бог не може безпосередньо втручатися у світ. Останні дослідження показують, що, окрім подібностей (обидва бачать і чують те, що інші не сприймають), існує глибока різниця між психотичною особистістю та пророком. Пророк — це людина, емоційно мотивована, захоплена певними надприродними даними, настільки, що в певні моменти невидиме проявляється з такою інтенсивністю, що його можна сприймати та розуміти. Процес, за Верготтом, схожий на сон, який виникає через потужні емоційні мотиви та приймає форму образів і моделей, збережених у пам’яті, знаходячи уявну задоволеність, що включає відчуття реальності.
Надприродна цінність видінь гарантувалася б трьома принципами: зміст віри, визнаний християнською спільнотою, прагнення до тісного єднання з божественною реальністю, та надприродне або передчасне втручання Бога, яке інтегрується в людську реальність. Верготт визначає видіння як карми, які часто стають ознаками Бога для людей, як це видно з паломництв, конверсій та молитов, які вони викликають.
Напрямки трансперсональної психології
Наукові дослідження людських наук також цікавляться появами. Жан Діркенс стверджує, що вони не є виключно релігійним чи патологічним явищем, а мають бути вивчені в контексті нормальних дій, які ставлять проблеми, аналогічно творчому процесу та сну.
Синхронний погляд: соціантропологічний підхід
Щоб зрозуміти появи, необхідно вивчити контекст соціальних взаємодій, без якого неможливо зрозуміти розвиток явища. Американець Карролл зауважує, що, хоча появи мають велике значення для багатьох католиків, вони отримали мало уваги від соціологів релігії. Також слід вивчити процес сприйняття, власності та аккультації явищ групами чи народом, що характеризує появи.
Д’амбросіо пов’язує маріанські появи останніх двох століть з драматичною ситуацією Європи, яка стресується економічними та соціальними революціями, що ставлять під сумнів саму сутність католицизму та традиційні релігійні докази. Деякі вчені бачать в маріанських появах емоційний, сентиментальний та тауматургічний відтінок, у протиставленні до літургійної пасторалі, яка часто швидко ліквідувала популярні форми християнського життя. За словами Аполіто, викладача культурної антропології в Салерно, прийняття появ соціально визначає їхню цінність. Якщо колективно підкреслюється неприйняття, пророки можуть бути кодифіковані як візіонери, мрійники та шахраї.
Процедура канонічного визнання
Питання про схвалення чи придушення харизм є стільки ж давнім, скільки й сама Церква. Сам Павло був змушений втрутитися в Коринфі, щоб захистити харизми. Батьки розділилися в своїх поглядах: деякі, як святий Кипріан, були на боці харизм, а інші, як Августин, не надавали великого значення видінням.Конклав Латеранський V (1516) схвалив обмежувальні заходи щодо появ і відкриттів, щоб захистити Церкву від поширення видінь у період, який вважався темним, пієтистичним і неспокійним. Відчувалася необхідність того, щоб Апостольська Столиця розглядала ці факти, і, в будь-якому випадку, радила місцевому ordinарію звертатися до компетентних осіб перед тим, як виносити судження.Конклав Тренту (1563) відновив цю обережність, розширивши її на зображення, що вважалися чудовими, і стверджуючи, що жодне диво не може бути визнане без визнання єпископа.У XVIII столітті папа Бенедикт XIV був першим, хто більш формально визначив статус появ, знизивши їхню цінність, часто перебільшену, і встановивши роль Магістрату в цій сфері. Він стверджував, що дозвіл Церкви є згодою на те, щоб розкривати відкриття для піднесення вірних, але це не може бути визнане як віровчення католицької віри, лише як людське віровчення. Ця позиція залишалася суттєво незмінною до сьогодні. Немає конкретного трактату з цієї теми, а Кодекс канонічного права 1917 і 1983 років не розглядають її безпосередньо.Згідно з нотою Конгрегації віровчення від 25 лютого 1978 року, єпископи повинні дотримуватися критеріїв дискермінування: ретельний розгляд фактів, перевірка ортодоксальності, тобто відповідності повідомлень навчанню Церкви, встановлення прозорості подій як послуги Церкві, дослідження ознак, за допомогою яких Бог підтверджує свою дію, перевірка здоров’я та можливих патологій свідків через відповідну комісію, оцінка плодів покаяння та повернення до Бога, визнання або непризнання надприродного походження подій.Духовні ставлення до появ
Ентузіазм і навіть фанатизм
Багато вірних, завжди в пошуках дивовижного та надзвичайного, мають труднощі з повагою до ієрархії цінностей віри. Багато з них поспішають до місць появ, але виступають проти влади Церкви або не беруть участі в літургії, або не наближаються до таїнств.Індиференція та пасивність
Інші християни, насичені типовими для сучасного часу науковими ставленнями, відчувають майже дискомфорт перед надзвичайними подіями, вважаючи їх не лише даром Бога, а й перешкодою та порушенням. Ці дві позиції, ентузіазм і байдужість, є екстремумами, яких слід уникати. Оптимальна позиція — це активне розрізнення, обережне відкриття та мудре прийняття. Після підтвердження серйозності явища, залишається прийняти харизму бачителів з вдячністю та глибше зрозуміти значення появ, про які вони свідчать.ВисновокЗ теологічної точки зору, явища отримують високу оцінку в статтях та дослідженнях, входять до словників і трактатів теології та мариології. Їх статус не обмежується лише негативним критерієм, що відрізняє їх від біблійної реальності, а включає їх цінність як втручання Бога в історію, які слід приймати вірою, а також як пророчий харизматичний дар, спрямований на майбутнє Церкви та світу. Теологія виявляє в явищах любов Бога до нас, яка прагне проявитися через материнський образ Марії.З точки зору гуманітарних наук, явища, як правило, класифікуються не як патологічні явища, а як не звичайні, але цілком нормальні явища творчого вираження. Вони виконують архетипічну та символічну функції великої глибини. Соціологія також досліджує процеси виникнення та сприйняття явищ.З точки зору канонічного процесу, варто визнати, що існує невиконаний законодавчий прогалина, який не заповнений чинним правом. Розмір явища вимагає заповнення цієї прогалини, а єпископи, стикаючись безпосередньо з цими реальностями, вимагають цього.З точки зору духовності, спостерігається більш позитивне та спокійне ставлення до явищ, пом’якшуючи як некритичний ентузіазм, так і раціоналістичний скептицизм.Для теологічного визначення явища появ, розділ VIII документу “Lumen Gentium” (Світло народів) Другого Ватиканського Синоду пропонує основну доктрину про Марію в економії спасіння.Глибше вивчення: досліджуйте мариологію, теологію Марії, маріанські появи та післядипломну освіту в мариології.Для глибшого вивчення теологічного та міжгалузевого аспекту маріанських появ, зверніться до Енцикліки “Redemptoris Mater” Папи Івана Павла II.Постградусна підготовка в мариології
Хочете поглибити свою підготовку в мариології? Дізнайтеся про магістерську програму з мариології у Locus Mariologicus, академічну форму навчання, що поєднує суворий теологічний аналіз, духовне життя та живу традицію Церкви.Хочете серйозно вивчити мариологію?
Цей матеріал ґрунтується на творах бібліотеки Locus Mariologicus. Магістратура з мариології занурить вас у ті самі джерела, забезпечуючи академічне керівництво: Писання, Отці Церкви та Магістерій, від першого догмату до сучасних питань.
Responses