Wola Ojca: Maryja i wola, która nikogo nie traci.

Oto wola Jego, którą posłał Mnie Ojciec: aby nikt z tego, co dał Mi Ojciec, nie zgubił się.
J 6,39

W wielkiej mowie o Chlebie Życia, Jezus ujawnia swoją tożsamość jako Chleba z nieba i głęboką logikę swojej misji: wypełnienie woli Ojca w całości. A rdzeń tej woli jest przejrzysty: nie zgubić nikogo. To stwierdzenie, pozornie proste, zawiera w sobie całą teologię zbawienia: Ojciec pragnie odzyskania każdego człowieka, a Syn przyszedł, aby dokładnie to zrealizować. Mariologia znajduje tutaj fundamentalny punkt odniesienia: Maria, która powiedziała: «Niech się stanie we mnie według Twojej woli» (Łk 1,38), w sposób wyjątkowy i niepowtarzalny wciela w życie tę zbawczą wolę Ojca.

I. Wola Ojca jako środek misji Jezusa

J 6,38-39 przedstawia jedno z najbardziej gęstych stwierdzeń czwartego Ewangelisty: «Nie przyszedłem zrobić moją wolę, ale wolę tego, który mnie posłał. Taka jest wola tego, który mnie posłał: aby nikt z tych, których dał mi, nie zgubił się, ale aby wszyscy wstawali w ostatnim dniu». Struktura jest jasna: istnieje wola Ojca, która poprzedza i fundamentuje misję Syna, i ta wola ma precyzyjne znaczenie: całkowite zbawienie całej ludzkości.

Ta podporządkowanie woli Syna woli Ojca nie jest służebna ani autonomiczna: Jan przedstawia ją jako głęboką tożsamość między obiema woliami. Syn chce tego, co Ojciec, ponieważ dzielą tę samą boską życie, ten sam miłość, tę samą orientację na zbawienie świata. Wola Ojca nie jest zewnętrznym rozkazem dla Syna, jest wyrazem communio wewnątrz Trójcy, która rozlewa się na stworzenie i odkupienie.

Greckie słowo apoleso, oznaczające „stracić”, ma ogromne znaczenie teologiczne w kontekście Jana. Stracony jest ten, kto oddala się od Źródła życia i ginie w ostatecznej śmierci (por. J 3,16; 10,28; 17,12). Obietnica Jezusa brzmi, że nikt z tych, których Ojciec mu powierzył, nie pójdzie na taką drogę: jego misja jest misją ratowania, zbierania i zachowania. Dobry Pasterz zbierający owce (J 10) i Kapłan Najwyższy, który interceduje za wszystkimi uczniami (J 17) – to wyrażenia tej samej woli, by nikt nie został stracony.

Teologia predestynacji znajduje tutaj swoje najsilniejsze podstawy: Bóg chce zbawienia dla wszystkich ludzi (por. 1 Tm 2,4), a ta wola nie jest jedynie marzeniem, ale skuteczną działą, która realizuje się w osobie i dziele Jezusa Chrystusa. Pytanie o wolność ludzką nie neguje tej woli zbawczej, ale raczej pokazuje, jak bardzo poważnie Bóg traktuje każdą osobę, jako zdolną do wolnej odpowiedzi na miłość, która ją poprzedza.

II. Maria, obraz woli, która przyjmuje

Scena Zwiastowania, w tradycji mariologicznej, jest momentem, w którym wola ludzka idealnie łączy się z wolą Bożą. „Niech się stanie we mnie według Twojego słowa” (Łk 1,38) – słowa Marii nie są pasywnym ani bezwarunkowym akceptowaniem, ale wolną i świadomą akcją w historii ludzkości, w której kobieta izraelska mówi „tak” propozycji Boga i staje się w ten sposób początkiem wcielenia w świecie.

Ale „tak” Marii nie jest jedynie jednorazowym aktem: tradycja uznaje, że Maria żyła całkowicie ukierunkowana na wolę Ojca. Posłuszeństwo Marii nie ogranicza się do początkowego momentu, rozciąga się na całą jej życie, od „tak” w Zwiastowaniu aż po milczenie na Kalwarii i modlitwę w Opactwie. Każdy etap jej istnienia był nową konfiguracją jej woli z wolą Boga, często w kontekście ciemności i cierpienia.

Lumen Gentium

56 Podkreśla, że Maryja „w wolnej wierze i posłuszeństwie współdziałała w zbawieniu ludzkości”. Ta współpraca nie była przypadkowa ani drugorzędna, ale stanowiła istotną część boskiego planu. Bóg chciał, aby wcielenie Słowa zależało od „tak” wypowiedzianego przez kobietę, co wiele mówi o sposobie, w jaki Bóg realizuje swoją wolę zbawczą: nie siłą, ale poprzez sojusz z wolnością ludzką.

Można powiedzieć, że Maryja jest, w historii zbawienia, idealnym wzorem harmonii między wolą ludzką a boską. Tam, gdzie Adam i Ewa wybrali swoją wolę nad wolą Boga (por. Rodz. 3), Maryja wybrała wolę Boga nad swoją własną. Tam, gdzie Izrael opierał się planowi Bożemu (por. Izajasz 11,2), Maryja w pełni go przyjęła. Jest „córką Syjonu”, w której sojusz znajduje w końcu wierną odpowiedź, jakiej oczekiwał od początku.

III. „Nie zgubić nikogo”: uniwersalna macierzyństwo Marii

Jan 19,26-27 opisuje chwilę, w której Jezus, z krzyża, powierza ucznia ukochanego Marii i Maryję ucznia: „Kobieto, oto Twój syn… Oto Twoja matka”. Tradycja interpretuje ten gest jako ustanowienie duchowego macierzyństwa Marii nad wszystkimi uczniami. „Uczni ukochany” nie jest tylko Janem, ale ucznikiem każdego czasu, wiernym stojącym przy krzyżu i któremu Jezus oddaje swoją Matkę.

To uniwersalne macierzyństwo Marii jest w bezpośredniej ciągłości z wolą Ojca „nie zgubić nikogo”. Maryja, która w wyjątkowy sposób uczestniczyła w misji zbawczej Chrystusa, uczestniczy również w jego misji odkupieńczej. Tradycja określa Marię jako Mediatrix, nie w sensie mediacji równoległej do mediacji Chrystusa, ale mediacji podporządkowanej i współuczestniczącej: ona interceduje za duchowymi dziećmi z autorytetem tej, która była związana z dziełem odkupienia.

Tytuł maryjny Refugium peccatorum, Schronienie Grzeszników, wyraża dokładnie tę rzeczywistość. Maryja jest schronieniem dla wszystkich, którzy zboczyli z drogi, dla wszystkich, którzy są w niebezpieczeństwie „zaginąć”. Jej macierzyństwo nie jest selektywne, nie ogranicza się do sprawiedliwych czy oddanych: jest uniwersalne, tak jak sama misja zbawcza Ojca, ponieważ korzeni się w tej samej woli i ją służy.

Ikona wschodnia Theotokos, chroniąca pod swoim płaszczem wszystkich wiernych, słynny obraz Pokrov, wyraża teologicznie tę przekonanie: Maryja rozciąga swój płaszcz nad całą ludzkością, nie odróżniając grzeszników od sprawiedliwych, ponieważ miłosierdzie Ojca obejmuje wszystkich i ona jest narzędziem tego miłosierdzia.

IV. Wstanie w ostatnim dniu: nadzieja pasyjna i Maria

Jo 6,39 kończy się obietnicą eschatologiczną: „*Wstaniecie w ostatnim dniu*”. Misja Jezusa nie ogranicza się do zachowania w teraźniejszości, ale obejmuje przyszłe zmartwychwstanie. Zbawienie ma wymiar cielesny i ostateczny, który zmartwychwstanie Chrystusa otwiera i które zmartwychwstanie powszechne dopełni. Ojciec nie chce, aby nikt nie zgubił się teraz, ale aby wszyscy żyli w pełni na zawsze.Maria, w teologii katolickiej, jest pierwszą oznaką tego ostatecznego zmartwychwstania. Definicja dogmatyczna Wniebowzięcia (Pio XII, *Munificentissimus Deus*, 1950) stwierdza, że Maria została „*w ciele i duszy przyjęta do nieba*”: wyprzedza ona w swojej osobie ostateczny los całej zbawionej ludzkości. To, co Ojciec obiecał wszystkim: „*wstaniecie w ostatnim dniu*”, już się spełniło w pełni i ostatecznie w Marii.Ten eschatologiczny wymiar mariologii nie jest szczegółem pobocznym, ale horyzontem, który nadaje sens całej czci maryjnej. Patrząc na Marię, nie patrzymy w przeszłość, ale w przyszłość. Jest ona obrazem tego, czym będzie Kościół, symbolem tego, czego oczekuje każdy chrześcijanin, oraz potwierdzeniem, że wola Ojca, aby „*nie zgubił nikt*”, osiągnie pełnię w ostatnim dniu.Liturgia pasyjna, która świętuje zmartwychwstanie i chwalebne zmartwychwstanie Chrystusa, ma w Marii swój szczególny punkt odniesienia: ona, która przyjęła wcielenie swoim „*tak*”, jest również pierwszą, która kontempluje chwałę Zmartwychwstałego. Tradycja, choć bez jawnego świadectwa biblijnego, zawsze wyczuwała, że Maryja była pierwszą, do której Zmartwychwstały ukazywał się, jak syn pokazujący matce swoją wygraną. W tej logice Maria jest żywym świadectwem, że wola Ojca, aby „*nie zgubił nikt*”, jest potężną wolą, która pokonuje nawet śmierć.*Maria, która przyjęła wolę Ojca swoim „*tak*” i która uczestniczy w misji Syna, aby nikt nie zgubił, jest dla Kościoła żywym znakiem, że zbawienie jest możliwe, rzeczywiste i ostateczne.*