このことは、父が私を遣わされた意志である。わたしが父から受けたものを、わたしが失わないようにすることである。
ヨハネによる福音書 6:39

イエスが「命のパン」の偉大な説教の中で自らのアイデンティティを「天から降ったパン」として明らかにし、その深い論理を父への完全な服従の使命として示すとき、その中心には、すべての人を失わずに救うという父なる神の意志があります。この単純に見える主張は、救いの神学全体を内包しています。父なる神は、すべての人間を救い戻すことを望んでおられ、そのために御子イエスが来られたのです。この点において、マリア学は重要な指針を得ます。マリアは、「あなたの御心のままに」と（ルカ 1:38）言ったように、唯一無二に、そして繰り返しできない方法で、父なる神の救いの意志を体現したのです。

I. 父なる神の意志がイエス・キリストの使命の中心

ヨハネによる福音書 6:38-39 は、第四の福音書で最も濃密な記述の一つです。「天から降ったわたしは、自分の意志で来ていない。わたしを遣わされた父なる神の意志を行うためである。この父なる神は、わたしが失わないように、わたしに与えられた者たちをすべて救うことを望んでおられる。そして、最後の日に彼らを復活させる。」この構造は明確です。父なる神の意志は、御子の使命の前提であり、根拠です。その意志には、人類全体を完全な救いに導くという明確な内容があります。

御子の意志が父の意志に従うというのは、従属的なものでも、独立したものでもありません。ヨハネはそれを深い同一性として提示しています。御子は父が望むことを望むのではなく、父と分かち合う同じ神の生命、同じ愛、同じ救いの方向性を持っています。父なる神の意志は、創造と救済の外に流れる内在的な交わりから生じるものです。

ギリシャ語の「失う」を意味する動詞「απώλεσος」は、ヨハネによる福音書において大きな神学的な重みを持ちます。失うとは、生命の源から離れ、終極的な死に没することです（ヨハネによる福音書 3:16、10:28、17:12参照）。イエスの約束は、父がイエスに委ねた者たちには誰一人としてそのような状態に陥らないということです。イエスが果たした使命は、回復、収集、保存の使命です。羊を集める良い牧者（ヨハネによる福音書 10）や、すべての弟子のために仲介する司祭（ヨハネによる福音書 17）は、誰も失われないという同じ意志を表しています。予定論の神学は、ここにその最も確かな根拠を見つけます。神はすべての人を救いたいと望んでおられます（第1テサロニケ 2:4）、そしてこの願いは漠然とした希望ではなく、イエス・キリストの御業を通して効果的に実現される救いの意志です。人間の自由に関する問題は、この普遍的な救いの意志を否定するのではなく、神が各個人を自由に愛に応えることができるように、その深刻さを強調します。

II. マリア、受け入れる意志のイメージ

告げ部の場面は、マリア学において、人間の意志が神の意志と完璧に一致する瞬間として認識されています。「御言葉に従って、私に成りませ（ルカ 1:38）」、マリアの「はい」の言葉、または「フィアト」は、受動的または自己の意志を放棄する態度ではなく、人間の歴史の中で最も自由で意識的な行為です。イスラエルの女性が神の提案に「はい」と答えたことで、イエス・キリストの成肉が世界に導入されるのです。しかし、マリアの「フィアト」は単なる一回限りの出来事ではなく、伝統はマリアが生涯を通して父神の意志に完全に導かれたと認識しています。マリアの服従は、最初の瞬間だけではなく、告げ部の「はい」からカルヴァリアの沈黙、シナゴグの祈りまで、彼女の人生のすべての段階に及びます。彼女の存在のあらゆる側面は、神の意志に自分の意志を合わせる新たな構成でした。しばしば暗闇や苦難の文脈の中で、です。「ルメン・ジェンティウム」（『人々の光』）

56は、マリアが「自由な信仰と服従によって人間の救いに協力した」と強調しています。この協力は偶然や周辺的なものではなく、神の計画の構造的な要素でした。神は、言葉の肉身化が女性の「はい」に依存することを望まれました。これは、神が救いの意志を実現する方法について多くのことを示しています。強制ではなく、人間との同盟を通してです。

マリアは、救いの歴史において、人間の意志と神の意志の調和の完璧な模範です。アダムとエヴァが神の意志よりも自分の意志を優先した（創世記3参照）、のに対し、マリアは神の意志を自分の意志よりも優先しました。イスラエルが神の計画に抵抗した（出エジプト記11:2参照）とき、マリアはその計画を完全に受け入れました。彼女は「シオン娘」であり、同盟が最初から期待していた忠実な応答を見つけました。

III. 「誰も失われてはならない」: マリアの普遍的な母性

ヨハネ19:26-27は、十字架の上でイエスが愛弟子にマリアを、マリアに愛弟子を託した瞬間を描いています。「女よ、見よ、あなたの子…そして、あなたの母親」と。伝統はこのしぐさを、マリアのすべての弟子に対する霊的な母性の設立と解釈してきました。「愛弟子」はヨハネだけではなく、すべての時代の弟子、十字架のそばにいてイエスを信じた忠実な者です。イエスがマリアを弟子に託すのは、彼女をすべての信者の母として位置づけているのです。

この普遍的な母性は、マリアが救いの使命においてユニークな役割を果たしたことと直接関係しています。伝統はマリアを仲介者と呼びますが、これはキリストの仲介と並行するものではなく、従属的で参加型の仲介を意味します。彼女は、救いの業に携わった者としての権限で、霊的な子供たちに祈ります。

罪人の避難所と呼ばれるマリアの称号は、この側面を正確に表しています。マリアは、道から外れた者、危険にさらされているすべての人の避難所です。彼女の母性は選別的ではなく、救いの意志を持つ父の神の意志に根ざし、その意志に仕えています。

東方のテオトコスのアイコン、すべての信者を彼女のマントの下に守る母性的なマリアの象徴は、この信念を神学的に表現しています。マリアは、罪人でも正義の者でも区別せず、すべての人類を包み込むマントを広げています。なぜなら、神の慈悲はすべての人を包み込み、マリアはその慈悲の道具だからです。

最終日に復活する：パスクルの希望とマリア

ヨハネによる福音書 6:39 は、終末論的な約束で終わる。「最終日に復活させる」と。イエス様の使命は、ただ現在を保つことではなく、将来の復活へと向かうものである。救いは、身体的で決定的な次元を持ち、キリストの復活によって開始され、普遍的な復活によって完成する。神様は、誰も失われることなく、すべての人が永遠に豊かに生きることを望んでおられる。カトリック神学において、マリアは最終的な復活の初物である。1950 年にピオ12世によって発表された、『ムニフィケリス・デウス』 における定義によれば、マリアは「体と魂と共に」天に昇ったと宣言されている。彼女は、救われた人類の最終的な運命を、その人自身において予示している。神様がすべての人に約束された、「最終日に復活させる」ということ、それはマリアにおいて完全に決定的な形で実現した。この終末論的な視点は、マリア学の中心的な要素である。マリアを見つめることは、過去を見つめることではなく、未来を見据えることである。彼女は、教会がなるべき姿、キリスト人が期待するものである、そして神様の「誰も失われない」という意志が最終日に至って完全になることを示す証人なのである。パスクルのリタリア、復活した栄光あるキリストを祝う儀式は、マリアを特権的なマリアの参照点としている。彼女が成人の時に受肉を「はい」と受け入れたように、彼女はまた、復活した方々の栄光を最初に目撃した者である。伝統は、聖書に明示的な記述はないものの、復活したキリストが最初にマリアに現れたと常に直感してきた。この論理に従えば、マリアは、神様の「誰も失われない」という意志が力強く、死さえも打ち勝つものであることを示す、生きた証人なのである。「マリアは、神様の意志を受け入れ、その「はい」を通して、誰も失われないという父なる神の意志が、現実的で決定的であることを示す生きたしるしである。」