Glaubwürdigkeit der christlichen Offenbarung in der biblischen Mariologie

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Einführung

St. Petrus lädt die Christen ein, “immer bereit zu sein, eine Antwort zu geben auf die Hoffnung, die in euch ist” (1 Petrus 3,15).

Petrus’ Aufforderung beinhaltet mehrere Aspekte.

Die von dem Apostel erwähnte Hoffnung bildet die Grundlage des Glaubens. Es ist dieser Glaube, der in seiner historischen und existentiellen Verwirklichung durch Hoffnungen geformt wird.

Die Verantwortlichen für die Antwort sind die Christen als “ihr” (1 Petrus 3,15), was nicht nur die Individuen, sondern vor allem die gesamte kirchliche Gemeinschaft betrifft.

Die Adressaten der Antwort sind die Fragesteller, die sich in einem rechtlichen Rahmen mit den Christen auseinandersetzen, als anerkannte Gesprächspartner gegenüber den Gläubigen in Christus.

a) Petrus’ Aufforderung ist verbindlich, da die Antwort eine ständige Bereitschaft erfordert. Sie erfordert den Gehorsam des Glaubens.

b) Die Christen müssen wissen, dass die Fragesteller das Recht haben, sie zu befragen. Dies betrifft sowohl die Christen als auch den Glauben:

Gott zu gehorchen, der spricht.

Den Fragestellern zu gehorchen, die befragen.

c) Der Antwortprozess beginnt mit einer Zuhörhaltung, einerseits auf den Gott des Glaubens, unter dessen Urteil die Christen leben, und andererseits den Fragestellern zuzuhören, denen sie Rechenschaft über den Glauben ablegen müssen.

Mit anderen Worten, zu antworten ist nur im dialogischen Zuhören auf Gott und die Fragesteller möglich. Petrus fügt hinzu, dass die Antwort nicht nur wahr, sondern auch nachvollziehbar sein muss, da sie mit Sanftmut und Ehrfurcht, mit einem guten Gewissen (Vers 16) dargelegt wird. Die Antwort erfordert vom Gläubigen ein Lebensengagement und warnt ihn davor, dass sie nicht von einem Lehrer, sondern von einem Zeugen kommt. Die Lehre des Christen beruht somit auf dem Fundament seines Zeugnisses.

Die Antwort darf niemals gnostisch sein, sondern muss das Ergebnis des Christentums als Jüngerschaft sein. Tatsächlich sagt Petrus, dass der Grund für das Zeugnis in der radikalen Haltung des Christen liegt, der Christus als Herrn, der in seinem Herzen wohnt, verehrt (Vers 15).

Petrus’ Warnung bildet die grundlegende Verpflichtung der Christen, sich der Offenbarung zu stellen. Dies ist es, worauf die Christen und die Kirche sich in ihrem rationalen und verantwortungsvollen Austausch mit den Fragestellern beziehen, sei es, dass diese Gläubige oder Ungläubige sind.

Doch wir sind Teil einer Geschichte, und im Laufe dieser Geschichte wurde der eine oder andere Aspekt je nach Zeit und Kontext unterschiedlich und sogar gegensätzlich hervorgehoben, bis sie durch ihre Radikalisierung zu einem konfessionellen Identitätsmerkmal wurden.

«Widerspruch».

In der Tradition der Katholiken gibt es eine Position, die in der der Protestanten eine andere findet.

In der katholischen Tradition der letzten drei Jahrhunderte hat man sich um eine Antwort bemüht, die objektiv und von Rationalität geprägt ist, geleitet vom Kriterium der Wissenschaft. Mit einem offensichtlichen Anliegen: das Glaubensuniversum auf das gleiche Niveau der logischen Strenge zu bringen, die der Ungläubige für seinen Erkenntniserwerb in Wissenschaft und ethisch-historischen Bereichen fordert. Diese Antwort ist nicht mehr haltbar, da sie annahm, die Offenbarung als eine substanziell erreichbare Tatsache behandeln zu können, sodass der Glaube außerhalb davon bleiben würde, fast ein einfacher Akt des Glaubens, um Zugang zum Offenbarten zu erhalten.

Zum Beispiel in der Definition des Glaubens im Katechismus von Pius X. heißt es, der Glaube sei die Zustimmung zur geoffenbarten Wahrheit auf der Grundlage der beweisenden Autorität Gottes, der rechtliche Garant der Offenbarung, die geglaubt werden muss.

Diese Definition hält nicht stand, da sie das «Zeugnis auf die subjektive Ebene» reduziert. Somit ist der Glaube außerhalb der Offenbarung, um unabhängig davon bleiben zu können. Als ein objektivierendes Projekt, in dem das subjektiv-zeugnishafte Universum angenommen wurde, ja, von der Kirche, aber auch als historische Institution und objektives Ereignis, überprüfbar mit der gleichen historischen oder metaphysisch-logischen Methode.

Die protestantische Kirche hingegen steht polemisch auf der gegenüberliegenden Seite aufgrund des Widerspruchs zwischen der «Theologie der Herrlichkeit» und der Offenbarung.

Theologie des Kreuzes (Luther) wird in der Geschichte zugunsten dieser letzten entschieden. Die Anklage gegen den Katholizismus besteht darin, die Offenbarung zu einem «Objekt» der Kirche herabgestuft zu haben, das ihrem willkürlichen menschlichen Ermessen unterliegt. Folglich liegt die Antwort auf den Glauben im «Zeugnis», wovon die Lehre nur eine zufällige konzeptuelle Formulierung ist. Aus protestantischer Sicht ist das Universum des Glaubens für das menschliche Verständnis nicht zugänglich, daher können keine logisch-wissenschaftlichen und ethisch-experimentellen Formulierungen getroffen werden. Der Verstand kann nur im Gehorsam des Glaubens existieren, da ihm der Zugang zur Offenbarung fehlt, außer durch Glauben und Macht des Geistes. Folglich wird das Zeugnis der Christen zum einzigen Ort, an dem der kritische Ruf Gottes widerhallt, indem er den Menschen auffordert, aus ihren eigenen Gründen herauszutreten, um die unvereinbare menschliche Unmöglichkeit Gottes zu konfrontieren: die apologetische Lehre. Zum Schluss ist für die protestantische Theologie nur die rationale Erfahrung und Beziehung sinnvoll.

Über Jahrhunderte hinweg hat die katholische Tradition den Inhalt der Offenbarung bevorzugt, um im Glauben zu bleiben, und das Offenbarte als Kommunikation Gottes beiseitegeschoben, indem sie den Inhalt auf die menschliche Wissenschaft reduzierte.

Im Gegensatz dazu hat die protestantische Tradition den Inhalt der Offenbarung bevorzugt, indem sie ihn als vollständig und ausschließlich für den Gläubigen zugänglich betrachtete, ohne einen unabhängigen rationalen Urteilssinn zu benötigen.

Offensichtlich sind diese beiden Traditionen nicht das Ergebnis ihrer eigenen Prinzipien oder ihrer eigenen Natur. Sie spiegeln vielmehr zwei Anthropologien wider, die den Menschen jeweils als zugänglich oder nicht zugänglich für Gott betrachten, was das Ergebnis einer tiefgreifenden theologischen Vorannahme ist, die (katholische) die Möglichkeit einer Rechtfertigung der Gegenwart Gottes in einer Welt voller Bösem behauptet oder (protestantische) sie verneint.

An beiden Extremen:

Nach der katholischen Tradition ist die Rede über Gott möglich für den Menschen aus seiner eigenen Selbstbewusstheit heraus, in der er sich als für Gott zugänglich oder für seine Eingriffe bewusst wird.

(capax Dei). Nach der protestantischen Tradition ist die Rede über Gott nur möglich, indem man von sich selbst absieht, was Gott fordert, um so die Möglichkeit zu eröffnen, durch den Widerspruch des Kreuzes (Nichts + Sünde) einzutreten.

Offensichtlich sind die Bildung der katholischen Tradition und der Widerspruch zur protestantischen Tradition das Ergebnis eines umstrittenen Kontexts, der eine freie und ruhige Reflexion sofort verhinderte. Die Voreingenommenheit beider Positionen ist für alle offensichtlich.

Aus diesem Grund kann das Verständnis der Glaubensgründe nicht mehr nur darin bestehen, die Offenbarung als Objekt zu studieren, noch als Subjekt, das nicht kollektiv ausgedrückt werden kann. Daher sprechen wir im mariologischen Bereich von einer integralen mariologischen Betrachtung.

Die „Integrale“ Mariologie glaubt, dass sie das doppelte petrinische Zeugnis aus der Gewissheit wiederherstellen und zusammensetzen kann, dass das Subjekt, obwohl es vor Gott steht und außerhalb von Gott ist, immer in seiner Gegenwart ist. Gott spricht zum Subjekt, damit jedes Wort Gottes, weil es sich direkt an es richtet, es in die Offenbarung einbezieht. In diesem Dialog der Offenbarung finden wir Maria in der Verkündigung.

Die Offenbarung erklärt also gleichzeitig, dass Gott dem Subjekt verfügbar ist, und das Subjekt Gott, weshalb wir hören: „Siehe, ich bin die Magd des Herrn, mir geschehe nach deinem Wort.“

Eine direkte Folge: Gott ist nicht mehr ohne die Inkarnation denkbar, ebenso wie die Inkarnation nicht ohne Gott denkbar ist (Annahme durch Maria).

Maria kann nicht als „selbst an sich“ betrachtet werden; ihre Geschichte wurde immer im Rahmen des von Gott eingeleiteten Heilsplans platziert. Diese Geschichte verhindert eine reine Objektivität oder, wie oft gesagt wird, eine mariologische Metaphysik, in dem Sinne, dass die Jungfrau in das Leben eintrat, das radikal für Christus bestimmt war. Genau wie Maria im Magnifikat auch unsere Geschichte immer und nur die Geschichte der Erlösung ist. Das bedeutet, dass Gott, Maria und mit ihr alle Menschen in der Exklusivität einer Geschichte der Erlösung stehen.

Die mariologische Bibel weist darauf hin, dass die vom Herrn enthüllte Menschenansicht nur metaphysisch verstanden werden kann, wenn man einen dynamischen Schöpfer betrachtet, der in jedes Leben, jede persönliche und gemeinschaftliche Geschichte eingreift, um die Gestalt Christi zu verleihen. Folglich erfordert die biblische Mariologie, dass sie im Grundsatz dieser integralen Anthropologie steht. Die Antworten können vielfältig sein, aber aus der Offenbarung geht eine Gewissheit hervor: Der Mensch ist nicht Gott, sondern dieser Mensch, weil er ein Mensch dieser Geschichte ist.

Wir benötigen diese Klärung, um das Problem in die richtige Perspektive zu rücken, das sich auf die

Glaubwürdigkeit zum Christentum, in dem Maß, dass wir von seiner Verfügbarkeit für den Menschen sprechen können Wie empfängt der Mensch die Offenbarung?, nicht nur in ihrer historischen Bedingung, sondern vor allem in ihrer Bedingung als Mensch, der sich in diesem Dialog zwischen persönlicher Projektion und Selbstfindung zunehmend selbst zurechtfindet. Begegnung mit Gott, der sich offenbart.

Die Punkte, die wir hervorheben müssen, sind:

1. die Bedeutung von Glaubwürdigkeit im Hinblick auf Offenbarung und Glauben
2. Mariologische Vermittlung als Kontext der Erfassung der Bedeutung der Zeichen der Glaubwürdigkeit.
3. Die Figur Christi als vollendete Personalisierung der Zeichen Gottes
4. Prophezeiung und Wunder Gottes als aufkommende und privilegierte Zeichen
5. Maria im Dialog mit dem Wort

Auf unserem Weg versuchen wir stets die Aufforderung im Gedächtnis zu behalten, die Petrus formuliert hat.

Die Bedeutung der Glaubwürdigkeit im Hinblick auf Offenbarung und Glauben

Der heilige Augustinus erklärt, über Christus sprechend: «Visus est homo deinde creditus est Deus

«[Gesehen wurde der Mensch, dann wurde Gott geglaubt]. Gemäß der Tradition der Väter der ersten vier Jahrhunderte ist der Visus historisch, d. h. erfahrungsbezogen, nach der Dynamik der Inkarnation, wenn wir uns der Geschichte der Erlösung zuwenden. Der augustinische Visus impliziert einen Christus, dessen Prozess von Tatsachen und Worten, der sein Ereignis verdeckt, einem historischen Erfüllungsgebot unterliegt, und andererseits eröffnet er einen Weg, der über die historische Verwirklichung hinausgeht, d. h. die eschatologische Verwirklichung, und das ist der Sinn der gesamten biblischen Mariologie, da sie den Menschen in seiner dynamischen Ganzheit umfasst. Das bedeutet, dass die erste christliche Tradition keine Vermittlung zwischen Christus und dem Menschen von essentieller und statischer Natur kannte, wie es später die platonische Philosophie lehrte.»

Diese Vermittlung (Gott-Maria-Kirche) war und konnte nur dynamisch sein, nach den Kategorien der offenen, gegenwärtigen und zukünftigen Historizität. Ein immer wiederkehrendes Treffen.

Als logische Konsequenz kann jede Rede über Christus an einen Nichtchristen nur im Kontext des Zeugnisses platziert werden, das er gibt, damit der Zuhörer es nachvollziehen kann, in dem Sinne, dass Christ und Nichtchrist ein gemeinsames Humanum teilen, das auf den Logos (Wort) im menschlichen Herzen zurückzuführen ist.

Die Glaubwürdigkeit der Offenbarung und ihrer Darstellung in der Mariologie erhält ihre Begründung aus zwei Tatsachen:

1) Die Offenbarung, da sie sich an den Menschen wendet, konnte nicht umhin, auch für den Menschen zugänglich zu sein.

2) Der Mensch wird von Gott als fähig wahrgenommen, es anzunehmen. Das bedeutet, dass die Offenbarung und die Mariologie biblischen Ursprungs auf Gott und den Menschen als ihre ständigen Bezüge verweisen. Daher kann es keine Mariologie biblischen Ursprungs geben, die die weibliche Natur Marias, die absolute Transzendenz Gottes und die göttlich-menschliche Natur Jesu ignoriert.

Die Offenbarung kann vom Nichtchristen durch die überzeugende Kraft der Zeugnisse der Gläubigen erkannt werden, die über alle menschliche Erfahrung, Ethik, Religion oder Reflexion hinausgehen, in der der Nichtchrist die grundlegende Frage nach der Existenz verantwortungsvoll stellt. Die Glaubwürdigkeit des Evangeliums hat ihre Wurzel in Gott, in Bezug auf den der Mensch, immer aufgrund von Gottes Antwort auf eine Anfrage, offen bleibt.

Das Problem der Glaubwürdigkeit der Offenbarung, das auch die Mariologie biblischen Ursprungs betrifft, entsteht, weil der klassische Diskurs die Glaubwürdigkeit als Ergebnis der inneren Rationalität betrachtet, die dem reinen Verstand des Menschen innewohnt. In konkreteren Worten, sobald man eine Demonstration Gottes vornimmt, glaubt der Mensch rational, da die Vernunft der Offenbarung und die Vernunft des Menschen übereinstimmen…

Welches Problem?

Die formale Konzeption übersieht die Historizität des Menschen und der Offenbarung, indem sie beide als gleich behandelt.

Objekte aus der Außen- und Oberflächenerfahrung der historischen Wirklichkeit.

Die biblische Mariologie betrachtet die Glaubwürdigkeit als den historisch-anthropologischen Bestandteil der Offenbarung. Daher muss die Art und Weise, wie wir interpretieren, aufgrund der Gewissheit gewählt werden, die durch die Offenbarung gesetzt wird. Auf diese Weise kann der Typ der Glaubwürdigkeit, obwohl er einer kritisch-anthropologischen Überprüfung unterliegt, durch theologische Klarheit und nicht durch philosophische Klarheit behauptet werden.

Dies legt eine Reihe methodischer Hinweise nahe, die wie folgt formuliert werden können.

Erstens meinen wir mit Glaubwürdigkeit die “bedeutende Wahrheit”.

Das “Bedeuten” bezieht sich hier auf Taten und Worte in dem Sinne, dass „Taten sich auf Worte beziehen, so dass diese den Sinn der Taten ergeben“.

Worte beziehen sich auf Taten, so dass diese die hermeneutische und erklärende Dichte der Worte offenbaren. Das bedeutet, dass die Bedeutung verhindert, dass die Rede über die Wahrheit intern bleibt und sie zur existentiellen Verknüpfung zwingt, in der die Wahrheit sich immer auf die gesamte historische Wirklichkeit bezieht.

Frage:

Was geschah bei der Inkarnation als universell lokalisierter Wert in der Zeit oder hat das Leben Marias eine konkrete Wirkung auf jeden der Gläubigen, die die Worte in sich aufnehmen und Christus durch Verkündigung und Zeugnis der Welt überliefern?

Das bedeutet, dass die erste der Wahrheiten die Realität in ihrer ontischen Essenz ist, wo die angekündigte Wahrheit ihren wesentlichen und gerechten Platz hat, um akzeptiert und verstanden zu werden. Mit anderen Worten, die Essenz der Wahrheit ist dann die Wahrheit der Essenz, der ausschließliche Ort, an dem die Wahrheit angeboten wird, um ans Licht zu kommen, in allen Aspekten.

Daher muss die Glaubwürdigkeit der biblischen Mariologie das Ergebnis einer dreifachen anthropologischen Notwendigkeit sein:

1. Die Grundlage der Wahrheit ist die Geschichte. Das bedeutet, dass der Horizont, in dem die Wahrheit für das Gewissen verfügbar ist, die Zeitlichkeit ist. Mit anderen Worten, der Zugang zur Wahrheit öffnet sich aus der Erfahrung, sowohl innerlich, im Heiligtum unseres Herzens, als auch äußerlich, im Leben der Beziehung zu Gott, zur Welt und zu denen um uns herum. Der Horizont liegt bereits dort, aufgrund der Tradition, von der die gegenwärtige Zeit sich nie loslösen kann als reine Singularität.

So stellt sich Maria in den Kontext der von dem Engel verkündeten und offenbarenden Wirklichkeit und ihre Glaubwürdigkeit aus der Gesamtgeschichte, die sich in ihr sammelt, um sich auf die Zukunft vorzubereiten, die nur von ihr ausgeht, wie eine Geschichte, die Sinn hat (Mission des Sohnes).

2. Die Wahrheit wird im Wort gesagt. Das bedeutet, dass die Glaubwürdigkeit in der Form von Gespräch, Dialog mehr als in der Formel liegt. Mit anderen Worten, das Gespräch über und von der Wahrheit hängt von der Wahrheit des Gesprächs ab, das darüber spricht. Die Wahrheit ist immer und nur zugänglich, wenn sie gesagt wird (das Wort wurde im Dialog zwischen Gott und Maria verkörpert). Ihr Status ist linguistisch und semantisch, sodass sie auf eine streng hermeneutische, zeitliche, historische und räumliche Weise verfügbar ist. Die Grundlage der Beziehung Wort-Tat ergibt sich aus dieser Gewissheit, in dem Sinne, dass die Tat, während sie sich vom Wort unterscheidet, das sie erzählt, in diesem Wort ihre Verwirklichung findet, weil sie Wort-Tat ist (Gott sprach und alles geschah, er sprach und alles wurde geschaffen). Das Gleiche gilt für das Wort. Es wird innerhalb der Realität gesagt, verwechselt sich nicht mit der Realität, aber es schafft in der Realität aufgrund der Historizität des Sagens und führt zur Bedeutung.

3. Die Geschichte befindet sich immer in einem Zustand der Vermittlung. Denn ausgesprochen, manifestiert sie sich im Sagen und das Sagen darin, dass die Zeichen sich darin manifestieren. Handlungen und Worte, das heißt, sind nie schlüssig. Da sie zu einem spirituellen Moment einer Realität gehören, enthüllen sie sich gleichzeitig in der Realität, überschreiten sie auch, aufgrund ihrer Bereitschaft, sich auszudrücken, genau weil sie Realität in anderen kulturellen Kontexten sind.

Zusammenfassend

Jede Suche nach Glaubwürdigkeit des Glaubens und der Offenbarung muss diese dreifache Bedingung respektieren, von der die Mariologie biblischen Ursprungs keine Ausnahme ist.

Die Auslegung der biblischen Person Marias ist anthropologisch reifer und spiegelt den Bedarf einer erfahrenen und bewussteren Ernsthaftigkeit wider. Trotzdem ist es ebenso richtig, dass diese Auslegung die einzige ist, die ein christliches Gespräch über einen Sinn für die zeitgenössische Zeit anbieten kann. Und noch mehr: die Methode, die sich vorschlägt, entspricht der christlichen Realität, die sich in ihrer Gesamtheit als Gottes Wort zurückgewinnen lässt:

Ereignis oder Vorfall,

Tat und Gespräch,

Glaube verstanden als Tat und Gespräch des Individuums, das auf die Frage des Gotteswortes antwortet.

Die Möglichkeit eines einheitlichen Gesprächs mit einer einzigen kritischen Methode über Offenbarung-Glaube, Tradition-Inspiration, Dogma-Lehramt und folglich Mariologie.

Wie die Anzeichen der Glaubwürdigkeit erkennen?

Das Kriterium wird durch die spezifischen theologischen und historisch-phänomenologischen Probleme gebildet, die durch die Exegese der Texte und Fakten des christlichen Glaubens: die Bibel, Christus und die Kirche. Die Unmöglichkeit von …

Interpretation mit einem fundamentalistischen Kriterium ist für alle Texte und Fakten nicht richtig, als wären sie frei von jeder Vermittlung und in einer angeblichen reinen Objektivität. Die Vermittlung gehört zur eigenen Natur jedes historischen Faktums. Ein Faktum ist so, weil es vom Subjekt gesetzt wird, sodass es, während es das Subjekt umfasst, von der menschlichen Wahrnehmung umhüllt bleibt.

Ein historisches Faktum wird, wenn es durch die Erfahrung des Subjekts geht, das sich nicht selbst als solches darstellen kann, außer in dieser gleichen Erfahrung. Daher ist es richtig, dass die Geschichtswissenschaft nur terminologisch verfügbar ist, in dem Sinne, dass die Tradition, als Geschichtswissenschaft der Dogmen, der kritisch-bewusste Ort der Geschichtswissenschaft in ihrer Konstruktion ist.

Die christliche Erfahrung Marias ist die gelebte Interpretation der Offenbarung, akzeptiert und ausgedrückt im Glauben, wo die Offenbarung gegeben wird, um sich zu manifestieren. Dies bedeutet nicht, dass die Offenbarung durch die Subjektivität des Glaubens zu einem objektiven Faktum wird. Vielmehr bedeutet es, dass das Ereignis-Offenbarung nur dem Subjekt durch den Glauben zugänglich ist, der, während er zum Ereignis gehört, die signifikante Geschichtlichkeit des Ereignisses offenbart. Die biblische Mariologie steht unter der Leitung dieser Gewissheit.

Folglich unterziehen die Titel der Glaubwürdigkeit der biblischen Mariologie in der christlichen Botschaft, die wir vorschlagen, dieser Prüfung.

Es geht darum, ihre Konsistenz zu untersuchen, indem man die Schritte der

1. Prophetie 2. Wunder 3. Inkarnation von Christus

folgt.

Prophetie, Wunder, Inkarnation: objektive Glaubwürdigkeit

Die klassische biblische Mariologie hat die Argumente der Prophetie (Jes 7,14) und des Wunders (jungfräuliche Geburt) absolut privilegiert, um die Gottheit Christi zu beweisen. Aktuell haben viele Exegese-Probleme erhebliche Verwirrung gestiftet, sodass ein massiver Rückgang des Interesses bis hin zu Misstrauen zu beobachten ist. Es scheint fast, als würden das Wunder und die Prophetie als naiv und unhaltbar angesehen, da sie den kulturellen Bedürfnissen des modernen Subjekts nicht entsprechen. Es geht daher darum, die Argumentation neu und methodisch korrekt zu formulieren. Versuchen wir es!

Prophetie

Biblische Exegeten halten es für angemessen, von Prophetie im eigenen Sinne zu sprechen, wie die Schrift selbst sie verwendet, die das Neue Testament als den Ort darstellt, an dem sich die Schriften erfüllen. Die Ausdrücke lauten: „nach den Schriften“, „von den Propheten in den Heiligen Schriften versprochen“, „damit sich die Schriften erfüllen“.

wie angekündigt vom Propheten (vgl. 1Kor 15,3ff.), unter anderem.

Die Synthese wird von Paulus gegeben, der das gesamte paschale Geheimnis unter das Urteil des Alten Testaments stellt (Röm 1,2ff.). Die Perspektive beantwortet nicht nur die Interpretationsperspektive der frühen Kirche. Die Evangelien ziehen einen Vergleich gemäß dem Zeugnis, das sie von der Lehre Jesu geben, der predigte, indem er Fakten und Worte in Kontinuität mit der Botschaft des Alten Testaments gleichsetzte. Es geht darum, die Bedeutung dieser Aussagen zu verstehen. Die hier erwähnte Erfüllung bezieht sich nicht nur auf

Prophezeiung oder Prophezeiungen. Jesus äußert sich darüber ausdrücklich: «Ich bin nicht gekommen, um das Gesetz und die Propheten aufzuheben, sondern zu erfüllen» (Mt 5,17). Gesetz und Propheten: die Erfüllung, d.h. nicht das Ergebnis einer „Prophezeiung“, die das Gesetz der Zeit in Frage gestellt hätte, sondern eine viel umfassendere Bedeutung. Es bezieht sich auf die Offenbarung, die „geheimnisvoll in Gott seit Anfang an verborgen war“ (Eph 3,8). Christus ist die Erfüllung und ist die gesamte Schrift, die ihren Sinn in ihm findet.Die korrekte Verwendung der „Prophezeiung“ erfordert das Bewusstsein mehrerer Dinge:

1. Die Prophezeiung im spezifischen Sinne des Wortes, d.h. die Worte der Propheten, ist ein Versprechen und nie eine Vorhersage. Wenn es eine Vorhersage ist, dann nur auf mittlere Sicht, mit einer Bedeutung, die es übersteigt, weil es im größeren Rahmen des Versprechens (vgl. 2 Kön 9-20) steht. Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass die Prophezeiung nicht nur die Zukunft betrifft: Sie ist das Wort Gottes, das mit demselben Akt sowohl die Vergangenheit als auch die Gegenwart beurteilt. Die Zukunft ergibt sich aus der Perspektive der Vergangenheit, als Ort des Versprechens. So wie die Vergangenheit Sinn in der Zukunft gewinnt, für die sie bestimmt ist.

2. Die Versprechen-Prophezeiung ist von eschatologischer Natur. Sie hat keinen Wert als Rede über die Tatsachen, sondern als Rede über das Ende, dem die Tatsachen zugerechnet sind. Dies erfordert eine Lesart der Prophezeiung, die immer unter dieser Kategorie steht, damit jeder Moment der geschichtlichen Erzählung sich für die Zukunft öffnet, die ihn bedingt. Dies bedeutet, eine Hierarchie der Werte einzuhalten, aufgrund der dynamischen geschichtlichen Natur der Menschheit. Die explizite und versprochene Bedeutung bezieht sich immer nur auf die Erlösung. Sie bezieht sich auf Christus, sodass das Versprechen, wenn es über Christus spricht, das theistische Kriterium der Erfüllung seiner Form gänzlich Gott überlässt.

3. Die eigene Sprache der Prophezeiung bewegt sich im Rahmen des eschatologischen Versprechens. Sie artikuliert sich in der Form des Orakels, die sich in symbolisch-realistischer Form strukturiert. Die symbolische Form ist die Projektion einer auf irgendeine Weise erlebten Erfahrung, weil sie bereits geschah: „Auszug“, „verheißenes Land“, „Tempel“ werden in Perspektive als „neu“ ausgedrückt. Das „Neue“ drückt sich durch die symbolische Bedeutung der Bilder aus, die eine Einheit darstellen, die niemand erleben kann, weil sie radikal neu ist. Die realistische Form ist die Konkretisierung dieser „Vorwegnahme“, weil sie das tiefste Sinnniveau der existentiellen Erfahrung des Volkes (die Jungfrau wird schwanger sein) widerspiegelt. Die Sprache filtert die Realität und offenbart ihre religiöse Bedeutung, die am Ende durch eine Rede von Bildern zum Ausdruck kommt, die, obwohl sie auf einer bereits erlebten Erfahrung basieren, diese übersteigen, um eine erwartete Erfahrung zu sein, die, obwohl erwartet, immer noch eine Erfahrung bleibt.

Zusammenfassung

Die Prophezeiung über Christus ist Christus, der im Zentrum der Erlösungsgeschichte steht. Sie führt zu einer Entscheidung über ihn. Die Prophezeiung ist der radikale Aufruf zu dieser Entscheidung. Der Gläubige liest die Prophezeiung in Christus. Der Ungläubige wird durch die Prophezeiung nach seiner Identität und dem Sinn, den er seinem Dienst beimisst, befragt. Es ist diese Identität und dieser Dienst, die der Ungläubige überprüfen muss, aufgrund der konkreten Auswirkungen, die sie im Leben der Jünger zeigen, und der Veränderungswirkung, die sie in seinem persönlichen Leben bewirken können.

Das Wunder

Die Wunder können nicht nach den Kriterien des Aufklärungs- und Positivismusdenkens analysiert werden. Sie sind zweifellos historische Tatsachen, bei deren Klärung die Exegese in all ihren Formen hilft. Doch sind sie vor allem „Zeichen“ und „Versprechen“ eschatologischer Natur. Dies ist die Perspektive, die sich die biblische Mariologie aneignen sollte. Sie muss der Versuchung des physikalischen Reduktionismus entgehen, der uns alle dazu verleiten will, die Wunder als „Objekte“ zu betrachten, die man heranziehen kann, um die Glaubwürdigkeit der Offenbarung zu demonstrieren, die sie als physisch-rationale Garantie darstellt. Ein Wunder kann keine solche Beweislast tragen. Die biblische Rede über Wunder ist für uns durch die Vermittlung des Glaubens der Gemeinschaft der Gläubigen erhalten geblieben, innerhalb derer die Erinnerung an die Ereignisse zu einem Buch geworden ist. Ein Glaube, der zweifellos nicht die Quelle der Ereignisse ist, aber die Quelle, um ihr Wesen zu verstehen. Wahre Geschichten offenbaren ihren Sinn aus Konkretheit und Wahrheit nur aus dieser Perspektive, der einzigen, die sie mit Genauigkeit erfassen kann.

Diese Klärung von großer Bedeutung für die biblische Mariologie holt die patristische Tradition zurück, die besonders für die erlösungsbezogene Perspektive sensibel war, die von der Theologie und der apologetischen Philosophie der Aufklärung und der Post-Aufklärung aufgegeben wurde. Die Wiederherstellung einer Rede über Offenbarung und Christus aus der Perspektive der Wunder erfordert, dass wir mehrere Aspekte im Sinn behalten:

1. Die nicht außergewöhnliche Natur des Wunders als physische Tatsache. Jesus erklärt, dass auch falsche Propheten Wunder vollbringen können (Mk 13,22-23. Mt 7,22). Hier greift er eine Warnung auf, die bereits im Alten Testament vorhanden ist (Dtn 13,2-6). Das bedeutet, dass das Wunder ein Engagement zum Zeugenbewusstsein erfordert, um nicht das „Zeichen“ zu verwechseln, das ihm zuvor dargelegt wurde. Die Anwesenheit oder Abwesenheit dieses Bewusstseins kann tatsächlich seine Unwirksamkeit zur Folge haben, wie es bei den Städten Galiläas geschah (Mt 11,21-24). Sie können das religiöse Muster der Zeugnisse stören, wie es bei den religiösen Führern Israels der Fall war, sodass die „Wunder“ nicht als „Zeichen Gottes“ erkannt wurden (Mk 3,22; Mt 9,34; Joh 5,18). Letztlich können Zeugnisse auf verschiedenen Ebenen auftreten: von unvollständigem Glauben (Joh 2,23-25) bis hin zu aufrichtigem und offenkundigem Glauben (Joh 6,68-69; 9,38). Die Wunder sind daher nicht anonyme Ereignisse, sondern in einen Wertrahmen eingebettet, sodass Jesus ausdrücklich erklärt, dass die spirituellsten Zeichen Bedeutung haben (Lk 16,31; Joh 14,11).

2. Jesus lehnt die Wunder als Kuriosität ab. Sowohl der verzweifelte, der „Gott versucht” (Mt 4,5-7), als auch der ungläubige, der „Zeichen vom Himmel” fordert (Mt 12,38-39), und der nutzlose Wettbewerb der Nazarenen (Lk 4,23) – es gibt keinen Platz für das „wunderbare” Wunder (Lk 23,8-9). Jesus ist streng. Das Wunder spiegelt nicht seine persönlichen Vorteile wider, selbst nicht am Kreuz, wo sein Leben auf dem Spiel steht (Mk 15,31-32). Jesus vollzieht Wunder mit Besonnenheit und Diskretion. Oft verbirgt er sie vor der Menge, um sie denen zu überlassen, die sie besser verstehen können, d.h. denen, die die tiefere Bedeutung verstehen. Die Ökonomie des Schweigens in diesem Sinne wird durch Markus belegt. Mit anderen Worten, Jesus scheint das Wunder „dem Wert der Botschaft, die er verkündet, unterzuordnen” (Joh 9,35-41). Natürlich vollzieht Jesus auch öffentliche und feierliche Wunder (Mk 1,32-34. 5,25-34). Er schickt sogar die „Gesundeten” in den Tempel, in Übereinstimmung mit dem Gesetz. Sein Interesse ist jedoch nie privat. Sie manifestieren immer die Titel seines messianischen Amtes. Deshalb befiehlt er dem von Dämonen befreiten Mann, in der Dekapolis über seine Erlebnisse zu berichten (Mk 5,19-20). Johannes fasst dies zusammen, indem er sagt, dass die Wunder „gegeben werden, damit man an Jesus glaubt, den Christus, den Sohn Gottes, und damit man durch den Glauben an ihn das ewige Leben hat” (Joh 20,30-31).

3. Die biblische Rede sollte von Wundern ohne indiziellen Triumphalismus sprechen. Das Ungewöhnliche entspricht nicht der Logik des Evangeliums. Israel hatte eine Geschichte voller viel auffälligerer Wunder, im Vergleich zu denen die Evangelien nur wenige und bescheidene Wunder aufweisen. Was man beachten sollte, ist der Sinn, den Jesus mit diesen Wundern in Bewegung setzt: Sie beweisen, dass das Reich Gottes angekommen ist (Mt 12,28) und die Gegenwart seiner Person realisiert. Das Wunder ist ein Aufruf zum Glauben und zur Entscheidung für Christus. Daher sollte man nicht vergessen, dass das Wunder in sich eine Herausforderung birgt: Es öffnet und schließt den Glauben. Genau genommen fordert es Einsicht, denn dort, wo der Geist Gottes geschieht und wirkt, muss die Bereitschaft vorhanden sein.

Die Mariologie biblischen Ursprungs muss diese Verfügbarkeit betonen, indem sie den Fokus auf den Christus der Wunder legt, anstatt auf die Wunder Christi. Es geht immer darum, die Bedingungen einzuführen, damit der Ungläubige in seiner ganzen Arbeit die Person Christi erkennt.

Maria: die aufmerksame Zuhörerin des Wortes

Es muss sofort darauf hingewiesen werden, dass wir Maria nicht nur als eine treue, sondern als die treue anrufen müssen. Denn durch das Hören des Wortes ist sie treu. Aus diesem Grund kann der Apostel Paulus sagen: «Fides ex auditu» (Röm 10,17).

Sie ist die Treue aus denselben Gründen: Sie hört das Wort, aber in einer unvergleichlichen Intensität, Kontinuität und Weite. Als Kreatur des Wortes ist Maria auch die aus dem Wort geborene Treue, die getröstet, ermutigt und während ihres Lebens als messianische Schülerin und Mutter genährt wird.

1. Im Anfang war das Wort

Vor allem begann die erste Schöpfung mit dem Wort.

Wenn es heißt: „Am Anfang war das Wort“ (Gn 1,1), so erinnert uns Johannes an den ersten Satz der Bibel: „Gott schuf am Anfang Himmel und Erde“ (Genesis 1,1). Gott schuf alles durch sein Wort. Ein Wort und alles ist geschaffen“ (Psalm 33,9. 148,5).

Alle Geschöpfe sind ein Ausdruck des Wortes Gottes, dieses lebendigen Wortes Gottes, das in allem gegenwärtig ist. Die Dunkelheit versucht es zu verdunkeln, doch sie kann es nicht. Die ständige Suche nach Gott erneuert sich im menschlichen Herzen. Niemand kann es verbergen. Wir können nicht lange ohne Gott leben!

Im Prolog seines Evangeliums beschreibt Johannes den Weg des Wortes Gottes: Es war bei Gott, vor der Schöpfung, und durch es wurde alles geschaffen. Alles, was existiert, ist Ausdruck des Wortes Gottes, wie es bei der Weisheit Gottes der Fall ist (vgl. Sprüche 8,22-31).

Auch das Wort wollte sich uns nähern und wurde in Jesus Mensch, in seiner Sendung und kehrte zu Gott zurück. Jesus ist dieses Wort Gottes. Alles, was er sagt und tut, ist eine Offenbarung des Vaters.

Wie die erste Schöpfung vom Wort beginnt, so beginnt die neue Schöpfung erneut vom Wort:

„Da sandte Gott den Engel Gabriel zu einer Stadt in Galiläa, die Nazareth heißt, zu einer Jungfrau, die verlobt war mit einem Mann namens Josef. Die Jungfrau hieß Maria. Der Engel trat zu ihr und sprach: „Freue dich, du Gnadenvolle! Der Herr ist mit dir. […] Und siehe, du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären und ihm den Namen Jesus geben““ (Lukas 1,26-38). […] Dann sprach Maria: „Ich bin die Magd des Herrn. Es geschehe mir nach deinem Wort“ (Lukas 1,38). Und der Engel ging von ihr.“ (vgl. Lukas 1,26-38).

Die Begegnung zwischen dem Wort Gottes und dem „Ja“ Marias eröffnet die neuen Zeiten. Die Verkündigung ist ein entscheidendes Ereignis in der Heilsgeschichte, denn sie markiert den Übergang vom ersten zum neuen Bund. Es ist auch ein entscheidender Wendepunkt im Leben Marias, denn es markiert eine grundlegende Veränderung in ihrem Dasein. Aus diesem Grund betont der Katechismus der Katholischen Kirche (1992) in Nr. 494: „Im Moment der Verkündigung entscheidet sie sich für den Glauben. Von nun an lebt sie ganz aus dem Glauben. Durch den Glauben ist sie von nun an nichts und alles, was sie ist.“

Der christlich-mariale Name dieses Gehorsams ist der Glaube, indem sie der ausgedrückten Phrase des Paulus folgt: „Als ich das Wort des Evangeliums hörte, das mir angesagt wurde: ‚Keine Menschenkraft, sondern die Gnade Gottes‘, gab ich mein Ja (mein „Ja“ im Glauben)“ (Römer 1,5).

Wir kennen Maria durch das Hören des Wortes

Maria hat sich in den Evangelien durch das Hören und Dialogieren mit dem Wort gefreut

Der Dialog mit dem Wort. Es ist ein entscheidender Aspekt, um das marianische Geheimnis zu verstehen, indem man Maria durch das Hören des Wortes kennt: es ist in gewisser Hinsicht ihre grundlegende Haltung, ihre grundlegende existenzielle Bedingung. Tatsächlich, da ihre Erscheinung im Evangelium mit dem Hören des Wortes begann, ist dies relevant für die Definition des Christentums als Wortglaube, wodurch Maria zur Symbolfigur des Christentums wird. Tatsächlich sind die Gläubigen im Kern Hörer des Wortes, d.h. „die, die das Wort üben und nicht nur Zuhörer sind“ (Jak 1,22).

Aber wenn es wahr ist, dass das Wort Gottes seinen Sinn behält, auch wenn es nicht von jemandem gehört wird, ist es ebenso wahr, dass das Hören das Ziel ist, das der Sprecher subjektiv in sich trägt und das Wort objektiv fordert. Maria, als Mitglied Israels und als Frucht der Kirche des neuen Bundes, zeigt sich vollständig in der untrennbaren Logik von „Hören-Ankündigen“, die Gott und sein Volk in gegenseitigem Hören sieht. So fühlt sich Maria als Teil eines Volkes des Hörens, des gleichen Volkes, dem in „Höre, Israel!“ (Dtn 6,4) die grundlegende pädagogische Thematik des Hörens zugemessen wurde, wozu Gott lange Zeit und mit vielen Stimmen sein Volk anfing und formte (Dtn 6,4; Am 3,1; Spr 1,8).

In Nazaret, dem Knotenpunkt der Erlösungsgeschichte, ist es nicht mehr die Versammlung des Volkes des Bundes, die über den Bund befragt wird, sondern eine einzelne Person, die Jungfrau von Nazaret, in deren Schoß Gott unsere Menschheit in Fleisch kleidet, als anfängliches Zeichen des neuen und ewigen Bundes.

Die Kraft der Schönheit der Ja-Antwort Marias auf das Wort Gottes

In der Verkündigung gibt es einen Bündniskontext, der an die von Gott mit Abraham (vgl. Gen 15) und mit Mose (vgl. Ex 24) geschlossenen Bündnisse erinnert. Der Erzengel Gabriel verkündet den Menschen die göttliche Absicht, den Sohn als Erlöser zu senden, und Maria antwortet, selbst mit der Besonderheit eines persönlichen „Ja“, im Namen der gesamten Menschheit zustimmend, indem sie die Geburt des Sohnes zulässt, der der Messias (vgl. Lk 1,33), der Sohn des Höchsten (vgl. Lk 1,32), der Sohn Gottes (vgl. Lk 1,35) ist. Das Zustimmen Marias zur Engelsbotschaft hat einen innovativen und entscheidenden Charakter, da es einen neuen und endgültigen Bund Gottes mit den Menschen besiegelt. Das Ja Marias markiert den Übergang vom Alten zum Neuen Testament, von der Zeit vor Christus zur Zeit Christi.

Wir stehen vor einem entscheidenden Ereignis in der Menschheitsgeschichte, da es die Erfüllung des Heilsstrebens der Völker symbolisiert und darstellt, das in der Hoffnung Israels auf einen Messias verwurzelt war: In Maria vereinte sich die universelle Erwartung auf den Messias mit einer völlig persönlichen Erwartung, die sie sicherlich nicht hätte spezifizieren können; es ist das entscheidende Ereignis in Marias Leben. Hier liegt der Zugang zu ihrem gesamten Dasein.

Das in der Verkündigung gesprochene Ja öffnet sich wie ein Stern zu anderen Ja-Worten in der Geschichte der Erlösung:

1. dem Ja des Schöpfers („Fiat lux…“) an die Schöpfung, das sich mit der Schönheit der Werke des Vaters verbindet.
2. Christus’ Ja in Gethsemane, das sich auf die eschatologische Schöpfung bezieht, die im bevorstehenden paschalen Geheimnis stattfinden würde, und die Schönheit der zweiten Schöpfung heraufbeschwört, die durch die filiale Stellung der Erlösten erstrahlt.

Die Schönheit eines Dialogs innerhalb Marias, Kreatur und Gottes Tochter

Das Geheimnis der Liebe, um die Geschichte neu zu lesen, wie es im Lukasevangelium präsentiert wird, führt uns zur Verkündigung, die aus einem Ankündigungs-Frage- und einem Zuhör-Antwort-Dialog (vgl. Lk 1,26-38) besteht. Die Ankündigung trifft auf die Freiheit der Jungfrau, daher auch als zum Dienst der Erlösung berufen bezeichnet, ins Ziel. Doch hier offenbart sich eine noch viel tiefere Schönheit: Das Ereignis, das die Kontemplation des Schrumpfens des Alls im Einzelnen ermöglicht, tritt ein. Die schöne Überraschung geschieht im Einzigen der Existenz einer Kreatur, Maria von Nazareth: In diesem Moment verschmelzen ihre persönliche Lebensgeschichte und die Geschichte der Offenbarung, die für alle gilt.

Nach der Verkündigung komprimiert sich die gesamte Offenbarung in das Fragment der marianischen Existenz. Die Jungfrau von Nazareth wird von Gott in ihrem Glauben vergrößert. Sie soll anstelle ganz Israels glauben. Sie muss der Geschichte des Volkes Gottes gerecht werden. Was von Maria erwartet wird, ist ein Schritt ins Unermessliche: reinen Glauben. Unter göttlicher Führung muss sie ihr persönliches Sein wagen, sich auf etwas einlassen, was in einer natürlichen Annahme undenkbar ist. Damit muss sie das tun, was das Volk Israel in der Geschichte der Offenbarung, die bis dahin geschah, ständig hätte tun sollen, aber nur selten getan hat: eine Geschichte, die aus dem Glauben entspringt, in der ihre menschliche Existenz ihre eigene Form erhält.

Die Schönheit der dialogischen Antwort Marias an Gott den Vater

Der Vater wendet sich an die Jungfrau und schlägt ihr vor, an der Inkarnation teilzuhaben, führt das Gespräch, lässt aber auch zu, dass seine Kreatur in voller Würde als Kreatur interagiert, nicht nur zuhören, sondern auch Einwände vorbringen kann (vgl. Lukas 1,29) und ihre Frage äußert (vgl. Lukas 1,34), als vollkommen freie Person, und sie, mit der Reflexivität und Problematisierung, die typisch für eine vollkommen freie Person sind (vgl. Lukas 1,34), antwortete dem Engel: „Es geschehe mir nach deinem Wort“ (Lukas 1,38). Genau in dieser besonderen Beziehung zwischen göttlicher Vaterschaft und marianischer Mutterschaft gegenüber Christus erstrahlen weitere Lichtstrahlen, wie ein Funke der Schönheit, der aus dem mysteriösen Treffen zwischen Schöpfer und Kreatur, zwischen dem himmlischen Vater und der Jungfrau Maria entspringt. Sie wird, soweit es für eine Kreatur möglich ist, zur Partnerin Gottes bei der historischen Geburt des Sohnes und seiner Mission.

Daher ist das Ja der Jungfrau zum Boten ein Wort einer Kreatur und Tochter, das in Einklang mit dem Wort Gottes vor allem eine kraftvolle Wirkung hatte. Es bewirkte einen transformativen Moment, als sie erlaubte, jenes Stück des Tages in Nazaret zu heiligen, was eine entscheidende Wendung in der Geschichte der Menschheit bedeutete. Das Ja der Jungfrau zum Wort bleibt ein Paradigma des christlichen Lebens, das letztlich ein Leben des Gehorsams gegenüber dem Wort ist.

Mit der Eröffnung dieser ersten biblisch-mariologischen Tagung bin ich überzeugt, dass wir erkennen werden, wie wir vor einer unerschöpflichen mariologischen Tiefe stehen, die noch nicht in unserem mariologischen Verständnis verankert ist. Kann das Christentum ohne das mariologische Hören auf das Wort existieren? Ich bin überzeugt, nein!

Um die Reflexion über die biblische Mariologie und die Glaubwürdigkeit der christlichen Offenbarung zu vertiefen, verweise ich auf die Enzyklika Redemptoris Mater von Johannes Paul II., die die theologische Grundlage für die Präsenz Marias in der Heiligen Schrift und im Glauben der Kirche bietet.

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