Glaubwürdigkeit der christlichen Offenbarung in der biblischen Mariologie

Einführung

Sankt Petrus lädt die Christen ein, “immer bereit zu sein, eine Antwort zu geben auf die Hoffnung, die in euch ist” (1 Petrus 3,15).

Peters Aufruf beinhaltet mehrere Aspekte.

Die Hoffnung, von der der Apostel spricht, ruht auf dem Grundpfeiler des Glaubens. Daher muss der Glaube in seiner historischen und existentiellen Verwirklichung und in Anpassung an die und die Hoffnungen berücksichtigt werden.

Die Verantwortung für die Antwort liegt bei den Christen als „ihr“ und die Antwort zu geben, gehört nicht nur den Einzelnen, sondern vor allem der gesamten Kirche.

Die Adressaten der Antwort sind die Fragesteller, die sich in der Mitte der Christen befinden, rechtmäßige Gesprächspartner der Gläubigen in Christus.

a) Peters Aufruf ist verbindlich, weil die Antwort erfordert, dass die Christen immer bereit sind. Und sie erfordert den Gehorsam des Glaubens.

b) Die Christen müssen wissen, dass die Fragesteller das Recht haben, sie zu befragen. Daher obliegt es sowohl ihnen als auch dem Glauben:

dem Willen Gottes zu gehorchen, der spricht.

den Fragestellern zuzuhören.

c) Der Methode, die die Antwort einleitet, liegt einerseits die Tatsache zugrunde, dass die Christen unter dem Urteil Gottes leben, dem sie sich verantworten müssen, und andererseits, dass sie den Fragestellern zuhören, denen sie den Glauben zu verantworten haben.

In anderen Worten, „Antwort geben“ ist nur durch das „dialogische“ Hören auf Gott und die Zeugen möglich. Petrus fügt hinzu, dass die Antwort nicht nur wahr, sondern auch verständlich sein muss, da sie „mit Sanftmut und Ehrfurcht, mit einem guten Gewissen“ (v. 16) angeboten wird. Die Antwort erfordert vom Gläubigen ein Lebensengagement und warnt davor, dass sie nicht von einem Lehrer, sondern von einem Zeugen kommt. Die Lehre des Christen beruht somit auf dem Fundament seines Zeugnisses.Das bedeutet, dass die Antwort niemals gnostisch sein kann, sondern das Ergebnis des Christentums als Disziplin. Tatsächlich sagt Petrus, dass der Grund für das Zeugnis in der radikalen Haltung des Christen liegt, der „Christus Herrn in seinem Herzen verehrt“ (v. 15).Petrus’ Warnung bildet die grundlegende Verpflichtung für Christen, um die Offenbarung zu begegnen. Dies ist es, worauf Christen und die Kirche sich in ihrem rationalen und verantwortungsvollen Austausch mit Zeugen, gläubig oder ungläubig, beziehen.Doch wir sind Kinder einer Geschichte, und im Laufe dieser Geschichte wurden bestimmte Aspekte, mal gleichermaßen, mal gegensätzlich, hervorgehoben, bis sie durch ihre Radikalisierung zu einem konfessionellen Gegensatz wurden.Eine ist in der Tradition der Katholiken zu finden, die andere in der der Protestanten.In der katholischen Tradition der letzten drei Jahrhunderte hat sich eine objektive Antwort dominiert von Rationalität und geleitet durch den Kriterium der Wissenschaft entwickelt. Mit einem offensichtlichen Ziel: das Universum des Glaubens auf das gleiche Niveau des logischen Strenges zu bringen, den der Ungläubige für seine kognitiven Erwerbungen, sowohl wissenschaftlich als auch ethisch-tistorisch, fordert. Diese Antwort ist nicht mehr haltbar, da sie voraussetzte, die Offenbarung als eine Substanz zu behandeln, die erwerbbar sei, sodass der Glaube außerhalb davon bliebe, fast ein bloßer Akt des Glaubens, um Zugang zum Offenbarten zu erhalten.Zum Beispiel im Katechismus von Pius X lesen wir, dass der Glaube die „Annahme der Wahrheit der von Gott geoffenbarten Wahrheiten auf der Grundlage der Zeugnisgewalt Gottes als Garant der Offenbarung“ ist, die geglaubt werden soll.Diese Definition hält nicht stand, da sie das Zeugnis auf eine subjektive Ebene reduziert. Daher in den ethischen Bereich. Die Glaube war somit extern der Offenbarung, sodass er unabhängig davon bleiben konnte. Als ein objektivierendes Projekt, in dem das subjektive Zeugnis des Universums angenommen wurde, ja, von der Kirche, aber auch als historische Institution und objektives Phänomen, das mit dem gleichen historischen oder positiven logischen Methode überprüft werden kann.Die protestantische Kirche hingegen stand immer polemisch auf der gegenüberliegenden Seite aufgrund des Widerspruchs zwischen der „theologie gloriae“ und der „Relevanz für das tägliche Leben“.Theologie der Kreuz (Luther) wird in der Geschichte aufgelöst zugunsten der letzten. Die Anklage gegen den Katholizismus besteht darin, die Offenbarung auf ein «Objekt» der Kirche reduziert und diesem ihr willkürliches Ermessen überlassen zu haben. Folglich liegt die Antwort auf den Glauben im Zeugnis, dessen Lehre nur eine zufällige konzeptuelle Formulierung ist. Aus protestantischer Sicht ist das Universum des Glaubens für das Individuum nicht zugänglich, daher können keine logisch-wissenschaftlichen und ethisch-experimentellen Formulierungen getroffen werden. Die Vernunft des Individuums kann nur in der Gehorsam des Glaubens liegen, da ihm der Zugang zur Offenbarung allein durch Glauben und Macht des Geistes fehlt. Folglich wird das Zeugnis der Christen zum einzigen Ort, an dem der kritische Ruf Gottes widerhallt, indem er das Individuum auffordert, aus seinen eigenen Gründen herauszutreten und sich dem Skandal zu stellen, der göttlich unvereinbar ist: die apologetische Lehre. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die protestantische Theologie nur eine rationale Erfahrung und Beziehung akzeptiert.Über Jahrhunderte hinweg hat die katholische Tradition den Inhalt der Offenbarung betont, um im Glauben zu bleiben, und die Offenbarung selbst als Kommunikation Gottes beiseite geschoben, indem sie den Inhalt auf die weltliche Wissenschaft reduzierte. Im Gegensatz dazu betonte die protestantische Tradition den Inhalt der Offenbarung, indem sie ihn als vollständig und ausschließlich für den Gläubigen zugänglich betrachtete, ohne ein autonomes rationales Urteil anzunehmen.Offensichtlich sind diese beiden Traditionen nicht das Ergebnis ihrer eigenen Prinzipien oder einer selbstverständlichen theologischen Präsupposition. Sie spiegeln vielmehr zwei Anthropologien wider, die die Beziehung des Menschen zu Gott unterschiedlich betrachten: eine, die den Menschen als für Gott verfügbar oder auf seine Intervention hin selbstbewusst wahrnimmt (capax Dei), und eine andere, die den Menschen leugnet und Gott dazu auffordert, ihn aus seiner eigenen Rationalität herauszureißen, um ihn in die Widersprüche des Kreuzes einzuführen (nichts + Sünde).An beiden Extremen: Laut der katholischen Tradition ist die Rede über Gott möglich, weil der Mensch sich selbst als für Gott verfügbar oder auf seine Intervention hin selbstbewusst wahrnimmt. Im Gegensatz dazu sieht die protestantische Tradition die Rede über Gott als möglich an, indem sie die Leugnung der Selbstwahrnehmung des Menschen fordert, damit Gott ihn dazu bringen kann, seine eigene Rationalität hinter sich zu lassen und in den Widerspruch des Kreuzes einzutauchen.Offensichtlich sind die beiden Positionen durch einen polemischen Kontext geprägt, der eine freie und ruhige Reflexion unmöglich machte. Die Voreingenommenheit beider Seiten ist offensichtlich. Aus diesem Grund kann das Verständnis des Glaubens nicht mehr nur als Offenbarung als Objekt betrachtet oder als Subjekt, das nicht kollektiv ausgedrückt werden kann, werden. Daher sprechen wir im mariologischen Bereich von einer ganzheitlichen Mariologie.Die Ganzheitlichkeit der aktuellen Mariologie glaubt, dass sie das doppelte Petrinische Gegebene wiederherstellen und zusammensetzen kann, indem sie davon überzeugt ist, dass der Mensch, obwohl er vor Gott steht und außerhalb von Gott ist, immer noch in seiner Gegenwart ist. Gott spricht zum Menschen, damit jeder Satz Gottes, weil er sich direkt an ihn richtet, ihn in die Offenbarung einbezieht, und es ist in diesem Dialog der Offenbarung, dass wir Maria in der Annonce finden.Die Offenbarung erklärt somit nicht nur, dass Gott dem Menschen verfügbar ist, sondern auch, dass der Mensch Gott verfügbar ist. Folglich hören wir den Satz: Siehe, ich bin diene Herrin, tu nach meinem Wort.Eine direkte Folge: Gott ist nicht mehr ohne die Inkarnation denkbar, ebenso wie die Inkarnation nicht ohne Gott (Aufnahme). Maria kann nicht als «selbstverständlich» betrachtet werden; ihre Historizität hat sie immer in den Plan der Erlösung eingeführt, der von Gott mit der Schöpfung begonnen wurde. Diese Historizität verbietet eine reine Objektivität oder, wie man oft sagt, eine mariologische Metaphysik, in dem Sinne, dass die Jungfrau in das Leben eintrat, das radikale für Christus bestimmt war.

Unsere Geschichte ist stets und allein die Geschichte der Erlösung. Das bedeutet, dass Gott, Maria und mit ihr alle Menschen in der Exklusivität einer Erlösungsgeschichte stehen.

Die biblische Mariologie weist darauf hin, dass die vom Gott geoffenbarte Menschwerdung nur metaphysisch verstanden werden kann, wenn man den dynamischen Schöpfer betrachtet, der in jede Lebens- und Gemeinschaftsgeschichte eingreift, um sie nach dem Muster Christi zu formen. Daher erfordert die biblische Mariologie, ganz im Fundament dieser ganzheitlichen Anthropologie verwurzelt zu sein. Es können viele Antworten gegeben werden, doch aus der Offenbarung geht eine Gewissheit hervor: Der Mensch ist nicht Gott, sondern dieser Mensch, weil er ein Mensch dieser Geschichte ist.

Wir benötigen diese Klärung, um das Problem der Glaubwürdigkeit des Christentums in angemessener Perspektive zu setzen, um über seine Verfügbarkeit für den Menschen sprechen zu können, wie der Mensch die Offenbarung annimmt, nicht nur in seiner historischen Bedingung, sondern vor allem in seiner Bedingung als Mensch, der sich selbst in diesem Dialog zwischen persönlicher Projektion und Gottesoffenbarung zunehmend findet.

Die Punkte, die wir hervorheben müssen, sind:

1. die Bedeutung von Glaubwürdigkeit im Hinblick auf die Offenbarung und den Glauben.
2. die Marienmediation als Kontext für das Verständnis der Bedeutung der Zeichen der Glaubwürdigkeit.
3. die Gestalt Christi als die vollendete Personifizierung der Zeichen Gottes
4. die Prophezeiung und das Wunder Gottes als aufschlüsselndes Zeichen.
5. Maria als Dialogpartnerin der Wortes

Auf unserem Weg halten wir den Befehl Peters stets im Auge.

Saint Augustinus: Wenn er über Christus spricht, sagt er: „Visus est tomo deinde creditus est Deus“ [Der Anblick war der Anlass, dann glaubte man an Gott]. Gemäß der Tradition der Väter der ersten vier Jahrhunderte ist der Visus historisch, d.h. erfahrbar, gemäß der Dynamik der Inkarnation, wenn wir uns auf die Geschichte der Erlösung beziehen. Der augustinische Visus impliziert einen Christus, bei dem der Prozess von Ereignissen und Worten, die sein Auftreten vorbereiteten, sowohl einen historischen Erfüllungsgehalt hat als auch einen Weg eröffnet, der über die historische Verwirklichung hinausgeht, d.h. die eschatologische Verwirklichung, und das ist es, was die gesamte biblische Mariologie bedeutet, da sie den Visus in seiner dynamischen Gesamtheit umfasst. Das bedeutet, dass die erste christliche Tradition keine Vermittlung zwischen Christus und dem Visus von essentieller und statischer Natur wie später die platonische Philosophie lehrte.Diese Vermittlung (Gott-Maria-Kirche) war und konnte nur dynamisch sein, gemäß den Kategorien der offenen Historizität, der Gegenwart und der Zukunft. Ein immer wiederkehrendes Treffen.Als logische Folge kann jede Rede über Christus an einen Nichtchristen nur innerhalb des Zeugnisses platziert werden, das ihn betrifft, damit der Zuhörer ihn nacherleben kann, in dem Sinne, dass der Christ und der Nichtchrist eine Tumanitas teilen, die auf dem bereits im menschlichen Herzen wirksamen Logos (samen Verstand) beruht.Die Glaubwürdigkeit der Darstellung in der biblischen MariologieEr erwarb sich seine Begründung aus zwei Fakten:

1) Die Offenbarung, da sie sich an den Menschen richtet, konnte nicht unzugänglich für den Menschen sein.

2) Der Mensch wird von Gott als fähig erkannt, ihm zu gehorchen. Dies bedeutet, dass die Offenbarung Gott und den Menschen als ihre ständigen Bezüge hat. Daher gibt es keine mariologische Biblizität, die die weibliche Natur Marias, die absolute Transzendenz Gottes und die göttlich-menschliche Natur Jesu außer Acht lässt.

Die Offenbarung kann von einem Nicht-Christen durch die überzeugende Kraft der Zeugnisse der Gläubigen verstanden werden, über alle menschliche, ethische, religiöse oder sogar reflektierende Erfahrung hinweg, in der der Nicht-Christ verantwortungsvoll die grundlegende Frage nach der Existenz stellt. Die Glaubwürdigkeit des Evangeliums hat ihre Wurzel in Gott, in Bezug auf den der Mensch, immer dankbar gegenüber Gott, offen ist, weil er auf einen Vorschlag antwortet.

Das Problem der Glaubwürdigkeit der Offenbarung, das die mariologische Biblizität betrifft, entsteht, wenn man die Unzureichendkeit der klassischen Rede erkennt, die die Glaubwürdigkeit als Ergebnis der inneren Rationalität betrachtet, die sich der reinen Rationalität des Menschen entgegenstellt. In konkreteren Worten, sobald man eine Demonstration Gottes vornimmt, wird jeder vernünftige Mensch glauben, denn die Vernunft der Offenbarung und die Vernunft des Menschen stimmen überein…

Das Problem?

Die formalen Konzepte übersehen die Historizität des Menschen und der Offenbarung, indem sie beide als Objekte betrachtet werden, die von außen und von oben her auf der Erfahrung beruhen.

Die mariologische Biblizität betrachtet die Glaubwürdigkeit heute als den tistorisch-anthropologischen Bestandteil der Offenbarung. Daher muss die Art und Weise, wie wir interpretieren, aufgrund der Gewissheit, die von der Offenbarung gesetzt wird, geleitet werden. Auf diese Weise kann der Typ der Glaubwürdigkeit, obwohl er der kritisch-anthropologischen Überprüfung unterliegt, durch die theologische Klarheit und nicht durch die philosophische Klarheit behauptet werden.

Dies legt eine Reihe methodischer Hinweise nahe, die wie folgt formuliert werden können.

Erstens, durch Glaubwürdigkeit meinen wir die «bedeutende Wahrheit».

Die Bedeutung, von der hier die Rede ist, bezieht sich auf Fakten und Worte in dem Sinne, dass „Fakten sich auf Worte beziehen, auf solche, die ihnen Sinn verleihen“.

Daten erzeugen.Die Worte verweisen auf die Fakten, wodurch diese die terminologische und erklärende Dichte der Worte offenbaren. Das bedeutet, dass die Bedeutung die Rede über die Wahrheit nicht innerhalb sich selbst bleiben lässt, sondern sie zur existentiellen Verknüpfung zwingt, in der die Wahrheit immer auf die Gesamtheit ihrer historischen Wirklichkeit verweist.Frage:Was geschah bei der Inkarnation hat einen universellen Wert, der im Zeitgeschehen verortet ist, oder hat das Leben Marias eine konkrete Wirkung auf jeden der Gläubigen, die die Worte in sich aufnehmen und durch das Verkünden und Zeugen die Botschaft Christi in die Welt tragen?Das bedeutet, dass die erste der Wahrheiten die Wirklichkeit in ihrer Ontologie ist, wo die angekündigte Wahrheit ihren wesentlichen und gerechten Platz hat und akzeptiert und verstanden werden kann. Mit anderen Worten, die Wirklichkeit der Wahrheit ist dann die Wahrheit der Wirklichkeit, der ausschließliche Ort, an dem die Wahrheit zum Licht kommt, in allen ihren Aspekten.Daher ist die Glaubwürdigkeit der mariologischen Bibel der Ergebnis einer dreifachen anthropologischen Notwendigkeit:1. Die Wirklichkeit der Wahrheit ist die Geschichte. Das bedeutet, dass der Horizont, an dem die Wahrheit für das Bewusstsein zugänglich ist, die Zeitlichkeit ist. Mit anderen Worten, der Zugang zur Wahrheit öffnet sich aus der Erfahrung, sowohl innerlich im Heiligtum unseres Herzens als auch äußerlich im Leben der Beziehung zu Gott, zur Welt und zu denen um uns herum. Die Wirklichkeit ist bereits dort, aufgrund der Tradition, von der sich der gegenwärtige Moment nie lösen kann, als reine Einzigartigkeit. So stellt sich Maria in den Dienst der von dem Engel verkündeten Offenbarung, die ihre Glaubwürdigkeit aus ihrer vollen Historizität herleitet, die sich in ihr sammelt, um sich auf die Zukunft vorzubereiten, die nur von ihr ausgeht, wie eine Geschichte, die Sinn hat (Mission des Sohnes).2. Die Wahrheit wird in Worten gesagt. Das bedeutet, dass die Glaubwürdigkeit in Form von Sprache gefunden wird.Dialog mehr als Formel. Mit anderen Worten, die Rede von der Wahrheit hängt von der Wahrheit der Rede ab, die sie thematisiert. Die Wahrheit ist immer und nur zugänglich, wenn sie gesagt wird (das Wort wurde im Dialog zwischen Gott und Maria verkörpert). Ihr Status ist linguistisch und semantisch, sodass sie streng terminologisch, zeitlich und räumlich verfügbar ist. Die Grundlage der Beziehung zwischen Tatsache und Wort entsteht aus dieser Gewissheit, in dem Sinne, dass die Tatsache sich, als sich von der Rede, die sie erzählt, unterscheidet, in dieser Rede verwirklicht, weil sie Tatsache-Rede ist (Gott sprach und alles geschah, er sprach und alles wurde geschaffen). Das Gleiche gilt für die Rede. Sie wird innerhalb der Realität gesagt, verwechselt sich nicht mit der Realität, aber sie schafft in der Realität aufgrund der Historizität des Wortes, das sie sagt, und das führt zur Bedeutung.3. Geschichte ist immer in einem Vermittlungszustand. Denn ausgesprochen, zeigt sie sich im Wort und das Wort in ihr manifestiert sich durch Zeichen. Handlungen und Worte, das heißt, sind niemals schlüssig. Da sie zu einem spirituellen Moment einer Realität gehören, enthüllen sie gleichzeitig die Realität, überschreiten sie aber auch, aufgrund ihrer Bereitschaft, sich auszudrücken, genau weil sie Realität in anderen kulturellen Kontexten sind.ZusammenfassungJede Suche nach Glaubwürdigkeit der Glaube und der Offenbarung muss diese dreifache Bedingung respektieren, von der die Mariologie biblischen Charakters keine Ausnahme ist.Die Bibelauslegung der Person Marias ist anthropologisch reifer und spiegelt den Bedarf an einer ernsthafteren und bewussteren Ernsthaftigkeit wider. Trotzdem ist es ebenso richtig, dass diese Auslegung die einzige ist, die einen christlichen Diskurs ermöglichen kann, der nach einem Sinn für die zeitgenössische Zeit sucht. Und noch: die Methode, die sich anbietet, entspricht der christlichen Realität, die sich in ihrer Gesamtheit als Gottes Wort erholt:Ereignis oder Vorfall, Tatsache und Rede, Glaube verstanden als Tatsache und Rede des Wortes, das auf die Frage Gottes an die Menschheit antwortet.Die Möglichkeit einer einheitlichen Rede, mit einer einzigen kritischen Methode, über Offenbarung-Glaube, Tradition-Inspiration, Dogma-Lehramt und folglich Mariologie.Wie die Anzeichen der Glaubwürdigkeit identifizieren?Der Kriterium setzt sich aus den spezifischen theologischen und historisch-phänomenologischen Problemen zusammen, die sich aus der Exegese der christlichen Texte und Fakten ergeben: der Bibel, Christus und der Kirche. Die Unmöglichkeit, mit einem fundamentalistischen Kriterium zu lesen, ist für alle offensichtlich, als wären Texte und Fakten frei von jeder Vermittlung, in einer angeblichen reinen Objektivität ohne Einflüsse. Die Vermittlung gehört zur eigenen Natur jedes historischen Faktums an. Ein Faktum ist solches, weil es vom Subjekt gesetzt wird, so dass es, während es das Subjekt umfasst, selbst von der menschlichen Wahrnehmung umhüllt ist.Ein Faktum wird historisch, wenn es durch die Erfahrung des Subjekts geht, das sich selbst nur in dieser Erfahrung geben kann. Daher ist es richtig, dass die Geschichte nur terminologisch verfügbar ist, im Sinne, dass die Tradition, als historische der Lehren, der kritisch-bewusste Ort der Geschichte in ihrer Konstruktion ist.Die christliche Erfahrung Marias ist die lebendige Interpretation durch die Offenbarung, akzeptiert und ausgedrückt im Glauben, wo die Offenbarung gegeben wird, um sich zu manifestieren. Dies bedeutet nicht, dass die Offenbarung zu einem Faktum (objektiv) aufgrund der Kreativität des Glaubens (subjektiv) wird. Stattdessen bedeutet es, dass das Ereignis-Offenbarung nur dem Subjekt durch den Glauben zugänglich ist, welches, während es zum Ereignis gehört, die signifikante historisität seiner Offenbarung manifestiert. Die biblische Mariologie steht unter der Leitung dieser Gewissheit.Folglich unterziehen die Titel der Glaubwürdigkeit der biblischen Mariologie in der christlichen Botschaft, die wir vorschlagen, dieser Prüfung.Es geht darum, ihre Konsistenz zu untersuchen, indem man die Schritte folgt:1. Prophetie 2. Wunder 3. Inkarnation ChristiProphetie, Wunder, Inkarnation: objektive Glaubwürdigkeit

Eine klassische biblische Mariologie schätzte den Argumentationsansatz der Prophetie (Jes 7,14) und des Wunders (Geburt der Jungfrau) absolut ein, um die Divinität Christi zu beweisen. Heutzutage haben die vielen Probleme, die durch die Exegese aufgeworfen wurden, zu erheblicher Verwirrung geführt, sodass ein massiver Rückgang des Interesses zu beobachten ist, der bis hin zu Misstrauen reicht. Es scheint fast, als würden das Wunder und die Prophetie als naive und unhaltbare Mittel betrachtet, da sie den kulturellen Anforderungen der modernen Zeit nicht entsprechen. Es ist daher an der Zeit, die Argumentation neu und methodisch korrekt aufzugreifen. Versuchen wir es!

Prophetie

Biblische Gelehrte halten es für angemessen, von Prophetie zu sprechen, wie sie in der Bibel selbst verwendet wird, die das Neue Testament als den Ort darstellt, an dem die Schriften sich erfüllen. Die Ausdrücke lauten: gemäß den Schriften, von den Propheten in den Heiligen Schriften versprochen, damit sich die Schriften erfüllen.

wie vom Propheten angekündigt (vgl. 1Kor 15,3ff.), unter anderem.Die Synthese wird von Paulus gegeben, der das gesamte paskalische Geheimnis unter das Urteil des Alten Testaments stellt (Rom 1,2ff.). Die Perspektive antwortet nicht nur der interpretativen Perspektive der frühen Kirche. Die Evangelien ziehen einen Vergleich gemäß dem Zeugnis, das sie von der Lehre Jesu geben, der seine Worte und Taten in Kontinuität mit der Botschaft des Alten Testaments predigte. Es geht darum, die Bedeutung dieser Aussagen zu verstehen. Die Erfüllung, von der hier die Rede ist, bezieht sich nicht nur auf Prophezeiungen oder Propheten. Jesus ist in diesem Zusammenhang ausdrücklich: „Ich bin nicht gekommen, um das Gesetz und die Propheten aufzuheben, sondern um sie zu erfüllen“ (Mt 5,17). Gesetz und Propheten: die Erfüllung, d.h. sie ist nicht das Ergebnis einer „Prophezeiung“, die das Gesetz der damaligen Zeit in Frage gestellt hätte, die Verwirklichung hat eine umfassendere Bedeutung. Sie bezieht sich auf den Akt, durch den „das Geheimnis, das Gott von Anfang an verborgen war, nun offenbart wird“ (Ef 3,8). Christus ist die Erfüllung und die gesamte Schrift findet in ihm ihren Sinn.Die korrekte Verwendung der „Prophezeiung“ erfordert das Bewusstsein mehrerer Dinge:1. Die Prophezeiung im spezifischen Sinne der Worte der Propheten ist eine Versprechen und nie eine Vorhersage. Wenn es eine Vorhersage ist, dann nur auf kurzfristige Sicht, mit einer Bedeutung, die sie übersteigt, weil sie im größeren Rahmen der Versprechen steht (vgl. 2 Kön 9-20). Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass die Prophezeiung nicht nur die Zukunft betrifft: Es ist das Wort Gottes, das mit demselben Akt sowohl das Vergangene als auch das Gegenwärtige beurteilt. Die Zukunft ergibt sich aus der Perspektive des Vergangenen, wie das Vergangene Sinn im Zukünftigen findet.2. Die Prophezeiung-Versprechen hat einen eschatologischen Charakter; sie hat keinen Wert als Rede über die Tatsachen, sondern als Rede über das Ende, auf das die Tatsachen hinweisen. Dies erfordert eine Lektüre der Prophezeiung immer unter dieser Kategorie, damit jeder Moment der geschichtlichen Erzählung sich für die Zukunft öffnet, die ihn bedingt. Dies bedeutet, eine Hierarchie der Werte zu haben, aufgrund des geschichtsdynamischen anthropologischen Charakters. Dies muss unter Berücksichtigung der Tatsache respektiert werden, dass der explizite und versprochene Inhalt immer und nur in Bezug auf die Erlösung bezieht. Er bezieht sich auf Christus, sodass das Versprechen, wenn es über Christus spricht, das kriteriologische Maß des Erfüllungszeitpunkts gänzlich Gott überlässt.3. Die eigene Sprache der Prophezeiung bewegt sich innerhalb des eschatologischen Regimes des Versprechens. Sie artikuliert sich in der Form des Orakels, die sich in symbolisch-realistischer Struktur gestaltet. Die symbolische Form ist die Projektion einer auf irgendeine Weise erlebten Erfahrung, weil sie bereits geschah: „Auszug““Terra prometida” und “Tempel” werden als symbolische Bilder einer neuen Realität beschrieben, die die tiefste Bedeutung der menschlichen Erfahrung offenbart. Die realistische Darstellung dieser Voraussage spiegelt die immerwährende Jungfräulichkeit Marias wider, die ihre göttliche Natur und ihre Rolle in der Erlösungsgeschichte zum Ausdruck bringt. Die Sprache, durch die diese Realität vermittelt wird, überträgt eine religiöse Bedeutung, die durch Bilder zum Ausdruck kommt, die eine bereits erlebte Erfahrung transzendieren und eine erwartete Erfahrung vermitteln, die dennoch immer eine Erfahrung bleibt.

Zusammenfassend lässt sich sagen:

Die Prophezeiung Christi ist Christus selbst, der im Zentrum der Erlösungsgeschichte steht. Sie fordert eine Entscheidung über ihn heraus. Die Prophezeiung ist ein radikaler Aufruf zu dieser Entscheidung. Der Gläubige liest die Prophezeiung in Christus, während der Ungläubige aufgrund der Prophezeiung gefragt wird, wer Christus ist und was sein Dienst bedeutet. Es ist diese Identität und dieser Dienst, die der Ungläubige überprüfen muss, anhand der konkreten Auswirkungen auf das Leben der Jünger und der möglichen Auswirkungen auf sein eigenes Leben.

Das Wunder

Die Wunder können nicht mit den Kriterien der Aufklärung und des Positivismus beurteilt werden. Sie sind zweifellos historische Fakten, die die Exegese in all ihren Formen aufklären kann. Doch sie sind vor allem Zeichen und Versprechen eskatologischer Natur. Dies ist die Perspektive, die die Mariologie der Bibel einnehmen sollte. Sie muss der Versuchung des Physikalismus entgehen, der uns alle dazu verleiten kann, Wunder als Objekte zu betrachten, die dargestellt werden, um zu beweisen.

Die Glaubwürdigkeit der Offenbarung als physisch-rationale Gewissheit. Ein Wunder kann in diesem Sinne nicht als Beweis dienen. Die biblische Rede von Wundern ist durch die Vermittlung des Glaubens der Gemeinschaft der Gläubigen für uns erhalten geblieben, innerhalb derer die Erinnerung an die Ereignisse zu einem Buch geworden ist. Ein Glaube, der zweifellos nicht die Quelle der Tatsachen ist, aber die Quelle, um deren Bedeutung zu verstehen. Wahre Geschichten offenbaren ihre Konkretheit und Wahrheit nur aus diesem Glauben, dem einzigen, der sie mit Genauigkeit erfassen kann.

Diese Klärung von großer Bedeutung für die biblische Mariologie holt die patristische Tradition zurück, insbesondere die, die sich auf die rettende Perspektive konzentriert, die von der Theologie und der apologetischen Philosophie und Post-Aufklärung aufgegeben wurde. Die Wiederherstellung einer Rede über die Offenbarung und über Christus aus Wundern heraus erfordert, dass wir mehrere Aspekte im Sinn behalten:

1. Die nicht-außergewöhnliche Natur des Wunderes als physisches Ereignis. Jesus erklärt, dass auch falsche Propheten Wunder vollbringen können (Mk 13,22-23; Mt 7,22). Hierin nimmt er eine Warnung auf, die bereits im Alten Testament vorhanden ist (Dt 13,2-6). Das bedeutet, dass das Wunder eine Diskriminierung der Zeugnisse erfordert, um nicht das „Zeichen“ zu verwechseln, das ihm zuvor geboten wurde. Die Anwesenheit oder Abwesenheit dieser Diskriminierung kann tatsächlich seine Unnützlichkeit bewirken, wie es mit den Städten Galiläas geschah (Mt 11,21-24). Sie können das religiöse Muster der Zeugnisse stören, wie es bei den geistlichen Führern Israels der Fall war, sodass die „Wunder“ nicht als Zeichen Gottes erkannt werden (Mk 3,22; Mt 9,34; Jo 5,18). Schließlich können sie Zeugnisse auf verschiedenen Ebenen beinhalten: von dem ungelogenen Glauben (Jo 2,23-25) bis zum ernsten und erklärten Glauben (Jo 6,68-69; 9,38). Wunder sind also keine anonymen Ereignisse: sie sind in einen Wertrahmen eingebettet, sodass Jesus explizit erklärt, dass sie …

Zeichen“ sondern spirituelle haben Bedeutung (Luk 16,31. Joh 14,11).2. Jesus lehnt die Wunder als Kuriosität ab. Sowohl der verzweifelte, der „Gott versucht“ (Mat 4,5-7), als auch der unglaubliche, der „Zeichen vom Himmel“ fordert (Mat 12,38-39), und der der nutzlose Wettbewerb der Nazarener (Luk 4,23) – es gibt keinen Platz für das „wunderbare“ Zeichen (Luk 23,8-9). Jesus ist streng. Das Wunder spiegelt nicht seine persönlichen Vorteile wider, selbst nicht am Kreuz, wo sein Leben auf dem Spiel steht (Mark 15,31-32). Jesus vollzieht Wunder mit Besonnenheit und Diskretion. Oft versteckt er sie vor der Menge, um sie den Nächsten zu überlassen, denen sie mehr sinnvoll erläutern kann. Die Wirtschaft des Schweigens in diesem Sinne wird durch Markus belegt. Mit anderen Worten, Jesus scheint das Wunder „herunterzuspielen“ im Vergleich zur Bedeutung der Botschaft, die er verkündet (Joh 9,35-41). Natürlich vollzieht Jesus auch öffentliche und feierliche Wunder (Mark 1,32-34. 5,25-34). Er schickt sogar die „Gesundeten“ in den Tempel, in Übereinstimmung mit dem Gesetz. Sein Interesse ist jedoch nie privat. Sie offenbaren immer die Titel seines messianischen Ministeriums. Deshalb befiehlt er dem Besessenen, der befreit wurde, über das Geschehene in der ungläubigen Dekapolis zu berichten (Mark 5,19-20). Johannes fasst dies zusammen, indem er sagt, dass die Wunder „gegeben werden, damit man an Jesus glaubt, den Christus, den Sohn Gottes, und damit, glaubend an ihn, man das Leben in seinem Namen findet“ (Joh 20,30-31).3. Die biblische Rede sollte von Wundern ohne indizierenden Triumphalismus sprechen. Das Ungewöhnliche entspricht nicht der logischen Evangelik. Israel hatte eine Geschichte voller viel lautere Wunder, im Vergleich zu denen die Evangelikalen selten und bescheiden sind. Was wichtig zu beachten ist, ist die von Jesus in Gang gesetzte Bedeutung: Sie bezeugen, dass das Reich Gottes gekommen ist (Mat 12,28) und seine Gegenwart in seiner Person realisiert. Das Wunder ist ein Appell an den Glauben und die Entscheidung für Christus. Aus diesem Grund sollte man nicht vergessen, dass das Wunder eine Herausforderung in sich trägt: Es öffnet und fordert den Glauben. Genau genommen erfordert es Einsicht, denn dort, wo der Geist Gottes geschieht und wirkt, muss die Einstellung offen sein.Mariologie biblisch:Die Mariologie sollte diese Verfügbarkeit betonen, indem sie den Fokus auf den Christus der Wunder legt, anstatt auf die Wunder Christi. Es geht immer darum, die Bedingungen einzuführen, damit der Ungläubige in seiner ganzen Arbeit die Person Christi findet.Maria: die aufmerksame Zuhörerin der Wortes

Es muss sofort klargestellt werden, dass wir Maria nicht zufrieden stellen können, indem wir sie nur als glaubwürdig anrufen und betrachten, sondern wir müssen uns bemühen, sie als die glaubwürdige zu bezeichnen. Denn weil sie das Wort gehört hat, ist sie glaubwürdig. Aus diesem Grund kann der Apostel Paulus sagen: «Fides ex auditu» (Röm 10,17).

Sie ist die Glaubwürdige aus denselben Gründen: Sie hört das Wort, aber mit einer unvergleichlichen Intensität, Kontinuität und Weite. Als Kreatur des Wortes ist Maria auch die aus dem Wort geborene Glaubwürdige, die getröstet, ermutigt und während ihres Lebens als messianische Schülerin und Mutter nährt wird.

1. Im Anfang war das Wort

Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde.

Wenn er sagt: Im Anfang war das Wort, evoziert Johannes den ersten Satz der Bibel, der sagt: Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde (Gn 1,1). Gott schuf alles durch sein Wort.

Sprich und es geschieht” (Ps 33,9. 148,5).Alle Geschöpfe sind ein Ausdruck des Wortes Gottes, dieses lebendigen Wortes Gottes, das in allem gegenwärtig ist, und es leuchtet in der Finsternis. Die Dunkelheit versucht, es zu verdunkeln, aber ohne Erfolg. Die unaufhörliche Suche nach Gott erwacht im menschlichen Herzen neu. Niemand kann es verbergen. Wir können nicht lange ohne Gott leben!Im Vorwort seines Evangeliums beschreibt Johannes den Weg des Wortes Gottes: Es war bei Gott, vor der Schöpfung, und durch es wurde alles geschaffen. Alles, was existiert, ist ein Ausdruck des Wortes Gottes, wie es bei der Weisheit Gottes der Fall ist (vgl. Pr 8,22-31).Auch das Wort wollte sich uns nähern und wurde in Jesus Fleisch, in seiner Mission, und kehrte zu Gott zurück. Jesus ist dieses Wort Gottes. Alles, was er sagt und tut, ist eine Offenbarung des Vaters.Wie die erste Schöpfung aus dem Wort begann, so beginnt die neue Schöpfung erneut aus dem Wort:„Zur Zeit sandte Gott den Engel Gabriel zu einer Stadt in Galiläa, die Nazareth heißt, zu einer Jungfrau, die mit einem Mann aus dem Haus Davids namens Josef verlobt war. Die Jungfrau hie Maria. Als der Engel hineinging, sprach er zu ihr: «Freue dich, du Gnadenvolle! Der Herr ist mit dir…» […] Maria sprach: «Ich bin die Dienerin des Herrn; es geschehe mir nach deinem Wort»” (vgl. Luk 1,26-38).Das Treffen zwischen dem Wort Gottes und Marias „Ja“ markiert den Beginn der neuen Zeit. Die Verkündigung ist ein entscheidendes Ereignis in der Heilsgeschichte, da sie den Übergang von der alten zur neuen Allianz einleitet. Es ist auch ein entscheidender Wendepunkt im Leben Marias, denn genau mit dem Glauben seit Anfang an akzeptiert sie die Gnade. Aus diesem Grund erklärt das Katholische Lehramt in Nr. 494 des Katechismus der Katholischen Kirche: „Im Moment der Verkündigung entscheidet sie sich ganz auf den Glauben hin. Von nun an ist sie nichts und alles, was sie ist, ist ein Akt des Glaubens.” (Katechismus der Katholischen Kirche (1992)).Der christlich-mariale Name dieser Gehorsamkeit ist der Glaube, wie in der bekannten paulinischen Aussage zum Ausdruck gebracht: „Ich gebe keinem etwas vor zu haben…“ (Röm 1,5).

Wir kennen Maria durch das Hören des Wortes

Maria hat sich in den Evangelien durch das Hören und den Dialog mit dem Wort gefreut

Der Dialog mit dem Wort. Dies ist ein entscheidender Aspekt, um das Marianische Geheimnis zu verstehen, indem man Maria durch das Hören des Wortes kennt. Es ist in gewisser Weise ihre grundlegende Haltung, ihre grundlegende existenzielle Bedingung. Tatsächlich begann ihre Erscheinung im Evangelium mit dem Hören des Wortes, was für die Definition des Christentums als Wortglaube von Bedeutung ist und Maria somit zum Symbol des Christentums macht. Tatsächlich sind die Gläubigen von Natur aus Hörer des Wortes, „die das Wort tun und nicht nur hören“ (Jak 1,22).

Aber wenn es wahr ist, dass das Wort Gottes seinen Sinn behält, auch wenn niemand es höre, ist es nicht weniger wahr, dass das Hören das Ziel ist, das sich der Sprecher subjektiv setzt, und das Wort objektiv fordert. Maria, als Mitglied Israels und als Frucht der Kirche der neuen Allianz, taucht vollständig in die untrennbare Logik von „Hören-Ankündigung“ ein, die Gott und sein Volk in ein gegenseitiges Hören einbezieht. So fühlt sich Maria als Teil eines Hörvolkes, des gleichen „Stema Israel“ – „Höre, Israel!“ (Dt 6,4). Es ist das „Glauben“ des auserwählten Volkes, für das das Hören ein grundlegender pädagogischer Aspekt war, vor dem Gott sein Volk über lange Zeit und mit vielen Stimmen gebildet und angeleitet hat (Dt 6,4; Am 3,1; Pr 1,8).

In Nazaret, dem Knotenpunkt der Erlösergeschichte, wird nicht mehr die Versammlung des auserwählten Volkes über das Bündnis befragt, sondern eine einzelne Person, die Jungfrau von Nazaret, in deren Schoß Gott unsere Menschheit in Fleisch gekleidet hat, als anfängliches Zeichen des neuen und ewigen Bündnisses.

Die Kraft der Schönheit der Ja-Antwort Marias auf das Wort Gottes

Bei der Verkündigung gibt es einen Dialog der Allianz, der die Allianz Gottes mit Abraham (vgl. Gen 15) und mit Mose (vgl. Ex 24) heraufbeschwört. Der Erzengel Gabriel verkündet den Frauen die göttliche Absicht, den Sohn als Retter zu senden, und Maria, mit der Besonderheit einer persönlichen Zustimmung, erwidert im Namen der Menschheit, indem sie die Geburt des Sohnes zulässt, der der Messias (vgl. Luk 1,33), der Sohn des Höchsten (vgl. Luk 1,32), der Sohn Gottes (vgl. Luk 1,35) ist. Die Zustimmung Marias zur göttlichen Botschaft ist innovativ und entscheidend, da sie eine neue und endgültige Allianz Gottes mit der Menschheit besiegelt. Ihr Ja markiert den Übergang vom Alten zum Neuen Testament, von der Zeit vor Christus zur Zeit Christi.Wir stehen vor einem entscheidenden Ereignis der Menschheitsgeschichte, da darin der Wunsch nach der Erlösung der Völker, symbolisiert und verkörpert durch die Hoffnung Israels, in der universellen Erwartung des Messias mit einer rein persönlichen Erwartung, die sie nicht hätte spezifizieren können, zusammenfand. Dies ist das entscheidende Ereignis im Leben Marias. Hier liegt der Zugang zu ihrem gesamten Dasein.Das Ja, das Maria bei der Verkündigung ausspricht, öffnet sich wie ein Stern anderen Jas in der Geschichte der Erlösung:– dem Ja des Schöpfers („Es werde Licht…“) an die Schöpfung, das sich an die Schönheit der Werke des Vaters knüpft. – dem Ja Christi in Gethsemane, das sich auf die eschatologische Schöpfung richtet, die im nächsten paschalen Geheimnis verwirklicht werden sollte, und die Schönheit der zweiten Schöpfung durch die filiale Stellung der Erlösten zum Leuchten bringt. Das Geheimnis der Liebe, um die Geschichte neu zu gestalten, wie Lukas im Evangelium uns präsentiert, scheint die Verkündigung aus einem Ankündigungs-Frage- und einem Zuhören-Antwort-Prozess (vgl. Lk 1,26-38) zusammengesetzt zu sein: Die Ankündigung trifft auf die Freiheit der Jungfrau, daher auch als aufgerufen zum Dienst der Erlösung bezeichnet. Doch hier liegt eine Erscheinung von noch größerer Schönheit: Das Ereignis, das uns dazu einlädt, das Zusammenfallen des Ganzen in einem Bruchteil zu betrachten, geschieht in der bescheidenen Konzentration auf den Lebensabschnitt einer Kreatur, Maria von Nazaret: „In diesem Moment stimmen ihr persönliches Leben und die Geschichte der Offenbarung, die für alle gilt, überein.“Anschließend verdichtet sich in der Verkündigung die gesamte Offenbarung in einem Bruchteil des marianischen Daseins. Die Jungfrau von Nazaret wird von Gott in ihrem Glauben vergrößert. Sie soll anstelle des ganzen Israel glauben. Sie muss der Geschichte des Volkes Gottes gerecht werden. Was von Maria erwartet wird, ist ein Schritt ins Unermessliche: „reine Gnade“. Unter der Führung Gottes muss sie ihr persönliches Sein wagen, indem sie sich auf etwas einlässt, was in einer rein natürlichen Annahme unmöglich wäre. Damit muss sie das tun, was das Volk Israel bis dahin in der Geschichte der Offenbarung ständig hätte tun sollen, aber selten getan hat: eine Geschichte, die aus dem Glauben entspringt, in der sie ihre eigene menschliche Existenz formt.Die Schönheit des Brautgesprächs Marias mit Gott dem VaterDer Vater wendet sich an die Jungfrau und schlägt ihr vor, an der Inkarnation teilzunehmen, führt das Gespräch, erlaubt ihr aber auch, in voller Schöpferwürde zu interagieren, sowohl zuzuhören als auch sich zu wehren (vgl. Lk 1,29). Und sie, mit der Reflexivität und Problematisierung, die einer vollkommen freien Person eigen sind (vgl. Lk 1,34), antwortete dem Engel: „Es geschehe mir nach deinem Wort“ (Lk 1,38). Genau in dieser besonderen Beziehung zwischen göttlicher Vaterschaft und marianischer Mutterschaft bezüglich Christi erhaschen wir weitere Lichtstrahlen, wie Funken der Schönheit, die aus dem mysteriösen Treffen zwischen Schöpfer und Kreatur, zwischen dem himmlischen Vater und der Jungfrau Maria entspringen. Sie wird, soweit es für eine Kreatur möglich ist, zur „Partnerin“ Gottes bei der geschichtlichen Geburt des Sohnes und seiner Erlösungs- und Heilsmission. Diese erweiterte Präsenz Marias im Dasein und Handeln des Erlöser- und Heilssohns wird implizit in der Verkündigung als synthetisches Angebot Gottes und durch die Kraft des „Ja“ Mariens als synthetische Antwort auf das göttliche Angebot verstanden.Daher ist das Ja von Maria zum Verkündigerengel das Wort eines Geschöpfes und einer Tochter, das in Einklang mit dem Wort Gottes vor allem eine performative Kraft ausdrückte. Das heißt, es hatte einen transformativen Effekt im Moment, als es ausgesprochen wurde: Indem sie die Heiligung eines Teils des Tages von Nazaret zuließ, ermöglichte sie einen entscheidenden Wendepunkt in der Geschichte der Menschheit. Das Ja Marias zum Wort bleibt ein Paradigma des christlichen Lebens, das letztlich ein Leben der Gehorsamkeit gegenüber dem Wort ist.Indem wir diese erste biblisch-mariologische Reise beginnen, bin ich überzeugt, dass wir verstehen werden, wie wir vor einer unerschöpflichen mariologischen Weite stehen, die noch nicht in unserem mariologischen Dasein Bürgerrechte erlangt hat. Kann das Christentum ohne die mariologische Zuhörbereitschaft des Wortes existieren? Ich glaube nicht!Prof. Dr. Daniel AfonsoProf. Carolline MunizUm die Reflexion über die biblische Mariologie und die Glaubwürdigkeit der christlichen Offenbarung zu vertiefen, konsultieren Sie die Enzyklika “Redemptoris Mater” von Johannes Paul II., die die theologische Grundlage für die Präsenz Marias im Heiligen Schrift und im Glauben der Kirche liefert.Vertiefen Sie Ihre Studien: Erkunden Sie Mariologie, Theologie mariana, Marienerscheinungen und das Postgraduale in Mariologie.