Die Hoffnung und die Auferstehung (2. Jahrhundert)

Die Geschichte der Erlösung, offen für die Zukunft und geprägt von der Verheißung des ewigen Lebens, schließt notwendigerweise die Auferstehung der Toten ein. Seit den apostolischen Zeiten (vgl. 1Kor 15; Mk 12,18-27 par.; Apostelgeschichte), ist der Glaube an die Auferstehung ein zentraler Punkt des christlichen Glaubens. Dieser Glaube drückt eine feste Hoffnung aus, dass der Mensch, in seiner Ganzheit aus Körper und Seele, zur Teilnahme an der göttlichen Herrlichkeit berufen ist.

Gemäß der Ersten Apologie des Märtyrers Justinus zeigt dieses Vertrauen, dass die Christen „in Gott tiefer glauben als andere“ (vgl. Justinus, Apologie 1,18). Im 2. Jahrhundert musste dieser Glaube an die Auferstehung in zwei Hauptkonflikten verteidigt werden:

1. Gegen griechische Einwände und Philosophien, die die körperliche Auferstehung leugneten.
2. Gegen den sogenannten Gnosis, dessen Anhänger einen strengen Dualismus vertraten und den Körper als wertlos für die Erlösung ansahen oder sogar leugneten.

In diesem Artikel untersuchen wir, wie dieser Hoffnung auf die Auferstehung von Autoren wie Clemens von Rom, Ignatius von Antiochien, Justinus, Tatian, Athenagoras, Theophilos von Antiochien und Irenäus von Lyon in ihren jeweiligen historischen und theologischen Kontexten artikuliert wurde.

Die Auferstehung als zentraler Hoffnungspunkt in den Anfängen der Kirche

In der Ersten Brief des Clemens ist der Glaube an die Auferstehung so grundlegend, dass er den Alltag der Gemeinde prägt. Clemens sieht das christliche Leben als lebendige Hoffnung:

1Clem 27,1.3
„Betrachtet, liebe Menschen, wie der Herr uns die zukünftige Auferstehung ständig offenbart […] Wenn wir seine Gebote halten, wird er, der uns aus dem Nichts auferweckt hat, allen von uns einen Anteil am ewigen Leben schenken“.

Diese Passagen (24,1-27,7) zeigen, wie die Treue Gottes, die sich in Jesus Christus offenbart, die Hoffnung der Christen auf ihre eigene Auferstehung stützt. Diese Zuversicht drückt sich auch in 2. Clemens 9,1 und im Brief Polikarps (Epistel 5,2) aus.

Ignatius von Antiochien, der sich selbst als „im Christus gefangener Mensch“ bezeichnet, stellt die Auferstehung in den Mittelpunkt der christlichen Verkündigung:

Ignatius, Brief an die Traianer (Einleitung)
„Ignatius, der als Theophor zu Gott und zum Herrn Jesus Christus, unserem Herrn, der unsere Hoffnung auf die Auferstehung ist, spricht an die Kirche der Traianer“.

Er feiert auch die „Neuartigkeit“ dieser Hoffnung am Herrentag:

Ignatius, Brief an die Magneter 9,1

«Denn auch die, die nach den alten Bräuchen lebten, näherten sich der neuen Hoffnung und hielten nicht mehr am Sabbat, sondern lebten nach dem Tag des Herrn, an dem unsere Lebensform durch ihn und durch seinen Tod wiederhergestellt wurde».

Die Auferstehung Christi ist für Ignatius Garantie und Grundlage der Hoffnung der Gläubigen.

Ab Justinus wird die Verteidigung der Auferstehung noch deutlicher. Obwohl sein spezifisches Werk zu diesem Thema (wahrscheinlich mit dem Titel Über die Auferstehung) verloren gegangen ist, zeigen andere Texte seinen Argumentationsstil:

Justinus, Apologie 1,19-20
«Wenn Gott allmächtig ist, kann er den Geschöpfen das Leben zurückgeben, das er ihnen geschenkt hat. Es ist nicht unlogisch zu sagen, dass derjenige, der uns nach seinem Bild geschaffen hat, uns auch auferwecken wird».

Er verknüpft zudem das letzte Gericht als Ansporn zur Standhaftigkeit:

Justinus, Apologie 1,18
«Die Gewissheit, dass wir nach unseren Taten gerichtet werden, ermutigt uns, die Tugend zu üben, in der Hoffnung auf die Auferstehung derer, die Gutes tun».

Interessanterweise erwähnt Justinus (wie auch Tacian, Athenagoras und Theophilus von Antiochia) nicht explizit die Auferstehung Jesu als Beweis. Sie stützen sich stattdessen auf die Allmacht Gottes und die Würde des Menschen, um die Möglichkeit unserer Auferstehung zu begründen.

Die Erlösung aller Menschen

Irineus, Bischof von Lyon, kämpfte nicht nur gegen die heidnische Kultur, sondern auch gegen die gnostischen Christen, die die körperliche Auferstehung in Frage stellten. Er widmete einen großen Teil seines fünften Buches Adversus Haereses der Demonstration, dass die Hoffnung auf die Auferstehung untrennbar mit dem Glauben an die Inkarnation des Wortes verbunden ist:

Irineus, Adversus Haereses 5,2,2
«Da der Wortes Fleisch geworden ist, um uns zu retten, soll auch die Fleisch gewordene Seele, durch die Vereinigung mit dem Wort geheiligt, auferstehen. Andernfalls wäre sein Wohnen unter uns umsonst gewesen».

Irineus diskutiert zudem die scheinbare Widersprüchlichkeit in 1 Korinther 15,50 («Fleisch und Blut erben nicht das Reich Gottes»), und behauptet, Paulus spreche hier von der gefallenen Natur, nicht von der erlöstem Fleisch in Christus.

Irineus stellt einen direkten Zusammenhang zwischen der Eucharistie und unserer Auferstehung her:

Irineus, Adversus Haereses 4,18,5

„Denn indem wir den gemischten Kelch und das Brot, das zur Eucharistie geworden ist, empfangen, wachsen wir in der Einheit und haben in uns die Sicherheit der Auferstehung, die Hoffnung auf die Auferstehung, die er uns anvertraut hat.“

Für ihn sind die Erlösung des Fleisches (salus carnis) und die „Sicht Gottes in Unsterblichkeit“ (Haer. 5,8,1; 4,20,5) die großen Versprechen, die die christliche Hoffnung definieren. Der gnostische Dualismus, der den Körper verachtete, wird scharf zurückgewiesen: Gott wolle den Menschen ganz erlösen, Körper, Seele und Geist.

Irineus interpretiert Offenbarung 20,2-7 wörtlich und glaubt an ein mittleres Reich von tausend Jahren, in dem die Gerechten einen Teil der Belohnung für ihre Geduld empfangen (Haer. 5,32,1-36,3). Er verbindet die jüdische Hoffnung auf ein messianisches Reich auf Erden mit der christlichen Hoffnung auf die endgültige Auferstehung.

Diese Interpretation als Milenarist wurde im Westen allmählich überwunden, insbesondere durch Augustinus, der das Tausendjährige Reich symbolischer interpretierte. Dennoch zeigt Irineus in diesem Schema, wie das Vertrauen in die Auferstehung mit einem linearen und aufsteigenden Verständnis der Heilsgeschichte verknüpft ist, das im vollen Blick auf Gott gipfelt.

Schluss

Die christliche Hoffnung auf die Auferstehung der Toten durchdringt die gesamte Zeit nach den Aposteln und ist für die Identität und das Leben der frühen Gemeinden von wesentlicher Bedeutung. Von Clemens Rom bis Irineus von Lyon betonen die Väter Folgendes:

1. Die Auferstehung ist keine Metapher, sondern ein reales Versprechen, das sowohl auf die Allmacht Gottes als auch auf den intrinsischen Wert der von Gott nach seinem Bild geschaffenen Menschheit gründet.
2. Die paschale Glaube umfasst nicht nur den Glauben, dass Christus auferstanden ist, sondern auch die Gewissheit, dass wir ebenfalls auferstehen und der Liebe und Gerechtigkeit Gottes treu bleiben werden.
3. Die Eucharistie und das gemeinschaftliche Leben werden zu konkreten Orten, an denen die Auferstehung vorausgeahnt wird, da dort die Gemeinschaft mit dem verkörperten Wort Gottes erlebt wird.

Wie Irineus sagt, hat Gott, der „unser Fleisch angenommen“, den Wunsch, jeden Menschen zu retten, und genau in diesem Vertrauen offenbart sich unsere spes resurrectionis. In einer Zeit, in der verschiedene religiöse und philosophische Strömungen den Wert des Körpers leugneten, verkündete das Christentum unmissverständlich, dass die Zukunft des Menschen in der Überwindung des Todes und der vollen Teilnahme an göttlichem Leben liegt.

Die Hoffnung auf die Auferstehung offenbart, dass wir in Gott tiefer glauben als andere, da er allmächtig ist und alles wiederherstellen kann, sogar den Fleischkörper. Kein Hindernis kann den Schöpfer begrenzen. (vgl. Justino, Apologie 1,18-20)

Die Verbindung zwischen Hoffnung und Auferstehung im 2. Jahrhundert findet ihre magisteriale Bestätigung in Spe Salvi von Benedikt XVI., wo die christliche Hoffnung auf die Auferstehung Christi als Garantie für unsere zukünftige Auferstehung begründet wird.

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