Friede sei mit euch: Maria ist der Frieden, den die Welt nicht geben kann.

Friede sei mit euch: Maria und der paschale Friede Christi, der auferstanden ist
Friede sei mit euch, Maria
Lk 24,36, Evangelium vom Donnerstag der achten Woche nach Ostern
Mariologische Meditation aus den Lesungen des Donnerstags der achten Woche nach Ostern (Lk 24,35-48)

„Während sie dies sprachen, erschien Jesus mitten unter ihnen und sprach: ‚Friede sei mit euch‘“ (Lk 24,36). Die paschale Begrüßung par excellence. Zwei Tage zuvor hatten die Jünger geflohen und die Türen verschlossen. Nun tritt der Auferstandene ein, ohne dass die Türen geöffnet werden müssten, und seine erste Wort ist kein Vorwurf, sondern ein Geschenk: Pax vobis, Maria. Der Friede als Geschenk der Paschale. Und Maria, die im Schrein saß, nimmt ihn stumm an, denn sie war die Einzige, die ihn bereits besaß.
Die paschale Mariologie erkennt hier einen fruchtbaren Widerspruch: Der Friede, den der Auferstandene den ängstlichen Jüngern schenkt, ist derselbe Friede, den die Mutter nie verloren hat. „Fürchte dich nicht und zittere nicht“ (Lk 1,30) hatte der Erzengel Gabriel ihr am Tag des „fiat“ gesagt: „Fürchte dich nicht, Maria“. Der paschale Friede ist keine Neuigkeit für diejenige, die von Anfang an zur Ruhe der Glaubenshaltung berufen war. Die Worte Pax vobis, Maria des Auferstandenen erfüllen das, was das „Ave Maria“ angekündigt hat.
I. Pax vobis, Maria: Der Friede als Name Marias
Der Gruß Ave, gratia plena (Lk 1,28) enthält in seiner tiefsten semantischen Schicht einen Aufruf zum Frieden. Das Imperativ chaire (wörtlich: „freue dich“) an Maria impliziert den messianischen Friedensversprechen des Propheten Sofonias: „Freue dich, Tochter Zion! Juble, Israel! […] Der HERR, dein Gott, ist mitten unter dir wie ein siegreicher Krieger“ (Sf 3,14-17). Maria ist die Tochter Zion in Person, die Empfängerin des Friedens, den der Messias bringen wird.
Maria ist die Regina Pacis nicht nur im devotionalen, sondern auch im theologisch-salvatorischen Sinne: Maria ist die Regio (der menschliche Raum), in dem Gottes Frieden endgültig in die Geschichte eingeht. Der Sohn Gottes nahm Mensch von ihr, um Frieden zu bringen. Die Jünger des Auferstandenen empfangen den Frieden aus demselben Geheimnis.
Die Pax vobis von Lk 24,36 ist somit das paschale Echo des „Ave“ von Lk 1,28. Was Maria bei der Verkündigung empfangen hat, wird den Jüngern bei der Erscheinung übermittelt. Und Maria sitzt im Schrein als Zeugin dieser Kontinuität.
II. „Schaut auf meine Hände und Füße“
Der Auferstandene zeigt die Wunden: „Seht meine Hände und meine Füße. Ich bin’s“ (Luk 24,39). Diese Darstellung der Wunden ist nicht makaber, sondern ein Ausdruck seiner Identität als Auferstandener: derselbe, der gekreuzigt wurde. Die Herrlichkeit hat die Spuren der Liebe nicht ausgelöscht.
In der marianischen Tradition besteht hier ein Zusammenhang mit der Prophezeiung Siméonas: „Eine Spalte wird deiner Seele durchdringen“ (Luk 2,35). Die Wunden, die der Auferstandene zeigt, sind die Wunden, die Maria auf dem Kreuz contempliert hat. Die Mutter kennt diese Hände und Füße besser als jeder Jünger, sie hat sie als Kind berührt, gewaschen und sie auf dem Leidensweg verabschiedet. „Friede sei mit euch, Maria“ ist auch der Frieden zwischen der leidenden Mutter und dem auferstandenen Sohn: die glorifizierten Wunden sind ein Zeichen dafür, dass das Leiden erlöst wurde, nicht ausgelöscht.
Die Auferstehung löscht das Kreuz nicht aus, sondern verwandelt es. Maria, die am Fuß des Kreuzes stand (Joh 19,25), ist die erste Zeugin dieser Verwandlung. Wenn der Auferstandene „Friede sei mit euch“ sagt und die Wunden zeigt, erkennt Maria in diesem Akt die Erfüllung dessen, was sie am Kreuz erlebt hat.
III. „Fühlt mich und seht“
„Ein Geist hat weder Fleisch noch Knochen wie ihr seht, dass ich habe“ (Luk 24,39). Der Auferstandene ist greifbar, er besitzt einen Körper, isst gebratenen Fisch, lässt sich anfassen. Die Auferstehung ist keine spirituelle Metapher, sondern die verklärte Verwandlung des menschlichen Körpers Jesu. Und dieser Körper, so betont die Mariologie, stammt von Maria.
Deshalb erinnern wir uns in unseren Kursen systematisch an die Formulierung des Glaubensbekenntnisses: „und wurde fleischig aus dem Heiligen Geist und aus Maria Jungfrau geboren“. Der auferstandene Körper ist derselbe, den Maria empfangen, geboren, gesäugt hat. Die Fleischlichkeit, die die Jünger im Abendmahl berühren, ist die Fleischlichkeit, die Maria der Geschichte überliefert hat. Ratzinger schreibt in seinem Artikel „Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine“ (in *Theotokos*, 3, 1995), dass die Jungfräulichkeit Mariens „Zeugnis dafür ist, dass der Erlöser ein Geschenk aus dem Höheren ist“, und dieses Zeugnis setzt sich in der Auferstehung fort: der verklärte Körper kommt nicht aus eigenem Antrieb Gottes, sondern aus der menschlichen Fleischlichkeit einer Frau.
Der Friede von „Pax vobis“ ist ein verkörperter Friede. Maria, die die Fleischlichkeit des Wortes gebar, ist die Garantie für die Materie der Erlösung.
IV. „Geht hin und verkündigt“
«„So ist es geschrieben: Der Christus musste leiden und auferstehen […] und in seinem Namen soll man Buße und Vergebung der Sünden predigen“ (Lk 24,46-47). Der Auferstandene überträgt den Elf die Mission, zu predigen. Maria war im Schrein. Und aus dieser betenden Versammlung „im einmütigen Gebet mit Maria, der Mutter Jesu“ (Apg 1,14) wird das Pfingstkeryma entstehen.»Die Begrüßung „Pax vobis“ (Friede sei mit euch) des Auferstandenen in Lk 24,36 hallt die angelsbezogene Begrüßung „Ave, gratia plena“ der Verkündigung (Lk 1,28) wider. Im Originalgriechischen und Hebräischen entstammen „Ave“ (Χαίρη) und „Shalom“ (Frieden) demselben semantischen Feld von Vollständigkeit und Erlösung. Maria ist somit die Erste, die die messianische Frieden, den Christus auferstanden hat, in sich aufnimmt: Die Verkündigung ist der Beginn, die Ostern der Vollendung derselben göttlichen Begrüßung.
Der Titel „Regina Pacis“ (Königin des Friedens) entsteht in der liturgischen Tradition als Ausdruck der engen Verbindung Marias zum Friedensgeheimnis, das Christus gekommen ist zu begründen. Es handelt sich nicht nur um einen devotionalen Titel: Maria ist Königin des Friedens, weil sie den Prinzen des Friedens (Jes 9,5) geboren hat, weil sie im „Ja“ ihres „fiat“ das paschale Geheimnis angenommen hat, und weil ihre mütterliche Gegenwart in der Kirche die Gläubigen weiterhin zum Frieden führt, den die Welt nicht geben kann (Joh 14,27).
Der paschale Frieden, „nicht wie die Welt gibt“ (Joh 14,27), entspringt dem gekreuzigten und auferstandenen Christus. Für die marianische Spiritualität bedeutet dies, dass Maria, indem sie die gloriösen Wunden des Auferstandenen betrachtet, der Kirche lehrt, Frieden nicht in der Abwesenheit von Leid zu finden, sondern in seiner Transfiguration. Als Zeugin der Auferstehung ist Maria Vorbild dafür, wie man den Frieden Christi empfängt und weitergibt: durch Glauben, Kontemplation und missionarisches Zeugnis.
Weiterführende Studien: Erforschen Sie Mariologie, Theologie mariana, Marienerscheinungen und den Masterstudiengang in Mariologie.
Die Enzyklika Redemptoris Mater (Johannes Paul II, 1987, n. 26) beschreibt den Schrein als den Ort, an dem „die apostolische Gemeinschaft in Gebet mit Maria fortbestand“: Die missionarische Aufgabe entsteht nicht ohne Maria. Das „Pax vobis, Maria“ ist der Geist, der die Apostel zu Pfingsten erfüllen wird. Für ein ergänzendes Lesen siehe auch Das Treffen des Auferstandenen mit der Mutter.
Wir laden euch ein, diesen Tag der Osteroctav mit dem Frieden zu begrüßen, den weder Verfolgung noch Zweifel auslöschen können: Marias Frieden, der blieb, als alles zu Ende schien, und der im „Pax vobis, Maria“ ihres Sohnes wieder auflebt. Siehe auch: Das brennende Herz: Maria und die Erkennung des Auferstandenen.
Prof. Daniel Afonso
Vorsitzender der Locus Mariologicus
Rom, 9. April 2026
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