Sint Gregorius van Nisa: groot figuur in de mariologie
Vandaag vieren we een opmerkelijke figuur in de Mariologie: Sint Gregorius van Nissa, denker en mysticus uit de 4e eeuw. In een tijd waarin men streed tegen de arianse heregie die de goddelijkheid van Christus ontkende door de verspreiding van de bepalingen van het Concilie van Nicea, vonden we Gregorius. Deze kerkvader verkondigt de volledige goddelijkheid van Christus, zijn eeuwigheid en zijn co-substantiëleheid met de Vader. In tegenspraak daarmee stelde Eunomius van Cyzicus de arianse heregie voor door een sluwe rationalisatie en de heregie van Apolinaris, die weigerde te erkennen dat de verzoende Zoon een volledige en normale menselijke natuur had.
Tegen deze aanval op zowel de ware menselijkheid als de ware goddelijkheid, was het noodzakelijk om de mariologische waarheid verder te ontwikkelen, wat Sint Gregorius met succes deed. Als ascetische monnik werd hij in 371 tot bisschop van Nissa gewijd, waar hij zich fel verzette tegen het arianisme. In 376 werd hij door een synode van arianische bisschoppen, met behulp van de keizerlijke hof, afgezet als bisschop, maar deze belediging duurde niet lang, want na de dood van keizer Valentinus in 378 werd Gregorius herstel in zijn bisdom van Nissa toegestaan. In 381 vond het Concilie van Constantinopel plaats, waar hij een beslissende bijdrage leverde, en later nam hij in 394 deel aan de Synode van Constantinopel in zijn laatste levensjaar.
Over de Maagd Maria, Gregorius uit zijn mariologische gedachten in een homilie over de geboorte van Christus, in het Traktaat over de Maagdelijkheid, in de Commentaar op het Lied van Lieden, in het leven van Sint Gregorius de Wonderwerker en in zijn polemische werken tegen Eunomius en Apolinarius.
Het mariologische denken van de auteur wordt in het algemeen ontwikkeld om de hypostatische unie van de menselijke en goddelijke natuur van het ingesloten Woord te beschermen. De heregie van Apolinarius beweerde dat in de menselijke natuur van het Woord slechts het lichaam zonder een rationele ziel bestond, aangezien deze afhankelijk was van het goddelijke Woord. Om de perfecte en volledige menswording van Christus te beschermen, zal Gregorius insisten op de ware en echte moederschap van Maria en schrijft hij:
«Allegenen die de rechte geloof hechten, ook ik geloof dat Hij zowel God als mens is. Niet zoals Apolinarius denkt. In werkelijkheid is de werkelijkheid niet zoals hij die ziet, dat de goddelijkheid zich verandert in iets aardse en de mensheid in iets hemels. Integendeel, de macht van de Allerhoogste heeft, door de Heilige Geest, de menselijke natuur omhuld en deze op die wijze gevormd. Dit betekent dat het vlees in de onbevlekte Maagd is gevormd. Daarom wordt Hij die geboren is, de Zoon van de Allerhoogste genoemd. Want de goddelijke macht maakt een bepaalde gelijkenis tussen de menselijke natuur en God mogelijk, terwijl het vlees God een bepaalde verwantschap met de mens mogelijk maakt.» (PG 45, 1136)
Uit de woorden van Gregorius kunnen we afleiden dat de ware incarnatie in de schoot van de Maagd Maria overeenkomt met de ware goddelijke moederschap. In die zin is de titel Theotokos een criterium voor orthodoxie, zoals de Nisseense zegt:«Wanneer de Heilige Geest over de Maagd kwam en de schaduw van de Allerhoogste haar bedekte, werd er een nieuwe mens in haar gevormd. Deze werd ‘nieu’ genoemd omdat hij gevormd werd uit God, niet volgens de menselijke natuur, maar op een andere manier, zodat hij een verblijfplaats van God zou worden, niet gemaakt door menselijke handen, want de Allerhoogste woont niet in door mensen gemaakte gebouwen. Toen de Wijsheid een huis voor Zichzelf bouwde (Spreuken 9:1), en de Kracht een beeld, als een soort zegel. Toen vermengde de goddelijke Kracht zich met beide elementen van de menselijke natuur. Ik bedoel de ziel en het lichaam, die evenzeer met beide werden verenigd. Beide elementen zijn onderworpen aan de dood door ongehoorzaamheid: de ziel door scheiding van het ware leven, het lichaam door corruptie en ontbinding. Daarom moet de dood worden verdreven door beide elementen met het leven te verenigen. En net zoals de goddelijkheid zich bij beide elementen van de mens verbond, verschenen er in beide de tekenen van een hogere natuur» (PG 46, 316).
Zoals te verwachten valt, verwijst Sint Gregorius bij het aangeven van de ‘tekenen van een hogere natuur’ naar het wonder van de onbevlekte ontvangenis van Maria. De geboorte van Jezus als een maagdelijke kind was voorspeld in de messiaanse profetieën van het Oude Testament. Het was natuurlijk niet vergeten dat de profetie van Jesaja in dit verband werd gezien:«Hoor naar Isaias die verkondigt: ‘Een kind is voor ons geboren, een Zoon is ons gegeven’ (Is 9,6). Leer van dezelfde profeet hoe het kind geboren werd, hoe een Zoon ons gegeven werd. Was het volgens de wetten van de natuur? De profeet ontkent het. De Meester van de natuur gehoopt niet aan de wetten van de natuur. Maar hoe werd het kind geboren? Vertel me. De profeet antwoordt: ‘Hier is de maagd die zwanger zal worden en een zoon zal baren, en men zal hem de naam Emanuel geven’ (Is 7,14), wat vertaald betekent: God met ons. Wat een wonderbaarlijk gebeuren! De maagd wordt moeder en blijft maagd! Let op deze nieuwe gebeurtenis in de natuur. Alle andere vrouwen, terwijl ze maagd blijven, worden geen moeders. Wanneer een vrouw moeder wordt, behoudt ze haar maagdelijkheid niet. Hier, in tegendeel, worden beide termen aan dezelfde persoon toegeschreven. Het is dezelfde vrouw die zich inderdaad als Moeder en als Maagd presenteert, aangezien de maagdelijkheid geen belemmering vormde voor haar bevalling, en de moederschap haar maagdelijkheid niet wegnam. Het was inderdaad passend dat de Verlosser, die de menselijke natuur binnenging om ons allen oncorruptibel te maken, zelf zijn oorsprong nam uit een oncorruptibele generatie. In werkelijkheid, volgens onze manier van spreken, werd de vrouw onbesmet die geen relatie had met een man» (PG 46,1133-1136).
Veel meer mariologische geschriften vinden we in het werk van Sint Gregorius. Echter, wat het meest betekenisvol was vanuit liturgisch-iconografisch perspectief, was de interpretatie van de theofanie uit het Oude Testament van de brandende struik in een mariale sleutel. Zo spreekt de bisschop van Nissa:
«Het lijkt mij dat nog vóór Mozes dit mysterie kende door die lichtstralen waarin God zich aan hem openbaarde, toen hij de brandende akker zag zonder dat deze verbrandde (Ex 3,1ss), zei Mozes: ‘Ik wil naderbij komen om deze grote verschijning te aanschouwen’. Ik geloof dat met ‘naderbij komen’ niet alleen een plaatselijke nabijheid bedoeld werd, maar een benadering in de tijd. Wat in feite voorspeld werd in de vlammen en de akker, werd na de tussenliggende tijd openlijk geopenbaard in het mysterie van de Maagd. Net zoals de akker op de berg brandde zonder te verbranden, zo bracht de Maagd God ter wereld zonder te vervallen.»
Sint Gregorius hecht veel waarde aan dit teken, dat bij nauwkeurige observatie verbazing en bewondering bij de toeschouwer kan oproepen en fundamentele instellingen kan creëren om ons te naderen tot het bovennatuurlijke. Het teken, via zijn zintuiglijke inhoud, leidt ons in de geloofsvisie van het goddelijke mysterie en helpt ons een zekere mystieke intelligentie te verwerven.
De uitleg van Gregorius over het mysterie van de geboorte is duidelijk van morele aard, aangezien de Vaders van de Kerk geloven dat Jezus geboren is om de mensheid te bevrijden van de corruptie van het kwaad. De oncorrupteerde maagdelijkheid is dan deel van een oncorrupteerde generatie en van een geboorte die zelf ook oncorrupteerd is, wat de fysieke, morele en dus de heilige integriteit aangeeft, het doel van het hele menselijke bestaan.
Postgraduaat in Mariologie
Wil je je kennis van Mariologie verdiepen? Ontdek dan de Postgraduaat Mariologie aan de Locus Mariologicus, een academische opleiding die theologische strengheid, spirituele levenswijze en de levende traditie van de Kerk combineert.
Wil je serieus mariologie bestuderen?
Dit artikel is ontstaan uit de werken in de bibliotheek van Locus Mariologicus. Het postgraduaat in mariologie brengt u met academische begeleiding naar dezelfde bronnen: de Schrift, de kerkvaders en het Leergezag, van het eerste dogma tot de hedendaagse vraagstukken
Responses