Een kerkelijke moederschap gericht op heiligheid

Een bijzondere samenval

Het is algemeen bekend dat de verkondiging van het dogma van de glorieuze Opheffing van Maria op 1 november 1950 plaatsvond, tijdens een Heilig Jaar, waarin de Kerk bij de viering van Alle Heiligen de overgang van de gelukzaligheden uit de Matteüs-versie (cf. Mt 5,1-12) overdenkt. Na 68 jaar vinden we dezelfde passage nu in dialoog en in overeenstemming met de Lucas-versie (cf. Lc 6,20-23) als inspirerend element voor het document van paus Franciscus over de heiligheid.

De gelukzaligheden vertegenwoordigen levensstijlen die ons inleiden in een vorming naar Christus, die begint bij de doop, maar ook een vruchtbare grond vormen om te spreken over de Moeder van de Heer, de gelukzalige getrouwe (cf. Lc 1,45). In die zin mag het niet onopgemerkt blijven dat het Concilie de leer bevestigde dat Maria op een bepaalde manier de fundamentele waarden van het geloof samenvat en weerspiegelt. In nummer 176 van Gaudete et exsultate lezen we dat Maria «levendig [is] als niemand de gelukzaligheden van Jezus», wat ons naar een veelbesproken categorie leidt: die van ‘model’. Het Tweede Vaticaans Concilie gebruikt deze vergelijking bij de vergelijking van Maria en de Kerk in nummer 63 van Lumen gentium.

De functie van model moet niet zozeer worden begrepen in een sociaal-historisch kader (dat Maria zou reduceren tot passiviteit of onderwerping), maar eerder in het historische-salverige dynamiek, waarin Maria die is die, door samen te werken met God en de Zoon aan te bieden, de volledige betekenis van het menselijk bestaan samenvat en de mens in het perspectief van de Openbaring plaatst. Maria helpt ons begrijpen dat Pasen geen menselijk verwezenlijkbaar evenement is, maar ingebed is in «niets is onmogelijk voor God» (Lc 1,37), dat wil zeggen in zijn barmhartige almacht.

Het oproep tot heiligheid wordt door Maria zichtbaar gemaakt, die zich kwalificeert als moeder en beeld van de Kerk; een oproep die, hoewel een geschenk van God, zijn wortels heeft in het dagelijkse leven en daar vruchten voortbrengt. Dit wordt bevestigd in nummer 16 van de Apostolische Exhortatie Gaudete et exsultate, waar paus Franciscus een scène uit het dagelijkse leven beschrijft, met de kenmerkende eenvoud van de huidige paus, waaruit we enkele overwegingen over heiligheid kunnen trekken. Zo schrijft hij: «Deze heiligheid waarover de Heer je roept, groeit door kleine gebaren. Neem bijvoorbeeld een vrouw die naar de markt gaat om inkopen te doen, ze ontmoet een buurvrouw en ze beginnen te kletsen, er komen kritiek en klachten. Maar deze vrouw zegt tegen zichzelf: ‘Ik zal niet over iemand klagen’. Dat is een stap naar heiligheid. Thuis vraagt haar zoon of ze met hem over zijn fantasieën wil praten, en hoewel ze moe is, neemt ze de tijd om met geduld en liefde naar hem te luisteren. Dat is nog een heiligend gebaar» (Gaudete et exsultate, nr. 16).

Door aandachtig en actief te luisteren naar het woord van God, sluit Maria zich aan bij een andere vorm van luisteren: Maria neemt het Woord op dat in haar woont. Daarnaast luistert zij naar de stem van de Kerk die zich tot haar richt. Heiligmaking en moederschap zijn daarom zeer nauw met elkaar verbonden: beide brengen een nieuwheid voort, die wellicht niet onmiddellijk door de mensheid wordt opgemerkt, maar die desondanks vruchten afwerpt.

Het goddelijke oproep onthult zo een dieper inzicht in wijsheid die wijzer is dan de menselijke genialiteit, alles onder het teken van de verheuging die door God wordt gewekt: Maria verheugt zich in God met haar Magnificat, maar ook de menigte verheugt zich wanneer Jezus voorbijgaat, gunstig en genezend alle soorten ziekten (zie Lc 13,17). De leerlingen zullen zich ook verheugen na de droefheid van de kruisiging, die menselijk gezien een mislukking lijkt.

De wijze God kiest voor zichzelf een nederige zetel, Maria, die op die manier verheven wordt. In de iconografie zien we Maria’s vaak afgebeeld als een troonende Madonna met het kind Jezus op haar knieën, in een gebaar van aanbidding. Dit is een verdere bewijzing van de liefde die God voor de mensheid heeft. Door onze conditie als schepselen en ons dagelijks leven, toont God zijn grootheid, en dit gedrag vindt zijn eerste uiting in de schepping van degene die naar zijn beeld en gelijkenis is gemaakt, naar wie hij al zijn vaderlijke en moederlijke attributen projecteert. Deze attributen stralen ook uit in de gelukwensen.

Gelukwensen als moederlijke houdingen

We benadrukken dat de gelukwensen, in hun geheel, het kernpunt vormen van het document van paus Franciscus, en dat ze de identiteit van de heilige uitdrukken door deze levensstijlen die uiteindelijk voortkomen uit liefde. Tegelijkertijd staan ze in contrast met de meest schadelijke gevaren voor de christen, namelijk de trots van denken (gnosticisme: de pretentie alles tot een natuurlijke en rationele wijsheid te reduceren) en handelen (pelagianisme: de illusie dat men zich alleen door menselijke activiteit kan redden). De gelukwensen presenteren zich dus als een mogelijkheid die de mens wordt aangeboden om gezond verbonden te blijven met twee mysteries: dat van God (want ze hebben hun oorsprong in hem) en dat van de mens (want ze openen de deur naar de naaste).

Paus Franciscus, verwijzend naar het Matteüs-evangelie, wijst de acht gelukwensen aan waarin we ongetwijfeld mariale elementen kunnen herkennen. De Moeder van de Heer, die zich op een transversale manier tot de gelukwensen verhoudt en ze in zich verenigt, verschijnt voor ons als Moeder van diegenen die, deze levensstijlen aanvaarden en leven, zich aanpassen aan Christus: de heiligen. We kunnen elk gelukwens gedetailleerd illustreren door ze te koppelen aan een evangeliescène waarin Maria elk van hen belichaamt. We kiezen twee gelukwensen met een brede betekenis en die ons in staat stellen de moederschap naar heiligheid te benaderen:

• … en zult heilig zijn (Matteüs 5,48)
• Maar zult heilig zijn in al uw handelingen (Matteüs 25,21)

“Gelukkig zijn de treurigen, want zij zullen getroost worden” (Mt 5,4): Het gaat hier niet alleen over de overgang van verdriet naar vreugde door de wonderen van Jezus, maar ook over het portret van degene die “de moed heeft om het lijden van anderen te delen en niet wegloopt van pijnlijke situaties”. Hoe kan men dan niet denken aan het kruisgebeurtenis in Johannes 19,25-27, waar Maria aanwezig is (en niet afwezig) bij het sterven van haar Zoon en de ontvanger wordt van een universele moederschap? Het bijvoeglijk naamwoord “pijnlijk” onthult hier zijn volledige kracht, en men kan het herkennen in de medelevende persoon die “voelt dat de ander vlees van zijn vlees is, niet bang is om zich te naderen tot zijn wond, medeleven heeft tot het punt dat de afstanden verdwijnen”. Deze reeks gevoelens vindt zijn poëtische en liturgische uitdrukking in het lied “Stabat Mater”.

“Gelukkig zijn de genadigheden, want zij zullen genade ontvangen” (Mt 5,7): De Maria-titel “Mater misericordiae” komt onmiddellijk in gedachten, wat de verschillende iconografie van het mantelbeeld oproept. Vergeving is tegelijkertijd eenheid en nieuwheid. Een eenheid die wordt herontdekt in het herstellen van relaties, en daarom ook een nieuwheid. Christus wordt geboren uit de Maagd als de Meest Genadige, en zijn eigen Moeder neemt de rol aan als kostbare bemiddelaar in het enige reddingswerk van de Zoon. Het episode van de bruiloft van Kana (Jo 2,1-11) benadrukt deze subtiele maar krachtige rol van Maria. Toch is de genade die zij hier toont niet beperkt tot een specifieke vergeving, maar richt zij zich op het begrijpen en helpen van de mens in een moment van verwarring en moeilijkheid.

Als vergeving bovendien centraal moet staan in het oordeel (Jakobus 2,13), dan leidt dit wie deze praktiseert ertoe gemakkelijker het zin van zijn bestaan en zijn zijn te herkennen naar het beeld en de gelijkenis van een God (Genese 1,26-27) die zich geeft en vergeeft. Het is duidelijk dat dit voor Maria een bijzondere waarde heeft, hoewel dit haar niet van ons afscheidt. Haar misericordieus moederschap blijft glorieus: “Opgehaald naar de hemel, zegt het Concilie, heeft zij deze missie van redding niet verlaten, maar met haar veelzijdige bemiddeling blijft zij ons de gaven van het eeuwige reddingswerk bezorgen. In haar moederlijke liefde zorgt zij voor haar broeders, nog pelgrims en in gevaar en moeilijkheden, totdat zij naar het gelukkige vaderland worden geleid”. (Lumen gentium)Lumen Gentium, n. 62.

Hieruit volgt een waardevolle reflectie, uitgedrukt in de vorm van een vraag voor nadenken: als onze handelingen van mededogen en ons handelen al een vorm van heiligheid zijn, hoeveel en welke handelingen van mededogende moederlijkheid zijn we als Kerk in staat om te verrichten om nieuwe relaties te weven? Relaties die het resultaat zijn van een genade die God ons biedt en die we op ons beurt moeten verspreiden.

Maria, model van kerkelijke moederlijkheid gericht op heiligheid

Door de persoon van Maria en haar handelen als “nieuwe vrouw” nauwkeurig te bestuderen, kunnen we een status van heiligheid bereiken die, in plaats van zich af te sluiten van de wereld, ons deel laat uitmaken van haar realiteiten. Maria, zoals beschreven in de Exortatie Gaudete et exsultate, “laat ons de weg naar heiligheid zien en begeleidt ons. Ze laat ons niet vastzitten als we vallen. Soms draagt ze ons op haar armen zonder oordeel” (Gaudete et exsultate, n. 82). Deze gedragingen moeten weerspiegeld worden in de Kerk, als deze wil navolgen Maria op het gebied van moederlijkheid.

In ons dagelijks leven, met bewondering naar haar kijkend als model van discipelheid en om steun te vragen in de vele moeilijkheden, worden we opgeroepen om, niet met woorden maar met daden verlicht door geloof, de weg te bewandelen van een liefdevolle toewijding aan God, de naaste en het universum. Op deze manier ontsnappen we aan de leegte van lege woorden die een valse wijsheid onthullen, en ook aan de mechanische en haastige handelingen. Dit is ook heiligheid.

Dieper ingaan op het onderwerp: verken Mariologie, Theologie mariana, mariale verschijningen en de Postgraduaat in Mariologie.

Om de kerkelijke moederlijkheid van Maria verder te verkennen, raadpleeg de Encycliek Redemptoris Mater van Paus Johannes Paulus II.