신학적·학제간 연구의 교차점에 있는 발현

글: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · 업데이트 2026-10-09

통시적 관점: 현상의 증대

오늘날 학자들은 발현이 대규모로 나타나기 때문에 다시 그것에 관심을 기울이기 시작하고 있습니다. 중세와 근대 신학은 발현에 어느 정도 관심을 보였으나, 그 뒤 1937년까지 현대 학자들에게는 사실상 무시되었습니다.

스콜라 신학자들의 입장

그들에게 근본 문제는 발현이 일어날 경우 어떤 종류의 신앙이 요구되는가 하는 것이었습니다. 토마스주의자들에게 발현은 예언의 한 형태이며 윤리의 영역에 자리매김해야 합니다. 발현은 새로운 교리를 세우지 않고 인간의 행동을 이끄는 것을 목표로 하기 때문입니다. 그러므로 멜키오르 카노는 발현이 신학적 장소를 이루지 않는다고 단언합니다.

발현에 대한 가장 큰 평가절하는 루터와 십자가의 성 요한이 주장합니다. 루터는 성경에만 호소하면서 우리에게 어떠한 사적 계시도 필요하지 않다고 단언하고, 십자가의 성 요한은 발현을 주변적인 사건으로 여기며 그것을 바라는 것은 위험한 유혹이요 심지어 죄라고 봅니다.

아빌라의 성녀 데레사의 보다 긍정적인 입장을 제외하면, 많은 저자들(그라비나, 아모르트, 데프레누아, 람베르티니, 훗날의 교황 베네딕토 14세 등)은 비판적이고 계몽주의적인 문화의 영향을 받아 기적과 발현을 불신하며, 그것들에 대하여 소심한 신앙의 동의만을 인정합니다. 라트너에 따르면, 신비신학의 역사 자체가 대부분 예언자적 성격을 희생시키면서 순수하고 예언적이지 않은 관상을 높이 평가해 온 역사입니다.

현대의 성과

신학자들과 저자들이 환시를 평가절하하는 경향을 보이는 동안, 교회 안에서 매우 광범위한 반향을 일으킬 대발현의 시대가 시작됩니다:

• 1673년: 파레르모니알에서 성녀 마르가리타 마리아 알라코크에게 나타나신 예수 성심
• 1830년: 뤼 뒤 박
• 1846년: 라 살레트
• 1858년: 루르드
• 1871년: 퐁맹
• 1917년: 파티마
• 1932년: 보랭
• 1933년: 바뇌 등

비예는 1928년부터 1975년 사이에 32개 나라에서 232건의 발현을 헤아립니다. 1980년대에는 메주고레라는 대규모 현실과 더불어 발현이 기록적인 수에 이르렀습니다. 로랑탱은 1976년부터 1985년 사이에 발현과 눈물 흘림을 합하여 84건이 넘는 사례를 지적합니다.

발현이 늘어남에 따라 그에 관한 출판물도 늘어납니다. 주목할 만한 가치를 지닌 것들 가운데 다음을 들 수 있습니다:

• 1954년, 카를로스 마리아 스테일린의 비판적 연구.
• 1955년, H. 홀스타인의 논문. 이 논문은 성모 발현에 관한 고전적 교리를 정리합니다. 그의 설명은 주목할 만합니다. 그에 따르면 환시자들은 육신의 눈으로 발현을 보는 것이 아니라 상상적 환시로 봅니다. 그 환시 안에서 동정녀의 모습이 상상력에 각인되어 강한 현존의 감각을 불러일으킵니다. 사실의 조사에 관하여 저자는, 계시가 시간이 흐르면서 확대되거나 변형되거나 심지어 위장되는 것을 피하기 위하여, 환시자들을 되도록 이른 시기에 신문하는 것이 필수적이라고 봅니다. 발현의 메시지는 교회를 위한 가치를 지닌 카리스마입니다. 곧 긴급하고 실천적인 호소이며, 이런저런 행동을 고려하도록 이끄는 초대입니다.
• 로마(1954년), 루르드(1958년), 리스본-파티마(1967년)의 국제 마리아론 대회는 발현에 몇몇 연구 분과를 할애합니다. 이 대회들에서는 루르드와 파티마처럼 교황들의 일치된 견해로 거듭 확인된 발현이 시성 절차에서와 같이 교황의 무류성을 함축하는지, 따라서 교회적 신앙의 동의를 요구하는 교의적 사실을 이루는지가 논의되었습니다.

공시적 관점: 발현에 대한 신학적 접근

다음은 발현과 관련된 문제들의 연구와 심화에 의미 있는 기여를 한 몇몇 신학자들입니다.

K. 라너

발현이 가능한 것은, 비록 하느님의 최고이며 온전한 계시가 그리스도 안에서 이루어졌다 하더라도, 하느님께서 당신의 업적을 통해서뿐 아니라 당신의 말씀을 통해서도 창조된 정신에게 지각될 수 있게 되실 자유를 지니시기 때문입니다. 이 가능성을 부정하는 것은 견고한 신학적 근거가 없습니다.

발현에는 인간적 신앙만을 바쳐야 한다는 베네딕토 14세의 입장은 라너에게는 지나치게 부정적이어서 불충분합니다. 실제로 그 입장은 발현을 그 신학적 의미에서, 또 교회를 위한 그 가능한 필요성에서 고찰할 가능성을 부정합니다. 적어도 환시자와 발현을 알게 된 이들에게는 신앙의 의무가 인정되어야 합니다. 하느님께서 참으로 당신을 드러내셨다면, 듣고 순종하며 믿을 의무가 생겨나기 때문입니다.

라너는 공적 계시 앞에서 발현이 지니는 상대적 가치를 잊지 않으면서도, 발현을 자리매김할 긍정적인 맥락을 찾자고 제안합니다. 그에게 그 맥락은 카리스마 신학입니다. 이 신학은 상당히 소홀히 다루어져 왔고 흔히 초대 교회만의 특권으로 여겨져 왔습니다. 그러나 예언자적 소명은 교회 안에 언제나 현존합니다. 계시들의 이상적인 바탕은 영적이고 신비적인 체험에 있습니다. 계시들은 중심적인 신비 사건의 발산이며 반영일 것입니다.

볼켄

1961년의 저서에서 저자는 스콜라 사상을 따르면서도, 기원에서부터 교회의 삶에 점점이 나타나는 발현이라는 주제에 관한 신학적 종합을 시도합니다. 본질적인 한 부분은 내적 식별을 다룹니다. 곧 발현의 내용과 주체와 방식과 정황을 주의 깊게 살피는 것입니다. 또 기적과 교회의 권위로 이루어지는 외적 식별을 다룹니다. 볼켄에게 발현에 대한 동의는 신학적 신앙 행위입니다. 그는 부분적으로 카리스마 문제에 대한 소홀함 때문에 발현이 교회 안에서 거의 고려되지 않는 것을 안타까워합니다.

공의회 이전의 발현 신학

저자들 가운데 르네 로랑탱이 N.D.M.에 실린 방대한 항목으로 두드러집니다. 거기에서 그는 창설적 계시와 사적 계시를 구별하고, 교회 안에서 시행되는 제한 조치들을 안타까워합니다. 그는 라너와 더불어, 발현에 대한 동의가 환시자에게만이 아니라 그의 증언을 받아들이는 이들에게도 신학적 신앙의 영역에 속한다고 봅니다. 마리아께서는 당신의 발현으로써, 카리스마가 소홀히 여겨지거나 억압되는 시대에 그것을 지키는 사명을 지니셨던 것으로 보입니다.

제2차 바티칸 공의회는 감사와 위로로 받아들여야 한다는 카리스마에 관한 가르침으로써, 트리엔트 공의회 이후 시기에 교회 안에 널리 퍼져 있던, 환시자들에 대한 엄격하고 억압적인 태도를 극복하도록 초대합니다.

스테파노 데 피오레스는 N.D.M.의 “파티마” 항목에서 성모 발현의 항구한 특징들을 기술합니다:

• 환시자가 자신에게 드러난 대상과 직접적인 접촉을 유지하고 있다고 확신하게 되는 현존의 감각,
• 예언적이고 묵시적이며 지혜적인 메시지의 현존,
• 발현에 수반되는 여러 종류의 표징들의 현존.

발현에 대하여 더 큰 감수성을 지닐 타당한 이유들이 있습니다: a) 교회 안에서 활동하시는 성령의 현존에 대한 의식, b) 계시에 관한 성경적 개념의 심화. 이에 따르면 계시는 추상적 진리나 관념의 단순한 전달이 아니라, 긴밀히 결합된 사건과 말씀으로 이루어집니다, c) 신앙과 환시의 조화. 신앙은 본질적으로 그리스도께 근거하므로 표징과 환시를 필요로 하지 않지만, 신약 성경이 증언하듯 그분께서 거듭 당신을 드러내시는 것을 막는 것은 아무것도 없습니다, d) 민간 신심은 sensus fidelium을 신학적 장소로 재고하게 합니다. 민간 신심은 발현을 우리 시대를 위한 예언적 말씀으로 여기기 때문입니다.

공시적 관점: 발현의 심리학

발현과 환각

발현 중에 환시자는 객관적 실재를 지각하지만, 환각은 대상 없는 지각입니다. 그 기제가 비슷해 보일 수 있더라도 이것이 발현과 환각의 근본적인 차이입니다. 객관적 실재에 대한 그러한 지각은 그 용어의 본래 의미에서 “육체적”인 것으로 보이지는 않고, 지각 기관에 미치는 하느님의 영향으로 이루어지는 주관적 지각으로 보입니다. 대상이 보일 수 있게 하는 객관적이고 장소적인 현존은 없습니다. 실제로 발현은 하느님께서 불러일으키신 상상적 환시이며, 문제의 대상이 현존한다는 생생한 감각을 수반하는 것으로 여길 수 있습니다.

심리적 필요와 발현

심리학은 발현이 어떤 필요에 응답하는지 묻고 세 가지를 확인합니다:
a) 확인 가능한 사실에 대한 필요. 신앙의 어둠은 매우 괴로우며, 신자들은 사실을, 곧 하느님께서 세상에 개입하시는 구체적이고 실존적이며 객관적인 표현을 필요로 합니다
b) 보호와 종교적 정감에 대한 필요. 발현은 비인격화하는 사실이 아니라 감수성과 삶의 핵심적인 측면들을 건드리는 호소입니다
c) 안전에 대한 필요. 불안한 현대인은 끊임없는 변화와 통제할 수 없는 물질적 힘 앞에서 번민을 살아갑니다

드레버만에 따른 발현

이 학자는 이 현상에 넓은 지면을 할애하며, 발현과 환시 등을 무의식의 투사적 자기표현의 사례로 봅니다. 거기에서는 역사적 의미에서 “실제의” 역사를 전달하고 이야기하는 한 방식이 투사됩니다. 그러므로 발현은 인간 정신의 깊은 층에 그 기원을 둔 심리적 진실의 투사일 것입니다. 발현의 해석학에는 세 가지 개념이 중요합니다:
a) 환시 앞에서 인간이 보이는 저항과 번민은 심리적 필요를 반영하며, 자기 정체성을 돌이킬 수 없이 잃어버리리라는 두려움을 드러냅니다,
b) 발현과 환시는 역사적 서술이 아니라 응축된 상징입니다. 곧 심리의 상징 언어 안에서 해방을 찾는 압축된 체험입니다. 그것들을 이해하는 길은 상징적 재구성입니다,
c) 환시 체험은 인간 심리 역동의 과정을 따르므로, 그 안에서 하느님이나 동정녀 등을 확인하는 초자연주의에 굴복해서는 안 됩니다. 그것들은 정신에 뿌리내린 아버지 상과 어머니 상의 이상화일 것이기 때문입니다. 그러나 드레버만은 환시에 신학적 진리를 인정합니다. 하느님께서 그 안에 당신의 가까우심에 대한 감각을 부어 주시기 때문입니다.

드레버만은 신학적으로, 완수해야 할 중대한 소명의 책무를 지니는 발현과, 오직 신적인 것의 체험을 목적으로 하는 환시를 구별합니다. 그는 발현을 포함한 인간 체험을 신학의 해석학적 순환 안에 들여놓고, 상징과 원형을 재평가하며, 가톨릭 신학과 개신교 신학이 거룩하다고 여겨진 환시를 억압한 것을 고발한 공로가 있습니다.

베르고트의 심리신학적 성찰

정신의학은 발현에 의혹을 제기했습니다. 발현이 정신 질환자의 환각과 비슷하기 때문이기도 하고, 하느님께서 세상에 직접 개입하실 수 없다는 합리주의적 a priori 때문이기도 합니다. 최근 연구들은 유사점(둘 다 다른 이들이 지각하지 못하는 것을 보고 듣습니다) 외에, 정신병적 인격과 환시자 사이에 깊은 차이가 있음을 보여 줍니다. 환시자는 정감적으로 움직이는 사람이며, 어떤 초자연적 자료에 사로잡혀 어떤 순간에는 보이지 않는 것이 실제 현존의 밀도로 다가와 관상되고 이해될 정도에 이릅니다. 베르고트에게 그 과정은 꿈의 과정과 비슷합니다. 꿈은 강력한 정감적 동기에서 비롯하여 기억 속에 있는 이미지와 모델의 형태를 취하며, 실재의 감각을 포함하는 상상적 충족을 얻습니다.

환시의 초자연적 가치는 세 가지 원리로 보장될 것입니다. 곧 그리스도교 공동체가 인정하는 신앙의 내용, 신적 실재와 이루는 친밀한 일치에 대한 열망, 그리고 인간 실재에 통합되는, 초성적이거나 초자연적인 하느님의 개입입니다. 베르고트는 환시를, 그것이 불러일으키는 순례와 회심과 기도가 보여 주듯 흔히 사람들에게 하느님의 표징이 되는 카리스마로 정의합니다.

자아초월 심리학의 방향

인간과학도 발현에 관심을 기울입니다. 장 디르컨스는 발현이 오로지 종교적인 현상도 병리적인 현상도 아니며, 예술 창작이나 꿈의 활동과 유사하게 문제를 제기하는 정상적인 행위의 체험 안에서 연구되어야 한다고 주장합니다.

공시적 관점: 사회인류학적 접근

발현을 이해하려면 사회적 상호 작용의 맥락을 연구해야 하며, 그것 없이는 이 현상의 전개를 이해할 수 없습니다. 미국인 캐럴은 발현이 많은 가톨릭 신자에게 큰 중요성을 지니는데도 종교사회학자들에게서 거의 주목받지 못했다고 지적합니다. 발현의 특징을 이루는, 집단이나 민중에 의한 수용과 전유와 문화 적응의 과정도 연구할 필요가 있을 것입니다.

담브로시오는 지난 두 세기의 성모 발현을 유럽의 극적인 상황과 연결합니다. 유럽은 가톨릭 자체의 운명과 전통적인 종교적 자명함을 문제 삼는 경제적, 사회적 혁명으로 흔들렸습니다. 어떤 학자들은 성모 발현에서 정서적이고 감성적이며 기적을 구하는 색조를 봅니다. 이는 민중적인 그리스도인 생활 형태를 흔히 성급하게 청산해 버린 전례 사목과 대조를 이룹니다. 살레르노의 문화인류학 교수 아폴리토에 따르면, 발현의 유효성을 결정하는 것 또한 발현에 대한 사회적 수용입니다. 집단적으로 비수용이 두드러지면 환시자들은 공상가, 몽상가, 사기꾼으로 규정될 것입니다.

교회법적 절차

카리스마를 승인할 것인가 억압할 것인가 하는 물음은 교회 자체만큼이나 오래되었습니다. 바오로 사도 자신도 카리스마를 옹호하고자 코린토에서 개입해야 했습니다. 교부들은 성 치프리아노처럼 호의적인 이들과, 아우구스티노처럼 환시에 중요성을 두지 않은 이들로 갈렸습니다.

제5차 라테라노 공의회(1516년)는 어둡고 경건주의적이며 불안하다고 여겨진 시대에 환시가 확산되는 것에서 교회를 보호하기 위하여, 발현과 계시에 관한 제한 조치를 승인했습니다. 사도좌가 그 사실들을 판단할 필요가 있다고 보았고, 어떤 경우든 교구 직권자가 판단을 내리기 전에 유능한 사람들의 도움을 받도록 권고했습니다.

트리엔트 공의회(1563년)는 이 신중함을 새로이 하여 기적적이라고 여겨지는 성화상에까지 확대하였고, 주교의 인정 없이는 어떠한 기적도 인정될 수 없다고 가르쳤습니다.

18세기에 교황 베네딕토 14세는 발현의 지위를 보다 형식을 갖추어 규정한 첫 인물이었습니다. 그는 흔히 과장되던 발현의 가치를 상대화하고 이 영역에서 교도권의 역할을 확립했습니다. 그는 교회의 허가란 신자들의 교화를 위하여 그 계시를 이야기해도 좋다는 동의일 뿐, 그 계시가 가톨릭 신앙의 동의를 받을 수는 없고 다만 인간적 신앙의 동의만 받을 수 있다고 단언했습니다. 이 입장은 실질적으로 오늘날까지 유지되었습니다. 이 주제를 다루는 고유한 규정은 없으며, 1917년 교회법전도 1983년 교회법전도 이를 직접 다루지 않습니다.

1978년 2월 25일 신앙교리성의 지침에 따르면, 주교들은 식별의 기준을 따라야 합니다. 곧 사실에 대한 정확한 조사, 정통성의 확인, 다시 말해 메시지가 교회의 가르침에 부합하는지의 확인, 그 사건들이 교회를 위한 봉사로서 투명한지의 확인, 하느님께서 당신의 활동을 확증하시는 표징들에 대한 조사, 적절한 위원회를 통한 환시자들의 건강과 있을 수 있는 병리 상태의 확인, 회심과 하느님께 돌아옴이라는 열매에 대한 평가, 그 사실들의 초자연적 기원에 대한 인정 또는 불인정입니다.

발현 앞에서의 영적 태도

열광, 나아가 광신

언제나 경이롭고 비범한 것을 찾는 많은 신자들은 신앙 가치의 참된 위계를 존중하기 어려워합니다. 많은 이들이 발현 장소로 몰려가지만, 교회의 권위에 맞서 일어서거나, 전례에 참여하지 않거나, 성사에 가까이 가지 않습니다.

무관심과 수동성

오늘날의 전형적인 과학적 태도와 방법에 젖어 있는 다른 그리스도인들은 비범한 사건 앞에서 거의 불편함을 느끼며, 그것을 하느님의 선물이라기보다 장애물이며 방해로 여깁니다.

열광과 무관심이라는 이 두 태도는 피해야 할 극단입니다. 가장 좋은 자세는 능동적인 식별, 신중한 개방, 지혜로운 받아들임입니다. 그 현상의 진지함이 확인되고 나면, 환시자들의 카리스마를 감사하는 마음으로 받아들이고 그들이 증언한 발현의 의미를 깊이 살피는 일이 남습니다.

결론

신학적 관점에서 발현은 논문과 연구에서 가치를 인정받고, 신학과 마리아론의 사전과 개론서에 들어갑니다. 발현의 지위는 이제 성경의 계시와 구별하는 부정적 기준으로만 축소되지 않고, 역사 안에서 이루어지는 하느님의 개입으로서, 신적 신앙으로 받아들여야 할 것으로서, 또 교회와 세상의 미래를 향하여 던져진 예언적 카리스마로서 그 가치를 고려합니다. 신학은 발현에서 우리를 향한 하느님의 사랑을 발견합니다. 하느님께서는 마리아의 모성적 이콘을 통하여 당신을 드러내기를 바라십니다.

인간과학의 관점에서 발현은 병리적 현상이 아니라, 흔하지는 않지만 지극히 정상적인 현상인 예술적 창조성에 더 가까운 것으로 분류되는 경향이 있습니다. 발현은 매우 깊이 있는 원형적, 상징적 기능을 수행합니다. 사회학 또한 발현의 형성과 수용의 과정을 연구합니다.

교회법 절차의 관점에서는, 현행법이 채우지 못한 입법의 공백이 있음을 인정하는 것이 마땅합니다. 이 현상의 규모는 그 공백이 메워질 것을 요구하며, 이 현실과 직접 마주하는 주교들이 그것을 청하고 있습니다.

영성의 관점에서는 발현 앞에서 더 긍정적이고 평온한 태도로 나아가며, 무비판적 열광과 합리주의적 회의주의를 모두 누그러뜨립니다.

발현 현상을 신학적으로 자리매김하기 위하여, 제2차 바티칸 공의회의 Lumen Gentium 제8장은 구원 경륜 안의 마리아에 관한 본질적인 교리적 틀을 제공합니다.

연구를 심화하십시오: 마리아론, 마리아 신학, 성모 발현, 그리고 마리아론 대학원 과정을 살펴보십시오.

성모 발현에 대한 신학적이고 학제간의 연구를 심화하시려면, 교황 요한 바오로 2세의 회칙 Redemptoris Mater를 참조하십시오.

교회가 인정한 성모 발현의 전체 목록을 보십시오.