우리는 어떻게 마리아와 함께 그리스도를 열고 하나님을 만날 수 있는가?

글: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · 업데이트 2026-10-09

네, 우리는 그녀를 복되게 부르는 것을 기뻐합니다. 그러나 우리는 또한 그녀와 조화를 이루고, 가능한 한 그녀가 신에게, 믿음과 가난 속에서 예수를 받아들이고, 그녀와 함께 새로운 화해된 백성이 되게 하신 것처럼, 우리 안에 그 모습을 되살려야 합니다. 즉, 세상에 대한 교회가 되어야 합니다. 이러한 점들을 자세히 명상해야 합니다. 우리는 단순히 입으로만 마가복음의 매그니피카트를 말해서는 안 됩니다. 우리의 삶, 특히 우리의 삶으로 말해야 합니다.마리아의 믿음으로

마리아를 통해 그리스도께 열려, 하나님께서 우리를 그분과 화해시키신다는 것을 이해해보자. 이 것이 영적으로 어떤 의미를 가지는가?

먼저, 성경의 역사적 현실, 전체와 개인 모두를 성경의 관점에서 바라보는 것이 중요하다. 하나님께서 역사를 이끌어가시고, 하나님을 믿어야 한다. 하나님을 믿는다는 것은, 하나님을 믿는다는 것을 넘어, 하나님을 믿는 것이다.

하나님을 믿는다는 것. 원리적으로 무신론을 이야기하는 것은 아니다. 무신론은 배제되어야 한다. 무신론자들은 마리아를 다른 평범한 여성과 다를 바 없이 여긴다. 그러나 실용적인 무지개적 회의주의가 기독교인에게도 영향을 미칠 수 있다. 세속주의, 오늘날 널리 퍼진 세속주의는 하나님과 그리스도 없이는 살아가려는 태도를 조장한다. 극단적인 경우, 죽음이 인생을 마감할 때, 그리스도나 성인을 부르는 것에서 그치는 경우가 있다. 이러한 경우, 그리스도나 성인을 부르는 것이 마법과 같은 효과를 가질 수 있다. 하지만 이는 충분하지 않다. 하나님의 자비로움은 우리를 화해시키기에 한계가 없다.

하나님을 믿는다는 것. 이사야 예언자의 말씀을 인용하며, 엘리자베스는 마리아에게 말하였다. «네가 믿었으니, 네가 말한 대로 다 이루어질 것이니라». 하나님을 믿는 것 외에도, 하나님의 말씀을 믿고, 하나님께 신뢰를 두며, 하나님의 말씀에 따라 살아가는 것이 중요하다.

이 행동은 화해에 있어 근본적이고 결정적인 역할을 한다. 예수님께서는 화해에 대한 필요성을 끊임없이 강조하셨다. 화해에 대한 가르침을 전달할 때, 두 가지 순간을 상기시킨다. 하나는 화해에 대한 가르침일 때, 다른 하나는 바로 마리아에 대한 암시적 언급일 때이다.

화해는 개인의 전부를 하나님께로 향하게 하는 전환점이다. 마태복음에서 예수님께서는 설교를 시작하시며 이렇게 말씀하셨다. (mat4:17/mat) «내가 너희에게 말하노니, 모든 예언자의 말씀이 너희에게 이루어지기를 원하노라. 성령이 내게 임하사, 가난한 자에게 복음을 전하고, 포로된 자를 석방하며, 눈먼 자를 보게 하고, 압제받는 자들을 풀어주며, 주님의 은혜의 해를 선포하게 하셨느니라».

해석가들은 실제 복음이 그리스도 자신이었다는 것을 지적한다. 또한, 예수님께서는 직접 시간, 카이로스에 호소하신다. 이는 구원의 역사의 절정이자, 하나님과의 화해 시기로, 하나님의 백성이 화해로 나아가는 시기와 일치한다. 그러나 백성은 믿지 않았고, 오직 작은 «나머지»만이 믿었다. (luc10:21/luc) «하나님을 찬양하노니, 하늘과 땅의 주시여, 이 비밀을 지혜롭고 깨달은 자가 아닌, 어린아이들에게 드러내셨나이다».

여기 지혜롭고 총명한 자들은 하나님의 말씀에 스스로를 맞추기보다 하나님의 말씀과 그리스도를 자신들의 문화적 범주와 모델에 맞추는 자들입니다. 또한, 여기서 예수님이 ‘여호와의 가난한 자’의 믿음을 높이신다는 것을 알아야 합니다. 이들은 이스라엘의 ‘남은 자’로서 진정한 하나님의 새로운 백성이 되기 위해 변화되고 있었습니다. 그들은 복음을 믿고 마음가짐을 바꾸어 하나님이 그리스도를 통해 이루신 화해에 열려있었습니다.

예수님은 다시 한번 하나님의 말씀에 대한 믿음을 언급하시며, 암시적으로 마리아의 믿음을 언급하셨습니다. 이 사건은 기록되어 있습니다. 성 루카는 말합니다. (루카 11:28) “예수께서 말씀하실 때, 한 여인이 군중 중에서 목소리를 높여 말했습니다. ‘복이 있나니, 당신을 잉태하신 배와 당신을 낳은 자에게! 하지만 예수께서는 말씀하셨습니다. ‘오히려 말씀을 듣는 자들이요, 지키는 자들이 복이 있나니.'”

즉, 말씀을 진실하게 지키고, 묵상하며 실천하는 것입니다. 이것이 마리아의 방식이었습니다. 같은 루카는 말합니다. (루카 2:19) “마리아는 그 모든 말과 사건을 마음에 새기며 묵상했습니다.”

마리아의 침묵 속에서

우리가 마리아를 통해 그리스도께 열려 있고, 하나님이 그분을 통해 우리와 화해하신 것처럼, 우리의 믿음을 키우기 위해서는 겸손과 단순함이 필요합니다. 또한, 가능한 한 마리아의 말처럼, 우리의 겸손한 상태에 하나님의 시선이 닿도록, 우리의 가난을 받아들이고, 자만이나 이기적인 소유, 과시, 소외를 피하며, 침묵을 우리의 일반적인 말로 삼아야 합니다.

전체 복음은 마리아의 침묵에 대해 말합니다. 그녀는 다른 여성들이 예수님을 섬기고 그분의 것을 나누는 동안 침묵을 지켰습니다. 이는 루카가 증언합니다. (루카 8:3) “마리아는 다른 여성들이 예수님을 섬기고 그분께 필요한 것을 드리는 동안 침묵을 지켰습니다.”여기 약 40년 전 카넬루티 변호사가 한 강연을 기억합니다. 그는 말했습니다: “예수가 제자 중 하나에게 말씀하셨을 때, 그분의 어머니 마리아가 느꼈을 내면의 고통에 대해 생각해 봅시다. (루카 9, 58) ‘야생 동물은 굴과 하늘의 새는 둥지를 가지지만, 인류의 아들인 나에게는 머리를 쉴 곳이 없다.’ 어머니로서, 자녀에게 집을 제공하지 못하는 것은 큰 고통입니다. 마리아는 자신의 가난과 필요성, 특히 영적 필요성 속에서 이 고통을 받아들였습니다. 그녀의 하인인 그녀가 혼란에 빠졌습니다. 예수가 집 없이 방랑하는 이유, 즉 그분이 집을 가질 수 없는 이유는, 이스라엘의 지도자들이 가난하고 단순한 자, ‘남은 자’를 차별했기 때문입니다. 마리아는 그분의 아들과 함께 그 차별의 대상이었습니다.”

오늘날, 우리의 시대에, 하나님의 말씀에 충실하거나 하나님과의 우정을 추구하는 자에 대한 차별이 가능할까요? 가능하지 않을 뿐 아니라, 존재하고 있으며 점점 더 광범위하고 날카로워지고 있습니다. 많은 이들이 주님이 선포하신 복음을 자신의 삶에 내면화하고 있습니다.

물론, 하나님은 차별을 원하지 않으시며, 모든 이가 ‘우리 아버지께서 계신 천국’에서 형제자매가 되기를 원하십니다. 하나님은 차별을 종식시키기 위해 노력하는 이들을 격려하고 보상하십니다. 그러나, 사실, ‘가난한 자들’은 자신의 순수함이 조롱받는 것처럼 여겨져서 항상 존재할 것입니다. 따라서, 우리는 차별의 상황에서도 진정한 순수성을 유지하는 용기를 가져야 합니다. 이 말은 오늘날 하기 어려운 말입니다. 지배적인 문화는 그리스도께서 가르치신 바와 반대되는 개종을 강요하고 있습니다. 그럼에도 불구하고, 우리는 그리스도와 그분의 어머니의 방식에 따라 진정한 개종과 진정한 화해를 선포해야 합니다.

마리아를 통해 그리스도를 바라봄

마리아에게 다가가는 데 필요한 세 가지가 있습니다. 첫째, 마리아를 통해 그리스도께 다가갑니다. 하나님께서 우리와 화해하신 분은 그리스도이십니다.

요한 복음 서문의 가장 중요한 말은 다음과 같습니다: (요한 1, 18) “아무도 하나님을 본 적이 없으나, 하나님의 독생하신 아들은 하나님을 나타내셨다.”

요한 복음은 예수님이 최후의 만찬에서 제자 토마에게 말씀하신 것을 기록합니다: (요한 14, 5-7) “나는 길이요 진리요 생명이니, 나를 통해 아버지께로 오지 않는 자는 오지 않는다. 나를 아는 자는 아버지도 아는 것이다.”

그리스도를 통해 하나님을 알게 됩니다.이제 너희는 나를 알고 또 나를 보리라.

사도 필립은 그들조차도 하나님 아버지를 보는 것 같지 않다고 생각했습니다. 그래서 그는 예수께 말했습니다. “주님, 아버지를 보여주십시오. 그것만으로 충분합니다.” 예수님은 대답하셨습니다. (요한복음 14, 8-10) “필립아, 내가 너와 함께한 지 오래되었건만, 나를 알지 못하느냐? 나를 보는 자는 아버지를 보는 것이다. 어찌하여 ‘아버지를 보여주라’고 말하느냐? 나도 아버지 안에 있고, 아버지도 내 안에 계시니, 내가 아버지의 말씀을 너희에게 전하는 것은 아버지의 작품이니라.”

이 마지막 진술은 주님의 말씀을 이해하는 열쇠입니다. 그가 말씀하신 모든 말과 행한 모든 일은 아버지의 말씀과 작품이며, 그리스도를 통해 아버지의 사도로서, 생명의 연합 속에서 이루어졌습니다. 이는 하나님 아버지를 아는 책, 우리를 그분과 화해시키는 복음서입니다. 복음서의 모든 페이지는 하나님 아버지를 말하며, 예수님의 모든 행위는 아버지의 작품입니다.

그러면 예수님의 삶은 무엇입니까? 그는 니고데모에게 말씀하셨습니다. 그것은 하나님 아버지가 세상을 사랑하사 독생자를 주신 사랑의 표현입니다. (요한복음 3, 16) “하나님은 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주시어, 그를 믿는 모든 사람이 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻게 하셨다.”

영원한 생명, 하나님의 생명 자체에서 벗어남이 아닌, 화해의 작품입니다. “하나님은 세상을 그리스도를 통해 화해시키셨다. 그분은 사람들에게 그 죄를 돌리지 않으셨다”고 바울은 말했습니다. (데살로니가전서 5, 19).

예수는 죄인들에게 어떻게 행동하셨습니까? 루가복음은 말합니다. (루카 15, 1-2) “세금 징수자와 죄인들이 다 가까이 와서 그를 듣더니, 바리새인과 서기관들은 불평하며 말하기를, ‘저가 죄인들을 받아들이고 함께 먹는다’ 했습니다.”

그리고 이 말들을 한 후, 그는 잃은 양을 찾는 목자이자, 회개한 아들에 대한 아버지에 대해 이야기했습니다. 이 페이지들은 2천 년 전, 세상에 예수 그리스도의 하나님이 누구인지 드러냈으며, 비록 세상이 죄로 오염되었음에도 불구하고, 그분은 여전히 용서받을 수 있고 하나님과의 우정을 회복할 수 있는 희망을 가지고 있습니다.

이 중요한 점에 대한 반성은 그리스도의 자비가 죄인을 하나님과 화해시키는 정도를 보여줍니다. 저는 그 화해의 순간에 대해 생각하며, 마리아도 그 순간에 가까이 있어서 아들과 깊은 유대감을 느꼈습니다. 저는 회개한 도둑의 변혁에 대해 말하고 싶습니다. 그가 십자가에 매달렸을 때, 그는 예수님을 알지 못했습니다. 그리고 많은 해석가들이 생각하듯이, 마크의 말씀에 따르면, 양쪽 도둑이 예수님을 모욕한 것은 오직 회개하지 않은 도둑에게만 해당되는 것이었습니다. 따라서 그는 고통 속에서도 예수님의 행동에 감동받았고, 예수님을 알기 시작했으며, 자신의 행동과 예수님의 행동을 비교하면서 회개했습니다. 그는 하나님께로 열려 하나님이 그의 사랑으로 찾아오셨습니다. 이는 회개와 기도입니다: “주님, 저를 기억해 주소서, 당신의 왕국에서.” 그리고 예수님은 그에게 우정과 아버지의 우정을 주시며, 그를 당신의 왕국으로 초대하셨습니다: (루카 23:39-43) “오늘, 나는 너와 함께 천국에 있을 것이다.”

마리아는 그곳에서 고통받으며 기도하고 있었습니다.

그리스도는 우리가 하나님과 화해하도록 도와주십니다.

요한 복음은 부활한 예수님이 사도들이 두려움에 갇혀 집에 있을 때, 문을 통해 오셨으며, 사도들은 기쁨에 가득 찼다고 말합니다. 그 후, 예수님은 그들에게 두 번째로 평화를 주시고, 그들에게 영을 불어넣으시며 말씀하셨습니다: (요한 20:21-23) “성령께서 여러분 위에 내림하시면, 여러분은 힘을 받을 것입니다. 여러분이 죄의 용서를 받아야 할 이를 용서하면, 그 죄가 용서될 것입니다. 여러분이 용서하지 않는 이를 용서하지 않으면, 그 죄가 여러분에게 남을 것입니다.”

따라서 트렌트 공의회는 그가 고해 성사를 제정하셨다고 선언했습니다.예수님의 십자가의 최후 행위와 부활의 첫 번째 행위는 모두 죄의 화해와 용서입니다. 또한, 사도들에게 성령을 전달하실 때, 진정한 영적 동력이 되어 죄를 지우며 더 이상 죄인이 아닌 새로운 생명을 영혼에 부여해야 함을 강조하셨습니다. 사제는 죄를 사하는 이가지만, 그는 그리스도 부활의 속죄의 은총을 전달하는 단순한 사역 도구일 뿐입니다. 그리스도의 인성과 죽음, 그리고 부활은 성 토마스 아퀴나스에 따르면, 하나님께서 오직 용서하실 수 있는 분이며, 성령의 근원인 분으로서, 성화하는 은총을 부여하시는 주된 사역자로서 작용한다고 가르칩니다 (성 토마스 아퀴나스, 《신학대계》 III, 62, 1; 64, 1).

따라서, 부활하신 예수님은 십자가의 죽음의 힘으로, 죄와 우리의 죽음에 승리하여, 세례와 성령의 신성한 활동으로 죄인을 내면에서 변화시키고, 죄인에서 회개자로 만듭니다. 따라서, 사도의 사도로서, 그는 죄를 사하고, 성화하며, 그의 신비로운 몸인 교회의 공동체로 다시 소개합니다.

이 모든 것을 진실로 가르친 사람은 성 토마스 아퀴나스입니다. 그리고 이 의미에서, 저는 예수님이 우리를 하나님과 화해시키는 데 도움을 주신다고 말했습니다: 우리를 진정한 하나님의 친구로 변화시키는 내면의 새로운 삶으로 말입니다.

우리는 마리아의 자선 사랑에 더욱 가까이 결합되어, 교회 안에서 신자들의 탄생에 협력합니다.

칼바리에서, 예수님이 회개한 도둑을 하나님과 화해시키실 때, 마리아의 존재가 있었습니다. 수동적으로? 정통 신학은 그녀가 아들의 인류에 대한 사랑에 완벽하게 조화를 이루었다고 말합니다. 그리고 그 사랑은 그 순간, 예수님을 받아들이게 했습니다. 그는 자신의 죽음에 능동적으로 동의하지 않았지만, 그 죽음을 받아들이고, 그것을 죄와 인간의 죽음의 변형으로 바꾸어, 인류를 하나님과 화해시키셨습니다. 분명히, 마리아의 아들을 향한 사랑은 고통스러웠고, 동시에 그의 죽음과 함께 그녀의 마음은 임종 시 성모님이 말씀하신 것처럼, “주님, 그들을 용서하소서, 그들이 무엇을 하는지 모릅니다”라는 기도와 같은 긴장을 느꼈습니다.

성 아우구스티누스는 마리아의 자선 사랑이 그녀의 삶 전체에서 아들과 함께 협력하여 교회와 구원의 사역을 수행하는 의도를 가지고 있다고 보았습니다.성 아론(Santo Afonso)은 이러한 니콜의 말을 인용한다: «예수 그리스도가 칼바리에서 자신의 교회를 형성하신 것처럼, 성모 마리아는 그 형성에 탁월하고 독특한 방식으로 협력하셨다. 그러므로 칼바리에서 성모 마리아는 전 세계 교회의 특별한 어머니가 되셨다.» (니콜, 《주일 기도, 천사 인사 등에 관한 신학 및 도덕 지침》, 제3교훈, 2장).

그리고 성 아론은 결론을 내린다: «하느님께서 모후인 구원자의 어머니를 영광스럽게 하시기 위해, 성모 마리아의 큰 자비가 모든 이를 위해 기도하게 하셨다. 그분은 자신의 보편적 구원을 위해 아들의 귀중한 피로 지불한 대가를 넘치는 피로, 우리의 구원, 생명, 부활에 있는 그 피로» (성 아론 데 리기오리, 《마리아의 영광》, «독자에게 경고»).

결론

마리아를 통해 그리스도를 열고 하나님께 나아가는 것은 유일한 중재자인 그리스도를 병행하는 것이 아니라, 하나님께서 화해 역사를 이끌어 가신 구체적인 방식에 영적으로 들어가는 것이다. 마리아의 믿음은 장식용 기도 도구가 아니라, 하나님의 시간인 *카이로스*를 맞이하고, 회개를 촉구하는 교회적 형태이자, 삶의 방식이다. 따라서 복된 마리아를 부르는 것은 복된 마리아의 기쁨이 요구로 이어지지 않는다면 충분하지 않다. 말씀을 듣고, 지키고, 살아내는 것, 이는 그리스도가 자신의 제자들의 진정한 위대함으로 선언한 바와 같이, 마리아의 삶이 증명하듯이(루카 1:28, 루카 2:19) 말씀을 따르는 삶이다. 화해는 복음서에서 항상 강조하는 순종하는 믿음에서 시작된다. 하나님을 믿고, 하나님께서 말씀하시는 대로 삶을 말씀에 맞추는 것이다.이 개방은 그러나 하느님 앞에 작은 존재임을 인정하는 내적 빈곤 없이는 이루어질 수 없습니다. 마리아의 침묵은 부재가 아니라 동의, 가능성과 겸손함입니다. 그것은 사람이 자신을 소유하는 것을 멈추고 하느님에 의해 소유되는 공간이며, 이를 통해 화해하는 그리스도를 받을 수 있습니다. 지배적인 문화가 종종 그리스도와 상반되는 방향으로 이끌 때, 마리아의 침묵은 복음에 대한 저항이 됩니다: 폭력 없이 충실함, 오만함 없이 단호함, 쓴맛 없이 인내함. 이 겸손함에서 복음의 축복은 추상적인 이상이 아니라 존재의 방식이 됩니다: 조용한 용기, 충실함, 단순함을 유지하는 것, 심지어 그것이 차별과 명성 손실을 의미하더라도 말이죠.

그러나 결정적인 요소는 다음과 같습니다: 그리스도를 만나고 다시 만나는 것은 그를 통해 하느님을 아는 것을 요구합니다. 그분은 아버지의 말씀과 행위를 통해 자신을 드러냅니다. 따라서 복음은 단순히 읽는 텍스트가 아니라, 하느님이 자비를 통해 자신을 드러내고, 찾고, 용서하며 우정을 회복하게 하는 살아 있는 책입니다. 그 결과 화해는 단순히 내면의 감정이 아니라, 죽음에서 생명으로의 실제적인 전환입니다: 죄인이 그리스도의 현존에 의해 감동받아 회개의 기도를 하고 최종적인 공동체의 약속을 받습니다 (루카 23, 39-43). 마찬가지로 부활한 이분은 화해를 위한 첫 번째 부활의 제스처로 교회에 성령님을 보내시고, 용서의 사명을 맡기십니다 (요한 20, 21-23): 용서는 인간의 고립된 행위가 아니라, 부활하신 그리스도의 내부적 재창조를 통해 마음이 새롭게 되고, 신자가 그리스도의 몸인 교회의 공동체에 통합되는 것입니다.이 맥락에서 이해할 수 있듯이, 마리아의 자선, 아들의 자선과 결합된 것은 십자가에서 수동적인 존재가 아닙니다. 그것은 구원하는 사랑에 완벽하게 조화를 이루는 것, 아들의 제물을 위한 모성의 동의, 그리고 따라서 교회적 협력입니다. 그곳에서 그리스도가 교회를 형성하므로, 마리아는 화해된 백성의 영적 모성으로서 독특하게 참여합니다. 따라서 마리아의 그리스도와의 개방은 개인적인 경험에 그치지 않고, 공동체적이고 사도적인 현실로 이어집니다: 세상 속 새로운 백성, 즉 교회가 되는 것입니다. 그리고 마가복음의 찬가가 단순한 노래가 아니라, 삶을 통해 선포하는 프로그램이 됩니다: 오만한 우상의 무너짐과 가난한 자의 높임을 선포하며, 받아들인 가난함 속에서 새로운 역사가 시작되는 곳입니다.

간단히 말해, 그리스도를 통해 하나님과의 화해는 마리아에게서 처음 빛난 것들, 즉 믿음의 포기, 침묵의 수용, 살아 있는 예수의 내재, 그리고 자신을 바치는 자선의 요구를 우리에게 요구합니다. 이 길을 걷는 사람은 화해가 단순히 과거로의 회귀가 아니라, 미래로 향하는 탄생임을 발견합니다: 성령 안에서 새로운 삶, 교회 공동체, 그리고 세상 속에서 진정한 하나님의 친구로 살아가는 용기.

마리아에 대한 이 성찰을 계속해보며: 마리아는 그리스도를 통해 우리를 우리 자신과 화해시킵니다 그리고 마리아와 함께 화해된 기독교 공동체를 이루는 것. 마리아의 역할이 기독교 신앙에 미치는 영향을 더 깊이 이해하려면, Redemptoris Mater 서한을 참조하십시오: 마리아, 그리스도로의 길.

마리아는 어떻게 우리를 그리스도와 하나님과의 만남으로 이끌어 주나요?

마리아는 우리가 그리스도를 만나고 하나님과 교제하는 길을 열어 줍니다. 그녀는 하나님이 세상에 오시기 위해 선택하신 길이자, 하나님을 향해 나아가는 여정에서 그녀가 걸어간 길이기 때문입니다. 그녀의 삶 전체가 극적인 개방성의 표현입니다. ‘예’ (fiat)의 기적, 즉 안식일 (Lc 1,38)의 예언은 인간 본성이 신성한 것으로 개방될 때 어떻게 되는지를 보여줍니다. 이는 순종과 완전한 신뢰를 바탕으로 합니다. 전통적으로, 영적 전통은 성 루이 마리아 그리뇽 드 몽포르 (Saint Louis Marie Grignion de Montfort)에서 바티칸 제2공의회 (Vatican Council II)에 이르기까지, 그리스도를 ‘마리아를 통해’ (con Maria), ‘마리아로’ (per Maria), 그리고 ‘마리아 안에’ (in Maria) 가도록 권장합니다. 그녀는 하나님을 향한 가장 안전하고 사랑스러운 길로 여겨집니다.

‘복된 마리아’ (Lc 1,48)라는 호칭은 기독교 영성에서 어떤 의미를 가지나요?

엘리사벼가 “복된 자여, 네가 믿었도다” (Lc 1,45)라고 말하고, 마가복음에서 마리아가 “모든 세대가 나를 복된 자라 일컬을 것” (Lc 1,48)이라고 선포할 때, ‘복된’ (makaria/beata)이라는 단어는 단순한 칭찬을 넘어서는 신학적 선언입니다. 마리아는 믿음으로 먼저 보고, 말씀을 받아들여 그 열매를 맺은 사람으로 묘사됩니다 (Lc 8,21). 마리아 영성은 신자들에게 이 복음의 기쁨을 따라가도록 초대합니다. 이는 마리아의 모범을 따라, 하나님께 적극적으로 다가가고, 그분의 말씀에 귀를 기울이며, 순종하는 삶을 사는 것을 의미합니다.

마리아에 대한 헌신과 하나님과의 길은 어떻게 다른가요?

마리아에 대한 헌신은 종종 외적인 실천으로 축소될 수 있습니다 (예: 로사리 기도, 성수 착용, 축제 기념). 반면, 하나님과의 길은 더 깊습니다. 이는 마리아의 내면적 태도를 모방하는 것을 포함합니다: 말씀을 경청하고, 순종하는 ‘예’를 말하며, 봉사하는 마음 (예: 방문의 여정)과 역경 속에서도 충성하는 것 (예: 십자가의 길). 진정한 마리아론은 외적인 헌신에서 그치지 않고, 내면의 삶을 형성하고, 그 삶을 통해 헌신을 표현하는 영성을 추구합니다. 이러한 영성은 헌신이 삶을 형성하고, 삶이 헌신을 표현하는 역동적인 상호작용을 강조합니다.