나와 아버지, 우리는 하나입니다.
요한 10, 30

«나와 아버지, 우리는 하나입니다». 이 간결한 진술인 요한 10, 30은 기독교 신학에서 삼위일체 교리와 그리스도의 신성에 대한 핵심적인 돌무더기입니다. 그의 대화상들은 즉시 돌을 던지려 합니다. 그들은 예수님이 하나님과 동등함을 주장하고 있다는 것을 이해하기 때문입니다 (요한 10, 33). 마리아학은 이 진술에서 가장 깊은 근거를 발견합니다. 아들이 아버지와 하나라면, 아들을 낳은 마리아는 신성한 삶의 가장 깊은 비밀과 어떤 관련이 있습니다.

I. «우리는 하나입니다»: 삼위일체 신학에서 아버지와 아들의 단위

요한 10, 30의 그리스어 중성대명사 hen, «하나»는 신학적 정확성을 가지고 있습니다. 이는 «우리는 하나입니다»라는 의미가 아닌 «우리는 하나의 본질을 가지고 있습니다», «우리는 하나의 본성, 하나의 신성, 하나의 존재»를 의미합니다. 개인으로서의 구별 (아버지와 아들은 구별됩니다, «나»와 «아버지»)은 본성으로서의 단위 (그들은 하나의 본질, 같은 신성, 같은 존재입니다)와 공존합니다.

니케아 공의회 (325)는 이 직관을 homoousios, «동질적»이라는 용어로 표현했습니다. 아들은 아버지와 같은 본질을 가지고 있습니다. 이 정의는 철학적 기술주의처럼 보일 수 있지만, 엄청난 실천적, 영적 함의를 가지고 있습니다. 아들을 보는 사람은 아버지를 봅니다 (요한 14, 9). 아들을 존중하는 사람은 아버지를 존중합니다 (요한 5, 23). 그리고 마리아의 관점에서, 아들을 낳은 사람은 하나님과 동질적인 아들을 낳은 사람입니다.

아타나시우스 알렉산드리아는 니케아 정의의 열렬한 지지자였으며, homoousios와 Theotokos의 연관성을 처음으로 명시적으로 탐구한 신학자 중 한 명이었습니다. 그의 주장은 단순하지만 강력합니다: 만약 아들이 아버지와 본질적으로 동일하다는 니케아 정의(정의의 내용)를 따르고, 마리아가 하느님의 아들을 낳았다는 복음사실이 사실이라면, 마리아는 Theotokos, 하느님의 어머니입니다. Theotokos를 부정하는 것은 homoousios를 부정하는 것과 같습니다: 본질적으로 아버지와 동일한 아들을 가진 어머니가 아니면 하느님의 어머니일 수 없습니다.에페소 공의회(431)는 이 맥락에서 Theotokos라는 칭호를 공식적으로 정의했습니다. 이는 마리아의 위대함을 정의하기 위한 것이 아니라, 그리스도에 대한 믿음을 수호하기 위한 것이었습니다. 논쟁의 초점은 마리아의 위대함이 아니라, 아들과 아버지의 일체성이었습니다. 네스토리우스는 인간 그리스도를 제외한 그리스도 신성의 인간을 의미하는 Christotokos, 그리스도의 어머니라는 칭호를 제안했습니다. 이에 에페소 공의회는 마리아를 Theotokos로 정의했습니다. 왜냐하면 그녀가 잉태한 아들은 아버지와 본질적으로 동일한 하느님이기 때문입니다.II. 신성한 모성: 삼위일체 생활에의 참여마리아가 Theotokos로 정의되는 것은 그녀가 ‘삼위일체의 어머니’라는 것을 의미하거나, 신성한 본성을 낳았다는 것이 아닙니다. 이는 그녀가 잉태한 사람이 신성하다는 것을 의미합니다: 영원한 하느님의 아들은 처녀에게서 인간성을 취하여 시간 속에서 사람으로 태어났지만, 여전히 하느님이었습니다. 마리아는 사람과 신성의 양성을 가진 아들의 어머니입니다.이러한 맥락에서 마리아의 위대함은 엄청난 의미를 지닙니다. 요한 다마시우스는 전통에 따라 다음과 같이 표현했습니다. “성스러운 처녀는 모든 천사와 모든 피조물, 보이지 않는 것과 보이는 것 모두보다 더 높습니다. 왜냐하면 그녀는 창조주의 어머니가 되었기 때문입니다.” 이 ‘높음’은 마리아의 모성 덕분에 얻어진 것이 아닙니다. 그것은 Theotokos라는 사실에서 도출된 논리적 결과입니다. 만약 아들이 아버지와 본질적으로 동일하다면, 그러한 아들의 어머니는 모든 피조물보다 우월합니다.신학적 전통, 특히 알렉산드리아의 프란치스코회 학파인 알렉산드르 할레스와 성 보나벤투라, 그리고 나중에 카시온과 도미니코 데 소토에 의해 재구성된 토마스 학파는 마리아의 창조적 참여가 실재적이고, 실제적이며, 은유적이라는 개념을 발전시켰습니다. 그녀의 아버지(선택된 딸로서), 아들(하느님의 어머니로서), 그리고 성령(아내로서)과의 관계는 삼위일체 내에서의 그녀의 위치를 높여줍니다.성 루이 마리아 드 몽포트는 그의 저서에서…진정한 헌신에 관한 조약에서 성모 마리아에 대해 기술한 내용은 현대 가톨릭 영성에 깊은 영향을 미쳤습니다: “하느님 아버지께서는 모든 물을 마리아에게 모으셨다(…) 그분으로부터 은총의 강이 흐르게 하셨다.” 이 은유는 마리아가 삼위일체의 생명력을 인간에게 전달하는 역할에 대한 것을 암시합니다: 그녀는 은총의 충만함을 받아 모든 자녀들에게 그 은총을 전달하는 통로가 됩니다.III. “모든 이가 하나가 되게 하소서”: 마리아와 교회의 일체성

요한복음 17장 21절에서 예수님의 기도에는 그분의 제자들이 아버지와 아들처럼 하나가 되기를 바라는 내용이 담겨 있습니다: “아버지여, 그들을 하나가 되게 하소서. 제가 그들과 함께 있는 것처럼 그들도 제 안에 있고, 그들이 우리와 함께 있는 것처럼 우리가 그들 안에 있게 하소서.” 예수님이 구하는 일체성은 외적인 동질성이 아닌, 사랑과 교제 속에서 삼위일체 생활이 지닌 특성을 반영하며, 교회가 세상에 반영해야 할 모습입니다.

마리아, 성 교회(Mater Ecclesiae)의 모범으로서 이 일체성의 중심에 있습니다. 사도행전 1장 14절, “모든 이가 하느님의 말씀을 굳게 믿고, 마리아의 어머니이신 예수님의 모임에 머물며, 기도와 깨달음에 힘썼다”는 구절은 성령 강림 전의 사도들의 모임에서 마리아의 중심적인 역할을 보여줍니다. 그녀는 외적으로나 기관적으로 지도하는 것이 아니라, 그녀의 존재는 기도와 교제, 성령의 개방성을 통해 일체감을 형성하는 공간을 만듭니다.

현대의 에큐메니즘 운동은 점차 마리아의 에큐메니컬 차원을 인식해왔다. 우연이 아닐 것이다. 도믈스 그룹의 에큐메니컬 문서 《하느님의 계획 속의 마리아》(Marie dans le dessein de Dieu, 1998)는 마리를 ‘단일성의 모습’으로 전념하는 장을 온전히 할애했다. 가톨릭, 정교회, 그리고 많은 개혁교회의 다양한 방식으로 경배받는 마리아는 잃어버린 교회의 단결이 회복되는 중심점이 될 수 있다.이 마리아의 마리학(mariology)의 에큐메니컬 차원은 전략적 실용성이 아닌 신학적 결과물이다. 마리가 교회의 모습이라면, 그리고 교회는 ‘하나이고 거룩하고 가톨릭이며 사도적인’ 것을 부름받는다면, 마리아의 경배는 본질적으로 단결의 요소가 되어야 한다. 마리아의 경배가 분열을 일으킨다면, 그것은 그리스도론과 삼위일체적 뿌리에서 왜곡되었기 때문이다. ‘나는 그리고 아버지는 하나’라는 말씀에 뿌리를 둔 진정한 마리학은 본질적으로 에큐메니컬이다.IV. ‘내 손에서 아무도 그들을 빼앗지 못하리라’: 삼위일체의 안보와 승천요 10,29: “내 아버지께서 나를 주셨으니, 내 아버지보다 더 큰 이가 없나니, 내 손에서 아무도 그들을 빼앗지 못하리라.” 선한 목자의 양들은 삼위일체의 기초 위에 안전을 누린다. 그 안식은 아들의 손과 아버지의 손이 ‘하나’인(요 10,30) ‘아버지의 손’에 달려있다는 데에 있다. 아버지와 아들의 일치는 구원의 양들에게 최후의 보증이 된다. 신적 존재들이 혼동되는 것이 아니라, 그들의 구원적 의지는 하나이며, 그들의 능력은 절대적이기 때문이다.마리아의 승천은 이 삼위일체적 약속의 가장 뚜렷한 실현이다. 하느님과 아들의 손에 항상 있던 마리아는 자신의 무죄한 잉태부터 충실한 봉사에 이르기까지, 삼위일체의 약속을 육체로 받아들이는 이를 완성했다. 아무도 그녀를 ‘빼앗아 가지 못했다’ 왜냐하면 그녀는 아버지와 아들의 손에 있었기 때문이다.

마리아의 왕관 착용 그림은 서방 기독교 예술에서 가장 빈번하게 다루는 마리학 주제 중 하나로, 성부와 성자(그리고 종종 성령의 비둘기)가 하늘의 영광 속에서 마리아의 머리에 왕관을 씌우는 모습을 표현합니다. 이 이미지는 신학이 추상적으로 제시하는 것을 시각적으로 요약합니다. 마리아의 삼위일체 생활에 대한 참여는 단순히 기능적이거나 도구적인 것이 아니라, 진정한 공동체이며, 승천은 이를 확실히 확인한 것입니다. 마리는 ‘안에서’ 삼위일체 생활에 속해 있습니다. 네 번째 인격이 아닌, 세 위격 모두의 사랑을 가장 온전히 받았으며 응답한 피조물로서 말입니다.

하느님 삼위일체에 대한 헌신과 마리아에 대한 헌신은 가톨릭 영성에서 분리될 수 없는 것입니다. 마리를 공경하는 것은 삼위일체의 작품인 피조물을 공경하는 것입니다. 마리를 묵상하는 것은 구원의 역사에서 세 위격이 함께 이룬 것을 묵상하는 것입니다. “나와 아버지는 하나입니다(요 10:30)라는 예수의 말씀은 마리학이 이해되는 지평을 열어줍니다. 이는 삼위일리에 대한 신앙을 표현하는 동시에, 마리가 가장 깊이 그 본질을 반영하는 피조물임을 의미합니다.

“나와 아버지는 하나입니다”라는 말씀은 마리아의 신성과 어머니로서의 역할이 하나님의 본질과 가장 밀접하게 연결되어 있음을 보여줍니다. 이 진술은 마리아의 완전한 의미와 신학적 중요성을 드러냅니다.

참고 문헌