Maria là hình ảnh của sự dịu dàng của Thiên Chúa trong bài ca Magnificat.

Maria hình ảnh của sự dịu dàng của Thiên Chúa: Magnificat như gương Maria

Maria – Hình ảnh của sự dịu dàngMaria, hình ảnh của sự dịu dàng của Thiên Chúa, được thể hiện một cách độc đáo trong bài ca Magnificat. Để hiểu được hình ảnh của sự dịu dàng trong bài ca marian, chúng ta cần khám phá cách Thiên Chúa hiện diện trong lịch sử, nâng cao những người khiêm nhường và biến Maria thành hình ảnh sống động của sự dịu dàng Thiên Chúa dành cho Giáo hội.Giới thiệuĐể hiểu được chiều sâu của sự dịu dàng Thiên Chúa, chúng ta cần bắt đầu từ Lời Thiên Chúa được tiết lộ trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, khi cố gắng dịch thuật, chúng ta đối mặt với một nhiệm vụ gần như bất khả thi và không thể tránh khỏi sự thất bại một phần. Một bản dịch văn hóa thực sự có vẻ như là một nhiệm vụ không thể. Mỗi ngôn ngữ đều mang trong mình bối cảnh sống động và thiết yếu mà nó xuất phát, với những hoàn cảnh đặc biệt, lịch sử và sự tiến hóa cho đến thời điểm hiện tại. Chuyển giao quả ngọt của quá trình sống động này sang một bối cảnh khác, dù gần gũi nhưng không hoàn toàn giống nhau, luôn có nghĩa là làm giảm đi trải nghiệm ban đầu theo một cách nào đó. Điều này càng nghiêm trọng hơn khi khoảng cách không gian-thời gian và văn hóa là đáng kể, như trong trường hợp dịch các văn bản cổ điển và, trong trường hợp của chúng ta, văn học Kinh Thánh, vốn cách xa lịch sử và cảm nhận phương Tây của chúng ta.Chúng ta nên tìm cách tái khám phá và làm sống lại bối cảnh lịch sử, xã hội và văn hóa của ngôn ngữ mà chúng ta muốn “hiểu” hoặc chính xác hơn, là ngôn ngữ mà chúng ta mong muốn được hiểu, nghĩa là tham gia và hòa nhập vào nó. Thay vì thống trị và thao túng các văn bản, chúng ta nên lắng nghe và phục vụ chúng. Tất nhiên, chúng ta cần khám phá dòng ngữ nghĩa-từ vựng của các thuật ngữ Kinh Thánh tạo thành nền tảng cho khái niệm tổng quát mà chúng ta gọi là “misericórdia” (lòng thương xót).Tuy nhiên, một cuộc điều tra ngữ nghĩa-từ vựng đơn thuần là không đủ: chúng ta cần ghi lại sống động, dựa trên một văn bản cụ thể, độ sâu của thuật ngữ “misericórdia”. Văn học Kinh Thánh, đặc biệt là Cựu Ước, không dựa nhiều vào các khái niệm trừu tượng, mà là các sự kiện và hành động. Do đó, ưu tiên được trao cho các động từ mô tả hành động và thái độ so với các danh từ ít động hơn và ít phổ biến hơn, nhưng được ưa chuộng bởi văn hóa Hy Lạp-La Mã, nhạy cảm với việc suy ngẫm về các khái niệm về thực tại hơn là sự kiện thực tế.Trong bài ca Magnificat, Maria ca ngợi lòng thương xót của Thiên Chúa không bằng những tuyên bố nguyên tắc hay những luận đề trừu tượng, mà bằng cách kể lại lịch sử của các hành động cứu rỗi của Ngài.Dựa vào những hành động này, bà ca ngợi sự thương xót vĩnh cửu của Thiên Chúa: thuật ngữ được sử dụng trong *Magnificat* để mô tả hành động thương xót của Thiên Chúa đối với Đàn Bà Phục Vụ, Đức Trinh Nữ, và sau đó đối với Israel, dân của Ngài.Diện mạo Kinh Thánh của sự thương xótVề thuật ngữ “*éleos*”, không có một bản dịch đơn giản và phù hợp, cũng không thể hiểu đầy đủ các nghĩa đa dạng của nó mà không phân tích từ tiếng Hebrew “*ḥesed*”, từ đó thường được dịch. Không thể mô tả chính xác bằng một từ duy nhất phạm vi ngữ nghĩa của “*ḥesed*”; nó không chỉ là “*grai*” (lòng thương xót) hay “*tín nhiệm*,” và thuật ngữ thường được đề xuất là “*tình yêu*” không đủ. “*ḥesed*” là điều được trải nghiệm trong những tình huống cụ thể, nhưng vượt ra ngoài sự biểu hiện riêng lẻ và chứa đựng một sự tham chiếu đến chính chủ thể. Trong bối cảnh tôn giáo, “*ḥesed*” của Thiên Chúa ngày càng chỉ sự trợ giúp thương xót của Ngài, và sự hiểu biết này được thể hiện trong bản dịch bằng từ “*éleos*.”Từ tiếng Hy Lạp “*éleos*” xuất hiện rất thường xuyên trong bản dịch Bảy mươi (LXX), đặc biệt khi nói đến Thiên Chúa: nó được sử dụng 236 lần để chỉ sự thương xót của Thiên Chúa và 60 lần để nói về sự thương xót của con người. Trong Tân Ước, từ này xuất hiện 20 lần liên quan đến lòng tốt của Thiên Chúa và 7 lần liên quan đến lòng tốt của con người. Từ những tỷ lệ này, hoặc tốt hơn là sự mất cân đối, giá trị thần học của thuật ngữ trở nên rõ ràng. Hầu hết các sử dụng từ này đều đặt Thiên Chúa làm chủ thể: Ngài là Đấng tràn đầy tình yêu, sự dịu dàng và lòng tốt, đây là một trong những cách ý nghĩa nhất để mô tả hành động của Thiên Chúa và định nghĩa nét mặt của Ngài.Tân Ước thể hiện sự phong phú của từ vựng tiếng Hebrew và LXX, đặc biệt trong các bài ca của Lucas, giữ gìn trung thành nhất với phong cách, cấu trúc và nội dung của thơ ca và truyền thống Cựu Ước. Khi dịch “*ḥesed*”, vốn là một hành động, một bằng chứng về sự cứu rỗi trung thành, chứ không phải là một trạng thái tinh thần, “*éleos*” không chỉ ra một phẩm chất của Thiên Chúa, mà là hành vi, hành động nhân từ và trung thành của Ngài đối với sự cứu rỗi.Sự thương xót của Thiên Chúa bộc lộ qua các hành động của Ngài, trong lịch sử của dân tộc được giao ước, đặc biệt là trong những thời điểm quyết định: trong cuộc xuất hành khỏi Ai Cập, trong sự trở về từ lưu đày Babylon, và sau đó trong sự can thiệp giải phóng cuối cùng, được thực hiện qua sự kiện Phục Sinh của Chúa Giêsu và sự trở lại cuối cùng của Ngài. Có một mối liên hệ đặc biệt giữa “*ḥesed*” của Thiên Chúa và những kỳ tích của Ngài.Điều này được thể hiện một cách đặc biệt trong bài ca lớn *Hallel* (Thi Thiên 136) trong lễ Phục Sinh, nơi các tác phẩm vĩ đại của Thiên Chúa dành cho sự cứu rỗi dân Ngài được tuyên xưng, xen kẽ với câu trả lời litani: “Vì sự thương xót của Ngài muôn thuở!” Sự trở về từ lưu đày được xem như một hành động của sự thương xót nhân từ của Thiên Chúa, như được chứng thực trong các văn bản tiên tri và Sách Đức Luật.Sách Isaia, trong phần thứ hai, trình bày một loại sử thi về sự trở lại tương lai của Zion và tiếp tục nhấn mạnh chủ đề này một cách kiên định: “Chúa sẽ có lòng thương xót” (eleései) “và chọn lại Israel, và sẽ khôi phục họ trong đất của họ”. Trong văn học Kinh Thánh và Do Thái sau này, từ “éleos” mang những ý nghĩa khác nhau và trở thành thuật ngữ đối lập với “orgē” (ira), mang tính chất tận thế.Sự can thiệp của Thiên Chúa trong thời gian cuối cùng không chỉ được xem là một ngày của sự giận dữ, mà còn là ngày an ủi và ân sủng của Thiên Chúa. Trong Tân Ước, từ này xuất hiện thường xuyên, như đã đề cập, trong các bài ca của Luca (Lc 1,50; Lc 1,54; Lc 1,72; Lc 1,78). Ở những bài ca này, “éleos” giữ nguyên nghĩa ban đầu của nó, đó là sự trung thành, vốn dĩ là sự trung thành của Thiên Chúa, và do đó là một sự trung thành tốt lành. Tuy nhiên, dưới sự vận dụng của ngôn từ và chủ đề cổ xưa, có sự mới mẻ của sự đầy đủ thời gian và những lời hứa được thực hiện.Lưu ý rằng các dạng động từ tương lai trong văn học Kinh Thánh và Do Thái cổ đại đã chuyển thành quá khứ hoặc thậm chí là thời gian lịch sử tuyệt đối, để kỷ niệm một sự kiện quyết định và không thể đảo ngược. Theo bài ca Magnificat và Benedictus, những ngày của ân sủng Thiên Chúa, là thời điểm những lời hứa được thực hiện cho tổ tiên. “Hôm nay” của sự cứu rỗi đã đột ngột xâm nhập vào lịch sử thế giới.Maria, sự trong suốt của sự dịu dàng của Thiên ChúaTheo đó, Maria là hình ảnh và sự trong suốt của sự dịu dàng của Thiên Chúa, bởi vì bài ca và cuộc đời của bà là những nhân chứng độc đáo về điều này. Bà ca ngợi lòng thương xót của Thiên Chúa vì bà đã trải nghiệm một cách cụ thể và phi thường hiệu quả của nó. Bà không thể ca ngợi nếu không có một trải nghiệm sâu sắc. Maria là đối tượng của lòng thương xót và ân sủng của Thiên Chúa.Lời chào đầu tiên dành cho bà là “kecharitôméne”. Danh từ này tiết lộ một cách nào đó bản sắc mới của bà: đó là tên mới mà Chúa ban cho bà, cùng với sứ mệnh trở thành mẹ của Đấng Mê-si Davít, Con của Thiên Chúa. Mặc dù khó tìm thấy một bản dịch phù hợp và được chấp nhận rộng rãi, nhưng không thể nghi ngờ rằng “kecharitôméne” không chỉ là danh từ đầu tiên được nói đến với Đức Trinh Nữ Nazareth, mà còn là một danh từ có ý nghĩa quan trọng.Chúng ta đứng trước một dạng động từ hoàn thành thụ động, một dạng ngữ pháp gợi ý một số nhận xét quan trọng về người được đề cập. Đầu tiên, cần lưu ý rằng “charitóo” là một phần của một nhóm động từ Hy Lạp có hậu tố “óo“, được gọi là “causatives“, vì chúng chỉ một hành động biến đổi đối tượng theo một cách nào đó. Hơn nữa, do gốc từ “cháris” có nghĩa là ân sủng, nên người được đề cập đã bị ảnh hưởng, hoặc biến đổi bởi ân sủng của Thiên Chúa.Từ động này chỉ xuất hiện hai lần trong Tân Ước: ở đây và trong một bối cảnh làm rõ như trong Efê 1,6, nơi nói rằng Thiên Chúa đã biến đổi chúng ta bằng ân sủng của Ngài.Trong trường hợp của Maria, người đầu tiên và duy nhất trải nghiệm sức mạnh độc đáo của ân sủng Thiên Chúa, danh từ “kecharitôméne” nhấn mạnh sự biến đổi của bà bởi ân sủng thần linh. Người phụ nữ khiêm nhường ở Nazareth đã, theo nghĩa nào đó, được “tạo hình và trở thành một tạo vật mới” bởi ân sủng của Thiên Chúa, chuẩn bị cho sứ mệnh đặc biệt của bà. Điều này rõ ràng biện minh cho lời mời vui mừng được thể hiện trong “chaíre” mở đầu thông điệp của thiên thần.Quan sát thứ hai là thời quá khứ hoàn thành có đặc điểm là thể hiện một hành động xảy ra trong quá khứ nhưng hiệu lực của nó vẫn tiếp tục trong hiện tại. Trong bối cảnh này, danh từ “kecharitôméne” chỉ ra một sự biến đổi đã xảy ra nhưng theo một cách nào đó vẫn còn hiện tại. Maria là người được tái tạo bởi ân sủng của Thiên Chúa và vẫn là biểu tượng bất biến của sức mạnh tình yêu của Thiên Chúa. Hơn nữa, “kecharitomene” là một tính từ, một dạng động từ thể hiện cả sức mạnh và động lực của động từ cũng như tính cá nhân của tính từ, khiến cho danh từ trở thành một đặc tính xác định chủ thể. Là dạng thụ động, toàn bộ hành động của động từ và “tính xứng đáng” của phẩm chất được gán cho người không đến từ bà mà hoàn toàn từ sáng kiến của Thiên Chúa và công việc của Thánh Linh.Do đó, Maria là “kecharitôméne“, được biến đổi bởi ân sủng của Thiên Chúa để trở thành mẹ của Đấng Cứu Thế, Con của Thiên Chúa, được sinh ra bởi Thánh Linh. Hành động của Thiên Chúa đối với Maria, mặc dù bí ẩn trong câu chuyện Công bố, được tuyên bố rõ ràng và được Isabel truyền cảm hứng trong cảnh Thăm Viếng. Đáp lại những lời của Isabel và dựa trên những điều vĩ đại được thực hiện ở bà bởi Đấng Toàn Năng, Maria cất lên bài ca của mình, là một tuyên bố trang trọng về những hành động cứu chuộc của Thiên Chúa và lòng thương xót của Ngài.Bài ca Magnificat: Bài ca về lòng thương xót của Thiên ChúaNhư vậy, chúng ta tiến gần hơn đến bài ca Magnificat: bài ca của Maria là một phản ứng và đáp lại lời của Isabel, nhưng hơn nữa, nó là một phản ứng đối với những sự kiện, những điều vĩ đại được thực hiện ở bà bởi Đấng Toàn Năng. Chỉ những người đã trải qua và chấp nhận những kinh nghiệm này trong đức tin mới có thể hát. Hãy nghĩ về nhiều bài ca và thánh ca trong Cựu Ước, tất cả chúng đều dựa trên một trải nghiệm con người và tâm linh cụ thể.Nếu muốn nghiêm túc, chúng ta phải nói rằng cầu nguyện, và do đó, hát không thể được ra lệnh. Một bài ca không thể bị ép buộc. Nếu một người không trải qua, không tham gia vào một sự kiện nào đó, họ không thể hát, và thậm chí không thể cầu nguyện. Ngược lại, hát không thể bị ngăn cản: những người đã trải qua một tình huống cụ thể, những người đã là nhân chứng hoặc là những người tham gia của những trải nghiệm đã đánh dấu sâu sắc cuộc sống của họ, không thể im lặng, họ không thể không cất lên tiếng reo vui vì sự cứu rỗi hoặc khóc than vì những bất hạnh.Tất cả lời cầu nguyện trong Sách Ca-tho có thể tóm tắt trong hai hành vi cơ bản là “kêu than” và “ca ngợi”. Không thể than khóc mà không trải qua nỗi đau, cũng không thể ca ngợi mà không có một sự kiện vui mừng.Maria, hình ảnh và sự trong suốt của tình yêu thương của Thiên Chúa, bởi vì đã được đạt đến và biến đổi bởi sự thương xót thần thánh, nên ca ngợi Chúa Giêsu, Đấng Cứu Thế của bà. Bà, giống như các tông đồ thời của bà, không thể im lặng trước những điều mà bà đã thấy và nghe (Act 4,20), những điều Chúa Giêsu đã thực hiện trong cuộc đời bà: *Magnificat* là lời chứng đẹp đẽ của bà. Những sự kiện mà Maria là nhân chứng không chỉ liên quan đến bà mà còn đến toàn thể nhân loại. Sự cứu rỗi của Thiên Chúa, ngay cả khi là sự cứu rỗi cá nhân, luôn liên quan đến cộng đồng mà người cầu nguyện là một phần. Trong trường hợp của *Magnificat*, chiều hướng cộng đồng rất rõ ràng, đến mức Đức Trinh Nữ tự nhận mình là người phát ngôn của nhân dân: kinh nghiệm của bà đan xen và hòa lẫn với kinh nghiệm của Israel và cộng đồng Tân Ước, tìm thấy điểm giao thoa trong đó.*Magnificat* là một bài ca cộng đồngMaria hát lên nó, giống như *Miriam* đã làm vào đêm giải phóng và như *Judit* đã làm sau chiến thắng, để mọi người cùng bà lặp lại. Đức Trinh Nữ Nazareth ca ngợi Chúa, nhớ lại những công trình cứu rỗi vĩ đại của Ngài và ca ngợi sự thương xót vĩnh cửu của Ngài. Kinh nghiệm cá nhân của Maria là một hình mẫu cho toàn thể cộng đồng. Thật ra, kinh nghiệm của bà, nhìn lại, không còn là gì khác ngoài sự khẳng định và thực hiện những can thiệp cứu rỗi đã đánh dấu cuộc đời của Israel, được sống lại liên tục trong đức tin và lễ nghi. Ngoài bối cảnh này, *Magnificat*, gần như hoàn toàn được cấu thành từ những ám chỉ, tiếng vang và nhấn mạnh từ Cựu Ước, sẽ không thể nào hiểu được. Từ một quan điểm hướng tới tương lai, *Magnificat* ca ngợi chiến thắng của Thiên Chúa trong Chúa Giêsu Kitô, sự can thiệp cuối cùng của Ngài mở ra sự cứu rỗi vĩnh viễn. Bài ca của Maria ca ngợi những công trình vĩ đại của Chúa trong cuộc xuất hành pascal của Chúa Giêsu và sự thương xót vĩnh cửu mà Ngài đã biểu lộ cho Abraham và hậu duệ của ông qua sự can thiệp này.Do đó, trong *Magnificat*, chúng ta tìm thấy sự nhớ lại về sự cứu rỗi xưa, sự tuyên bố về những sự kiện mới được thực hiện trong Chúa Giêsu Kitô và lời tiên tri về sự tái hiện hóa tương lai. Tuy nhiên, vì bài ca này gần như hoàn toàn được hình thành từ vật liệu của Cựu Ước, nên chúng ta sẽ tập trung vào những mối liên hệ với lịch sử và những hy vọng của Israel, cuối cùng đã được thực hiện. Sự khiêm nhường và tình trạng nhỏ bé, nghèo nàn và đau khổ của Đức Trinh Nữ Nazareth phải được đọc dưới ánh sáng lịch sử của Israel, đặc biệt là chương ba của Sách Xuất Hành, nơi có những biểu hiện rất tương tự: «Tôi đã thấy sự khổ cực của dân tôi ở Ai Cập, và tôi đã nghe tiếng kêu than của họ vì những kẻ áp bức họ» (Xuất 3:7).

“Hãy xuống để giải phóng họ” (Xuất 3,7-8).

Sự khiêm tốn của Maria

Sự khiêm tốn của Maria phản ánh tình trạng nghèo khó và áp bức của toàn thể dân tộc. Những điều vĩ đại được thực hiện ở bà là những hành động của Chúa dành cho toàn thể cộng đồng giao ước, trong đó bà là biểu tượng đặc biệt. Bài hát của Maria, khi được xem xét kỹ lưỡng, là một tấm thảm các văn bản Kinh Thánh, một tuyển tập các đoạn trích, vô cùng phong phú và ý nghĩa, tạo thành một tổng hợp của toàn bộ lịch sử cứu rỗi. Giống như Miriam cổ đại, bà hát bài ca vượt qua biển, nơi dân tộc, sau khi thoát khỏi ách áp bức của Pharaoh, đến bờ tự do. Giống như Débora, Maria ca ngợi chiến thắng huy hoàng trước những thế lực thù địch hùng mạnh. Nhưng trên hết, giống như Judith, “người Do Thái”, bà đem lại sự cứu rỗi cho toàn thể dân tộc Chúa và trở thành đối tượng của sự ca ngợi bất tận từ cộng đồng, được giải phóng nhờ đức tin và hành động của bà.

Trong bối cảnh và ánh sáng này, như được Thánh Luca chỉ rõ (xem Lc 1,39-56), chúng ta cần hiểu hình ảnh và bài hát của Đức Trinh Nữ. Việc nhà văn đọc lại cảnh Thăm viếng và bài hát Magnificat dưới góc nhìn ca ngợi Judith, người Do Thái, những lời ca ngợi được dành cho bà và bài ca hùng tráng mà bà đã xướng, giúp chúng ta hiểu rằng theo quan điểm của Thánh Luca, Maria ở Nazareth là một hình ảnh tổng hợp của nhiều nhân vật và toàn thể cộng đồng giao ước. Tuy nhiên, đối với Thánh Luca, Maria cũng là hình ảnh của người tín hữu Tân Ước, của môn đồ Chúa và cộng đồng, bà là người phát ngôn và đại diện cho họ.

Maria – Cầu nối giữa Israel và Giáo hội

Mẹ của Chúa Giêsu đứng ở đỉnh cao của Israel, là điểm nhấn và khởi đầu của cộng đồng Tân Ước, là hình ảnh và lý tưởng cao nhất của Giáo hội. Bà đóng vai trò cầu nối, kết nối giữa Israel và Giáo hội. Bài hát của Đức Trinh Nữ, mặc dù được xây dựng trên các văn bản và truyền thống Cựu Ước, nhưng lại là một bài ca mới: không phải là một bài ca Do Thái, mà là một bài ca Kitô giáo. Chúng ta cần lưu ý rằng tất cả các động từ trong bài Magnificat, ngoại trừ hai động từ đầu tiên (câu 46b-47) và một động từ trong câu 48b, đều ở thì quá khứ, là bằng chứng không thể chối cãi về một sự cứu rỗi đã hoàn thành.

Trong bí ẩn Phục Sinh của Ngài, Chúa Giêsu đã thực hiện đầy đủ mọi hy vọng cứu rỗi của dân Ngài. Với sự cứu rỗi hiện diện này, lễ hội của cộng đồng Messian đã bùng nổ, cuối cùng được giải phóng.Khác biệt so với những lời than vãn đau đớn, những lời cầu nguyện nhiệt thành trong các bài thánh ca đương thời của văn học Kinh Thánh-Do Thái và đặc biệt là ở Qumran, với những động từ hướng đến một tương lai được mong đợi như một điều hoàn toàn khác biệt mà Thiên Chúa sẽ thiết lập cuối cùng, là rất rõ ràng. Mặc dù với sự đến của Chúa Giêsu và sự cứu rỗi của Ngài, bạo lực, đau khổ và cái chết vẫn tồn tại trên thế giới, trong thời kỳ “đã nhưng chưa“, nhưng giờ đây các thế lực của ác đã bị đánh bại một cách không thể đảo ngược, tương lai của chúng đã được định đoạt, chúng không còn có lời nói cuối cùng, đã được Chúa tuyên bố một cách dứt khoát.Thời quá khứ của các động từ trong bài ca Magnificat, thường như trong Kinh Thánh, là một tiên tri về tương lai: những động từ này, trong khi tuyên bố những điều đã xảy ra, cũng báo hiệu sự giải phóng cuối cùng sẽ được thực hiện trong tương lai. Nhờ những sự kiện đã xảy ra, tương lai được đảm bảo như một sự cứu rỗi, và điều này biện minh cho niềm vui và bài hát bất chấp những thử thách của thời gian hiện tại. Bài ca Magnificat thường được chia thành hai phần: phần đầu bao gồm các câu 46-50 và kết thúc bằng những lời: “Lòng thương xót của Ngài từ đời này sang đời khác dành cho những ai kính sợ Ngài“. Phần thứ hai kết thúc bằng một biểu hiện tương tự và song song: “Hãy nhớ đến lòng thương xót vĩnh cửu của Ngài, dành cho Abraham và hậu duệ của ông“.Do đó, lòng thương xót là trung tâm và điểm cao nhất của bài ca Magnificat: thực sự, điểm mà phần một và hai hướng tới. Bài ca Magnificat tiết lộ khuôn mặt thật của Thiên Chúa, được đặc trưng bởi một lòng thương xót vĩnh cửu, như toàn bộ lịch sử cứu rỗi chứng kiến, đạt đến sự hoàn thành và sự hoàn hảo tuyệt đối trong Chúa Giêsu. Bài hát của Đức Mẹ không đưa ra những định nghĩa về Thiên Chúa, mà tiết lộ những công việc của Ngài, hành động giải phóng không ngừng của Ngài. Bà ca ngợi Chúa, và toàn bộ bản thể của bà vui mừng trong Thiên Chúa vì sự cứu rỗi được hiện thực hóa trong nhiều hành động lòng thương xót.Từ những hành động của Thiên Chúa, chúng ta được mời gọi nhận diện Ngài, nhận diện bản thể của Ngài. Đức Mẹ không tiến hành thông qua những tuyên bố trừu tượng: bà không phải là một nhà thần học hay triết gia, nhưng là người nhận và nhân chứng của những công việc vĩ đại của Thiên Chúa. Bà đã thấy, nghe và trải nghiệm, và bà không thể không nói về những gì bà đã trải nghiệm, điều đó, cuối cùng, là trải nghiệm của toàn thể dân Ngài. Bài ca Magnificat tuân theo logic rằng từ trải nghiệm về một lòng thương xót vô hạn, một bài hát vô tận ca ngợi Thiên Chúa được sinh ra. Sự tạ ơn Chúa trong Kinh Thánh thường được biểu thị bằng cách nhớ lại những công việc của Ngài: khi ca ngợi lòng thương xót của Thiên Chúa, Đức Mẹ đã xem lại toàn bộ lịch sử của dân Ngài, giải thích nó dưới ánh sáng của sự kiện Chúa Giêsu, trong đó lòng thương xót của Thiên Chúa đạt đến sự hoàn thành và sự hoàn hảo.Hãy sâu sắc hóa việc học tập của bạn: khám phá Mariologia, Thần học Mariana, các Hiện tượng Marian và Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia.Về Maria như hình ảnh của sự dịu dàng của Thiên Chúa được tiết lộ trong bài Magnificat, hãy tham khảo Giáo lý Redemptoris Mater của Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II.Tóm lại, hình ảnh của Maria, sự dịu dàng của Thiên Chúa, vẫn là chìa khóa giải thích cho bài ca Magnificat: Người Nữ là gương của tình yêu thương của Cha. Khi chúng ta khám phá sâu hơn hình ảnh của Maria là sự dịu dàng, chúng ta học được từ Maria cách nhìn thế giới bằng đôi mắt của sự thương xót. Đọc thêm về thần học Maria trong tài liệu: *Redemptoris Mater* (Người Mẹ Cứu Đích) tại liên kết này: https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/pt/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html.Học cách cầu nguyện Rosario theo hướng dẫn của chúng tôi: Cách Cầu Nguyện Rosario, từng bước một.