Ai là Mẹ tôi: “Ai là mẹ của tôi?” và sự mẹ tình thần của Maria

Ai là mẹ tôi, và những người là anh em tôi? Và khi Ngài vươn tay ra với các môn đồ, Ngài nói: “Đây là mẹ tôi và anh em tôi”. Ai nấy, vì vậy, làm theo ý muốn của Cha tôi ở trên trời, chính là anh em và chị em, và mẹ tôi.

Mát 12,46-50 là một trong những văn bản thường được sử dụng bởi những người chống Maria để «tiêu chuẩn hóa» mối quan hệ của Maria, cho rằng Chúa Giêsu từ chối mối liên hệ gia đình với mẹ và anh chị em của Ngài: Ngài từ chối rời đi để gặp họ, và chỉ ra các môn đệ là «mẹ và anh chị em» của Ngài. Một cách đọc vội vàng sẽ xem hành động này như một sự từ chối các mối quan hệ gia đình huyết thống để ưu tiên gia đình tinh thần của Vương quốc. Tuy nhiên, một cách đọc cẩn thận hơn của văn bản Mát này lại phô bày một thần học phong phú hơn: Chúa Giêsu không từ chối Maria, Ngài xác định cơ sở cho mối quan hệ của Ngài với bà và với mỗi môn đệ.

«Ai làm ý muốn Cha ở trên trời, người ấy là anh em, chị em và mẹ tôi» (Mát 12,50), tiêu chí của gia đình Vương quốc không phải là dòng máu mà là sự vâng phục ý muốn của Cha. Câu hỏi của Chúa Giêsu («Ai là mẹ tôi?») không phải là một câu hỏi giả định để từ chối, mà là một câu hỏi để tiết lộ: Ngài đang phơi bày cơ sở sâu xa nhất cho mối quan hệ với Ngài. Và điều này, đối với Maria, chính là điều làm cho bà trở nên đặc biệt: «Này, tôi là nữ nô của Chúa. Hãy làm theo lời Ngài» (Lu-ca 1,38). Maria là người đầu tiên «làm ý muốn của Cha», và vì vậy, bà được xem là «mẹ» của Chúa Giêsu theo cách sâu sắc nhất – theo cách mà chính Chúa Giêsu định nghĩa là cơ sở cho gia đình Vương quốc.

I. «Mẹ và anh chị em tôi đang ở ngoài kia»: bối cảnh của cảnh này

«Trong lúc Ngài còn nói với đám đông, thì mẹ Ngài và anh chị em Ngài đến, muốn nói chuyện với Ngài» (Mát 12,46), bối cảnh ngay lập tức là bài giảng về «dấu hiệu của Gio-na» và cuộc tranh luận với các Farisi. Sự xuất hiện của gia đình Chúa Giêsu «ngoài kia» trong khi Ngài đang «trong nhà» với các môn đệ, tạo ra một sự tương phản không gian được Mát sử dụng với ý nghĩa thần học: «trong/ngoài» là ẩn dụ về sự thuộc về một nhóm nhất định (xem Ma-cơ 4,11: «Các Ngươi đã được ban cho bí mật của Vương quốc Thiên Chúa. Nhưng những người bên ngoài thì mọi điều đều được giải thích bằng hình tượng»).

«Ai nói:Này, mẹ và anh chị em của Ngài đang ở ngoài kia» (Mát 12,47), người sứ giả trình bày tình huống như một lời kêu gọi theo quy ước xã hội: mẹ và anh chị em của Chúa Giêsu có quyền ưu tiên tiếp cận Ngài. Nhưng câu trả lời của Chúa Giêsu đảo ngược quy ước này: «Ai là mẹ và anh chị em tôi?» không phải là sự vô tri về mối quan hệ gia đình huyết thống, mà là một câu hỏi về cơ sở thực sự cho mối quan hệ gia đình. Gia đình máu không đủ, cần có mối liên kết với «ý muốn của Cha».

Tham chiếu đến «anh chị em» của Chúa Giêsu (Mát 12,46-47; xem cũng Mát 13,55-56) là một trong những chủ đề gây tranh cãi nhất trong nghiên cứu Tân Ước và thần học Dogma.

Ba vị trí chính và tác động của chúng đối với Mariologi

Ba vị trí chính về mối quan hệ của Chúa Giêsu với các anh em ruột, con của Joseph từ cuộc hôn nhân trước (theo Epifaniô), và họ hàng của Ngài (theo Jerome và đa số giáo hội Công giáo) đều có những hàm ý khác nhau đối với Mariologi, nhưng không ảnh hưởng đến lập luận thần học trung tâm trong Mt 12,50: tiêu chí về gia đình của Vương quốc là thực hiện ý muốn của Cha, bất kể mối quan hệ huyết thống.

II. «Đây là mẹ và anh em tôi»: Gia đình tận cùng

«Khi Ngài giang tay ra với các môn đệ, Ngài nói: Đây là mẹ và anh em tôi» (Mt 12,49), cử chỉ của Chúa Giêsu là bao hàm, không phải là độc quyền: Ngài không nói rằng gia đình huyết thống không còn tồn tại, mà là gia đình của Vương quốc cũng thực sự tồn tại và cũng ràng buộc. Việc Ngài giang tay ra với các môn đệ là một cử chỉ nhận con, những người thực hiện ý muốn của Cha được kết hợp vào gia đình của Chúa Giêsu với mối liên kết tương tự như mối liên kết giữa Ngài và gia đình huyết thống của mình.«Gia đình tận cùng» mà Chúa Giêsu thành lập có nguồn gốc từ tiên tri trong Cựu Ước: Giê-rê-mia được kêu gọi không lấy vợ và không sinh con như một dấu hiệu của sự phán xét sắp tới (Jr 16,1-4). Chính Chúa Giêsu, không có con cái huyết thống, lại có các môn đệ như «con cái» của Ngài. Gia đình của Vương quốc không hủy bỏ gia đình sinh học, mà biến đổi nó: mối liên hệ huyết thống bị tương đối hóa (không bị xóa bỏ) bởi mối liên kết cao hơn là ý muốn của Cha.Mối quan hệ giữa Chúa Giêsu và Maria sau cảnh này vẫn được ghi lại trong các Phúc Âm: Maria đứng bên thập tự giá (Ga 19,25-27), Maria ở lại với các tông đồ tại Thượng phòng (Công vụ 1,14). «Sự từ chối» trong Mt 12,46-50 không làm xa lánh Maria khỏi Chúa Giêsu, trái lại, điều kiện mà Ngài nêu ra («ai làm ý muốn của Cha ở trên trời») mô tả chính xác điều mà Maria luôn làm. Lời Chúa Giêsu nói với các môn đệ về việc Ngài chỉ định Maria là «mẹ» của họ có thể cũng được áp dụng cho Maria, bởi vì bà đã đáp ứng điều kiện trước cả các môn đệ.

III. Maria, người đầu tiên «làm ý muốn của Cha»

«Ai làm ý muốn của Cha ở trên trời» (Mt 12,50), tiêu chí về gia đình của Vương quốc rõ ràng là thực hiện ý muốn của Cha. Trong thần học của Mát-thêu, «ý muốn của Cha» không phải là một luật trừu tượng, mà là sự gắn kết với kế hoạch cứu rỗi của Thiên Chúa được hiện thực hóa trong nhân vật và sứ mệnh của Chúa Giêsu.«Làm ý muốn của Cha» trong ngôn ngữ của Mátthêu tương đương với «fiat» của Luca về Maria.Truyền thống phụng vụ đã khám phá sự song song này một cách chính xác: Thánh Augustine (De sancta virginitate, 3,3) viết rằng sự «mẹ tính thần linh» của Maria, thực hiện ý muốn của Cha, quan trọng hơn cả sự sinh sản xác thịt: «Maria hạnh phúc hơn khi nhận được đức tin của Chúa Giêsu hơn là khi sinh ra xác thịt của Ngài». Không phải vì sự sinh sản xác thịt không có giá trị (nó có giá trị đầy đủ và độc đáo), nhưng vì giá trị của nó xuất phát từ việc thực hiện ý muốn của Cha, «fiat» đã tiên hành và tạo điều kiện cho sự Nhập Thể.Mariologie phát sinh từ Mátthêu 12,50 là một mariologie của sự học tập: Maria là mẹ của Giêsu không chỉ về mặt sinh học mà còn về mặt học tập, là môn đồ hoàn hảo thực hiện ý muốn của Cha trong mọi giai đoạn cuộc đời. «Làm ý muốn của Cha» trong Mátthêu 12,50 xác định nền tảng của gia đình Vương quốc, và mỗi hành động của «fiat» từ Thông báo, «có mặt» tại thăm viếng, «giữ trong lòng» thời thơ ấu, «hãy làm theo lời Ngài» tại Cana, «đứng bên cạnh» trên đồi Tội, «làm việc cầu nguyện» tại Bê-nê-đê, tất cả những hành động này là sự thực hiện «làm ý muốn của Cha».IV. «Mẹ của các môn đồ»: sự mở rộng của sự mẹ tính của Maria«Này, mẹ ngươi» (Giăng 19,26-27), là chìa khóa giải thích Mátthêu 12,46-50 dưới ánh sáng của thập giá: khi Chúa Giêsu trao John cho Maria và Maria cho John, Ngài không chỉ sắp xếp những việc thực tế cho mẹ góa bụa. Ngài đang thực hiện những gì đã được nêu trong Mátthêu 12,50 như một nguyên tắc: gia đình Vương quốc có một người mẹ, Maria. «Này, mẹ ngươi» (Giăng 19,27) hướng đến «môn đồ yêu quý» như đại diện cho tất cả các môn đồ. Trong hành động này, Maria trở thành «mẹ» của tất cả những người «làm ý muốn của Cha».«Mẹ tính thần linh của Maria», một trong những chủ đề trung tâm của mariologie đương đại, có nguồn gốc từ sự kết hợp giữa Mátthêu 12,50 và Giăng 19,27: tiêu chí của gia đình Vương quốc (Mátthêu 12,50) và sự mở rộng của sự mẹ tính của Maria đến tất cả các môn đồ (Giăng 19,27). Maria là «mẹ của các môn đồ» bởi vì họ là «anh em của Chúa Giêsu» (Mátthêu 12,50) và bà là mẹ của Ngài, cả về mặt sinh học lẫn sâu sắc hơn trong «làm ý muốn của Cha».Sự sùng kính Maria như là «học hỏi từ Maria làm ý muốn của Cha», được phát triển bởi tinh thần Ignatien, Carmel, và Dominican theo những cách khác nhau nhưng tương đồng, có nguồn gốc từ Mátthêu 12,50 được đọc dưới ánh sáng của Luca 1,38. Maria không chỉ là tấm gương của «làm ý muốn của Cha», bà còn là «thầy» có thể dạy con cái tâm linh con đường của «fiat». Khi cầu nguyện với Maria, chúng ta quay về với người mẹ đã thực hiện ý muốn của Cha một cách hoàn hảo hơn, và do đó, có thể dạy chúng ta con đường.