Jangan menilai: Maria dan pandangan yang tidak menilai

Jangan menghakimi, agar kamu tidak dihakimi. Karena dengan cara yang sama kamu menghakimi, kamu juga akan dihakimi; dan dengan ukuran yang kamu gunakan, kamu akan diukur kembali.

Pembukaan bab VII dari Khotbah di Bukit, “Jangan menghakimi, supaya kamu tidak dihakimi” (Mt 7:1), adalah salah satu perikop Yesus yang paling dikutip dan paling salah paham dalam tradisi Kristen. Ini bukan larangan terhadap penilaian moral; perikop yang sama diakhiri dengan peringatan terhadap nabi-nabi palsu yang membutuhkan penilaian. Sebaliknya, ini adalah larangan terhadap jenis penghakiman tertentu: penghakiman kondamnasi yang berasumsi mengetahui batin seseorang, yang menempatkan diri pada posisi Tuhan, yang mengubah penilaian moral atas tindakan menjadi hukuman atas pribadi. Perbedaan antara penilaian dan penghakiman, antara menilai apa yang dilakukan seseorang dan menentukan apa yang menjadi seseorang, adalah inti dari instruksi Injil ini.Gambaran “kayu di mata sendiri” (Mt 7:3-5) adalah salah satu gambaran paling humoris dalam Injil, hiperbola grotesk yang Yesus gunakan untuk menggambarkan buta dari orang yang membenarkan diri sendiri dan mengkritik orang lain. “Kayu” tidak secara khusus merujuk pada dosa terbesar; ini adalah ketidakmampuan melihat kondisi moral diri sendiri dengan kejelasan yang sama seperti melihat kondisi orang lain. Kritik Yesus bukan terhadap perhatian pastoral yang membantu orang lain melihat, tetapi terhadap perspektif yang terbalik yang membuat kritikus buta dan yakin pada diagnosisnya. Hanya mereka yang mengakui “kayu” mereka sendiri yang mampu membantu orang lain dengan “tajam” mereka.

I. Penghakiman dan Kayu di Mata Sendiri

Larangan penghakiman di Mt 7:1 memiliki struktur teologis yang tepat: kriteria yang digunakan untuk menghakimi menjadi kriteria yang digunakan untuk dihakimi. Simetri ini, “sesuai dengan apa yang kamu ukur, akan diukur padamu” (Mt 7:2), bukan ancaman hukuman ilahi, tetapi deskripsi logika internal penghakiman: siapa yang menghakimi berdasarkan hukum menciptakan pengadilan di mana hukum akan menghakiminya. Siapa yang menghakimi berdasarkan kasih akan menemukan kasih. Horison penghakiman akhir, di mana Tuhan sendiri adalah hakim, membuat setiap penghakiman manusia yang mendahului horison itu menjadi sombong.

Teologi Patristik dan Abad Pertengahan membedakan antara *iudicium discretionis* (penghakiman penilaian, diperlukan untuk kehidupan moral dan komunitas) dan *iudicium condemnationis* (penghakiman kondamnasi, dilindungi untuk Tuhan). Thomas Aquinas, dalam *Summa Theologica* (II-II, q. 60), mengembangkan perbedaan ini: penilaian prudensial, menilai tindakan untuk mengarahkan perilaku diri sendiri dan orang lain, tidak hanya diizinkan tetapi diperlukan. Apa yang Yesus larang adalah penghakiman yang mengutuk seseorang secara keseluruhan berdasarkan tindakan yang sebagian diketahui, tanpa mengetahui niat, keadaan, atau sejarah batin.

Abad ke-20 membawa tradisi Kristen kesadaran baru tentang perbedaan ini, sebagian melalui dialog dengan psikologi. Kemampuan untuk memisahkan perilaku dari pribadi, “saya mengutuk tindakan, bukan pribadi,” adalah pencapaian moral dan spiritual yang tradisi Injil siapkan tetapi refleksi kontemporer mengartikulasikannya dengan lebih tepat. Paus Fransiskus, dalam *Lumen Gentium*, menekankan pentingnya kasih dan pengampunan dalam penghakiman, serta perlunya menghargai keunikan dan kerentanan setiap pribadi.

Amoris Laetitia (2016), berulang kali menekankan logika ini: pendampingan pastoral terhadap situasi yang tidak teratur menuntut kemampuan untuk tidak membuat seseorang runtuh dalam tindakan, untuk melihat riwayat, usaha, dan keterbatasan mereka dengan belas kasihan, logika “balok dan jarum” yang diterapkan pada pastoral yang konkret.Gambar balok memiliki dimensi komunitas yang melampaui introspeksi individu. Komunitas Kristen dapat mengembangkan “balok” institusional, bentuk buta kolektif terhadap dosa mereka sendiri yang berdampingan dengan hipersensitivitas kritis terhadap dosa orang lain. Gereja yang mengkritik ketidakmoralan seksual di masyarakat sambil menutupi penyalahgunaan mereka sendiri memiliki “balok” institusional. Orang Kristen yang mengecam korupsi politik sambil melakukan penipuan pajak memiliki balok dari orang Farisi. Instruksi Yesus bukan hanya aturan perilaku individu, tetapi tata bahasa discernmen komunitas.

II. Maria di bawah Salib: pandangan yang tidak menghakimi

Adegan Maria di kaki Salib (Yoh 19,25-27) adalah tempat yang istimewa untuk melihat “pandangan yang tidak menghakimi” dalam bentuknya yang paling radikal. Di sekitarnya, mereka yang menghakimi Yesus, para imam kepala, tentara, sebagian dari kerumunan, melakukan penghakiman yang dilarang Mat 7,1: mereka menyatakan Yesus sebagai orang yang menghina, kriminal, layak mati. Maria tetap hadir, tanpa penghakiman, tanpa kutukan, tanpa menjauhkan diri. Diamnya di bawah Salib bukan pasivitas atau kelemahan; itu adalah ekspresi paling intens dari cinta yang menolak untuk dibawa oleh logika penghakiman.Teologi belas kasihan mariana, *com-passio* menderita bersama, menggambarkan kehadiran Maria di bawah Salib sebagai partisipasi dalam penderitaan Putra yang tidak menuntut penghakiman sebagai syarat. Maria tidak perlu memahami sepenuhnya apa yang terjadi untuk tetap berada di sana. Dia tidak perlu menyelesaikan skandal teologi, “bagaimana Tuhan bisa mati seperti itu?” untuk terus bersama. Cintanya lebih besar dari pemahamannya, dan karena itu pandangannya tetap penuh belas kasihan di mana pandangan lain menjadi menghakimi atau putus asa.Tradisi ikonografi Pietà, Maria memegang tubuh Putra yang mati, menggambarkan pandangan tanpa penghakiman dalam bentuk yang paling padat. Michelangelo, Bellini, Michelangelo menangkap dalam ekspresi Maria sesuatu yang bukan penyesalan atau kemenangan: itu adalah kedamaian bagi mereka yang mencintai sepenuhnya dan tidak menyesali. Tidak ada kecaman di wajah Pietà, tidak terhadap Pilatus, tidak terhadap orang Farisi, tidak terhadap murid-murid yang lari, tidak terhadap Tuhan yang “memungkinkan” ini. Itu adalah pandangan cinta yang, dalam kata-kata 1 Kor 13, “menahan segala sesuatu” dan “tidak berpikir tentang kejahatan.”Paralel dengan Mat 7,1-5 memiliki dimensi teologis, bukan hanya devosional.Jika penilaian yang dilarang oleh Yesus adalah apa yang “pikir dia ketahui” tentang interior seseorang dari luar, Maria di bawah Salib menunjukkan kontradiksi: kasih yang bertahan meskipun luar, penampilan kegagalan, pengabaian, dan kematian, bisa membenarkan pengkhianatan. Pandangan marian tidak membutuhkan “memahami untuk percaya” atau “melihat untuk mencintai”. Ini adalah pandangan yang, dengan menolak penilaian menghakimi, mampu memandang Kebangkitan.

III. Kasih sebagai Logika Kerajaan

Konteks logion “jangan menghakimi” dalam Khotbah di Bukit adalah teologi kasih yang melingkupi seluruh narasi tradisi Lukas dan Matius. Makna bahagia dimulai dengan “bahagia mereka yang murah hati, karena mereka akan mendapat kasih” (Matius 5:7), struktur saling terkait yang diulang dalam Matius 7:2: kriteria bagaimana seseorang memperlakukan orang lain menjadi kriteria bagaimana orang itu diperlakukan. Logika Kerajaan bukan tentang keadilan transaksional (memberi apa yang pantas) tetapi kasih yang menciptakan kemungkinan di mana logika penghargaan menutup pintu.Parabola tentang pelayan yang tidak memaafkan (Matius 18:23-35) mengembangkan lebih lanjut logika yang sama: siapa yang menerima utang yang tidak dapat dibayar dan tidak memaafkan utang kecil “aktif” kembali menagih utang asli. Maaf tidak secara otomatis ditransfer, ia membutuhkan konversi interior yang membuat orang yang dimaafkan mampu memaafkan. Namun, penolakan memaafkan, ketegasan pada penilaian menghakimi orang lain, bertentangan dengan penerimaan maaf dari Tuhan. Bukan karena Tuhan “menarik kembali” maafnya, tetapi karena hati yang tidak memaafkan tidak terbuka kepada kasih yang diperlukan oleh maaf.Devosi marian secara intuitif memahami logika ini: Maria dipanggil sebagai “Mater misericordiae” (“Ibu Kasih”) karena kasihnya disajikan tanpa syarat penghargaan.Salve ReginaMaria memanggil sebagai tempat perlindungan bagi mereka yang tidak layak perlindungan, “anak-anak miskin Eva” yang merintih “di lembah air mata ini”. Kasih karunia Mariana tidak menunggu bukti keberhasilan, tetapi datang untuk memenuhi kebutuhan. Model marian kasih karunia tanpa syarat ini adalah kebalikan dari penghakiman yang mengutuk seperti yang dilarang Mt 7,1, dan merupakan wujud yang paling sempurna.

Papas Yohanes Paulus II, dalam *Dives in Misericordia* (1980), membedakan antara kasih karunia dan kepedulian: kepedulian dapat menunjukkan belas kasihan sambil mempertahankan posisi superioritas. Kasih karunia, dalam bentuknya yang otentik Injil, menolak superioritas dan menemukan orang lain dalam martabatnya sendiri. Ini adalah logika bapa dari perumpamaan yang “berlari menuju” anak yang hilang sebelum ia menyelesaikan pidatonya: kasih tidak menunggu penebusan penuh untuk ditunjukkan. Ini adalah model kasih karunia Kristen yang dibayangkan Mt 7,1 dan yang diwakili Maria.

IV. Penilaian Tanpa Penghakiman

Larangan penghakiman dalam Mt 7,1 bukan larangan berpikir moral atau relativisme etika yang menyangkal perbedaan antara kebaikan dan kejahatan. Sermon di Bukit adalah teks yang tepat di mana Yesus menuntut standar moral tertinggi: interioritas niat, kasih kepada musuh, dan kesempurnaan sebagai tujuan. Siapa yang melarang penghakiman mengutuk tidak mengatakan bahwa tidak ada kebaikan dan kejahatan yang nyata, tetapi melarang mengubah penilaian moral atas tindakan menjadi pernyataan definitif tentang orang.

Disernimen spiritual, kemampuan untuk membedakan roh, gerakan batin, kecenderungan, dan situasi, diizinkan dan bahkan didorong dalam tradisi Kristen. Ignatius dari Loyola, dalam *Regras de Discernimento de Espíritos* dari Latihan Rohani, mengembangkan fenomena gerakan batin yang mengarahkan atau menyimpang seseorang dari Tuhan, latihan yang membutuhkan discernimen tajam, bukan penghakiman mengutuk. Kriteria Ignatian adalah “buah”: bukan “ini orang jahat”, tetapi “apakah kecenderungan ini mengarah pada kesenangan atau kesedihan?”.

Mariologi menawarkan model discernimen tanpa penghakiman dalam adegan Caná (Yoh 2:1-11): Maria mengamati bahwa “tidak ada anggur” (diagnosis yang tepat dari situasi yang bermasalah), dan membawanya kepada Yesus tanpa menghakimi tuan rumah, tanpa membuat publik masalah, tanpa superioritas. Discernimennya halus, efektif, dan sepenuhnya bebas dari kepuasan yang menilai. “Lakukanlah apa yang Dia katakan” adalah solusi yang diajukan Maria: bukan menilai kegagalan orang lain, tetapi memberikan arahan untuk obat.

Instruksi Yesus tentang “logam dan duri” diakhiri dengan catatan positif yang sering diabaikan: “maka kamu akan melihat dengan jelas untuk mengeluarkan duri dari mata saudara mu” (Mt 7:5). Tujuan bukan ketidakpedulian terhadap situasi moral orang lain, tetapi menciptakan kondisi untuk bantuan yang efektif. Siapa yang mengenali baling-balingnya sendiri dapat membantu secara otentik. Siapa yang tidak mengenali baling-balingnya membantu dengan buruk, bahkan dengan niat baik. Instruksi Mt 7,1-5 adalah, paradoksnya, pedagogi untuk persaudaraan yang otentik: bukan meninggalkan saudara dalam baling-balingnya, tetapi discernimen rendah hati yang menciptakan kondisi untuk menghilangkannya.

Pasca-Sarjana dalam Mariologi

Apakah Anda ingin mendalami studi Anda dalam Mariologi? Kenali Program Pasca Sarjana Mariologi dari Locus Mariologicus – sebuah pendidikan akademik yang menggabungkan ketatasan teologis, kehidupan spiritual, dan tradisi hidup Gereja.

Daftar atau pelajari lebih lanjut →

Apakah Anda ingin mempelajari mariologi secara serius?

Artikel ini berasal dari karya-karya di perpustakaan Locus Mariologicus. Program Pascasarjana Mariologi membawa Anda ke sumber yang sama, dengan bimbingan akademik: Alkitab, Para Bapa Gereja, dan Magisteri, mulai dari dogma pertama hingga isu-isu kontemporer.

Pelajari Pascasarjana Mariologi