Filiam meam modo defuncta est: Yairus, perempuan yang sakit pendarahan, dan Maria pintu kehidupan

Oleh Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Diperbarui
Et ecce princeps unus accessit et adorabat eum, dicens: Domine, filia mea modo defuncta est. Sed veni, impone manum tuam super eam, et vivet.
Mat 9:18
Kisah dalam Mat 9:18-26 adalah salah satu yang paling cerdik dalam narasi Matius: dua mukjizat yang saling terjalin, yang satu di dalam yang lain, seolah-olah urgensi dari satu kasus menerangi kesahajaan kasus yang lain. Yairus, kepala rumah ibadat, datang memohon kepada Yesus agar membangkitkan putrinya, dan dalam perjalanan menuju rumah Yairus, perempuan yang sudah dua belas tahun menderita pendarahan menjamah jumbai jubah Yesus dan disembuhkan. Putri Yairus yang telah mati dua belas tahun, tidak, ia masih hidup ketika Yairus memohon, tetapi kemudian meninggal, dibangkitkan. Kedua mukjizat itu berurutan secara kronologis tetapi serentak secara naratif, dan penjajaran ini disengaja secara teologis.
Matius adalah yang paling singkat dari ketiga penginjil yang menceritakan kisah ini (lihat Mrk 5:21-43 dan Luk 8:40-56): ia menghilangkan pendarahan dua belas tahun, menghilangkan rincian tentang orang banyak, menghilangkan para pelayan yang datang mengatakan «anakmu sudah mati, apa perlunya lagi engkau menyusah-nyusahkan Guru?». Dalam Matius, sejak awal Yairus berkata «baru saja meninggal» (Mat 9:18), yang mempercepat urgensinya: tidak ada perkembangan dari buruk ke lebih buruk, yang ada hanyalah kematian yang langsung dihadapkan kepada sang Penyembuh. Pemusatan Matius ini khas bagi metodenya: ia berfokus pada yang hakiki secara teologis, bukan pada yang dramatis secara naratif.
I. «Letakkanlah tangan-Mu atasnya, maka ia akan hidup»: iman Yairus dalam urgensi
«Tuan, anakku perempuan baru saja meninggal, tetapi datanglah dan letakkanlah tangan-Mu atasnya, maka ia akan hidup» (Mat 9:18); permohonan Yairus adalah salah satu teladan doa syafaat yang paling lengkap dalam Injil. Tiga unsur: pengakuan akan kenyataan («baru saja meninggal»), permohonan yang spesifik («datanglah, letakkanlah tangan-Mu»), dan iman akan daya guna tindakan Yesus («ia akan hidup»). Yairus tidak memohon «jika Engkau dapat berbuat sesuatu»; ia memohon dengan kepastian bahwa Yesus dapat melakukan yang mustahil. Kematian dihadirkan bukan sebagai batas permohonan, melainkan sebagai pokok permohonan: justru karena anak itu telah mati, Yairus datang memohon.
Sikap Yairus, «menyembah Dia» (Mat 9:18, «prosekynei»), adalah sikap penyembahan. Kata kerja yang sama digunakan untuk para Majus yang sujud menyembah di hadapan sang Anak (Mat 2:11) dan untuk para murid yang menyembah di hadapan Dia yang Bangkit (Mat 28:17). Yairus, kepala rumah ibadat, seorang wakil otoritas religius Yahudi, sujud di hadapan Yesus seperti di hadapan Allah. Iman akan kebangkitan putrinya tidak terpisahkan dari pengakuan akan identitas ilahi Yesus: hanya Allah yang dapat membangkitkan orang mati. Yairus memohon kepada Yesus agar membangkitkan putrinya. Maka, secara implisit, Yairus sedang mengakui dalam diri Yesus lebih dari seorang nabi.
Urgensi Yairus bergema dalam doa syafaat kristiani di saat-saat yang ekstrem. Ketika situasi tampak melampaui harapan manusiawi, penyakit terminal, kematian yang tak terduga, krisis yang tak dapat dipulihkan, doa Yairus adalah teladannya: bukan kepasrahan fatalistis («Allah akan berbuat apa yang Ia kehendaki»), bukan tawar-menawar yang cemas («aku akan bernazar jika Engkau melakukannya»), melainkan permohonan langsung yang berlandaskan iman: «datanglah, letakkanlah tangan-Mu, maka ia akan hidup». Iman Yairus tidak bergantung pada kemungkinan kesembuhan; iman itu bergantung pada identitas sang Penyembuh.
Maria, Bunda Allah, mengalami pengalaman Yairus di Kalvari: sang Putra yang wafat, iman yang tidak mati, kepastian implisit bahwa apa yang telah dijanjikan Allah («Kerajaan-Nya tidak akan berkesudahan», Luk 1:33) tidak dapat dibatalkan oleh salib. Seperti Yairus yang sujud di hadapan Yesus memohon kehidupan bagi putrinya yang telah mati, Maria tetap berada dekat Putranya yang wafat dengan iman yang menantikan kehidupan yang akan diberikan Allah. Kebangkitan adalah jawaban ilahi atas iman Maria yang hening pada Sabtu Suci, padanan dari «bangunlah, hai anak» yang dikatakan Yesus kepada putri Yairus.
II. «Asal kujamah saja jubah-Nya, aku akan sembuh»: iman yang bersahaja dari perempuan yang sakit pendarahan
«Seorang perempuan yang sudah dua belas tahun lamanya menderita pendarahan maju mendekati Yesus dari belakang dan menjamah jumbai jubah-Nya» (Mat 9:20); pendekatan perempuan itu adalah kebalikan dari pendekatan Yairus. Yairus datang secara langsung, memperkenalkan dirinya, memohon di depan umum. Perempuan itu datang dari belakang, tidak memperkenalkan dirinya, menjamah tanpa memohon. Imannya adalah «asal kujamah saja jubah-Nya, aku akan sembuh» (Mat 9:21), iman yang minimal, iman yang tidak berani memohon tetapi percaya bahwa kedekatan dengan Yesus saja sudah cukup untuk kesembuhan.
Yesus «berpaling dan memandang dia serta berkata: Teguhkanlah hatimu, hai anak-Ku, imanmu telah menyelamatkan engkau» (Mat 9:22). «Teguhkanlah hatimu» (tharsei) yang sama, yang ditujukan kepada orang lumpuh dalam Mat 9:2, kini ditujukan kepada perempuan itu. Yesus tidak menegur pendekatan yang bersahaja itu; Ia menanggapinya dengan kata peneguhan yang sama dan dengan pengakuan akan iman yang mendorong tindakan itu. Iman perempuan itu, yang dianggapnya hampir tidak memadai, begitu rupa sehingga ia tidak berani memohon dengan suara keras, diakui sebagai iman yang menyelamatkan. «Imanmu telah menyelamatkan engkau» adalah kalimat yang digunakan Matius untuk penyembuhan yang terkait dengan iman pribadi: iman yang bertindak, sekalipun iman itu pemalu dan bersahaja.
Kontras antara iman publik Yairus dan iman yang bersahaja dari perempuan yang sakit pendarahan menyingkapkan bahwa Yesus menerima kedua cara itu. Ada orang yang datang dari depan, memperkenalkan diri, memohon dengan suara keras dan dengan segera, seperti Yairus, seperti para ibu yang membawa anak-anak mereka, seperti orang-orang buta yang berseru «Kasihanilah kami, hai Anak Daud». Dan ada orang yang mendekat dalam keheningan, tanpa kata-kata, melalui jamahan bersahaja yang tahu bahwa kedekatan dengan Yesus sudah cukup. Yesus menanggapi kedua cara itu dengan daya guna yang sama: orang lumpuh yang diusung oleh sahabat-sahabatnya, putri Yairus yang dimohonkan oleh ayahnya, perempuan yang sakit pendarahan yang menjamah dalam keheningan, semuanya disembuhkan.
Perempuan yang «sudah dua belas tahun menderita» dan yang disembuhkan pada saat menjamah jumbai jubah itu secara teologis mengantisipasi pengalaman pengakuan dosa sakramental: peniten yang mendekati Kristus tidak secara langsung, melainkan melalui pengantaraan imam, yang «menjamah» rahmat Kristus melalui jalan sakramen-sakramen, yang menerima kesembuhan tanpa melihatnya secara fisik tetapi mengalami dampaknya, «seketika itu juga berhentilah pendarahannya» (Mrk 5:29). Kesehatan yang dipulihkan adalah tanda rahmat yang diterima, sebagaimana orang lumpuh yang berjalan adalah tanda pengampunan yang diterima.
III. Maria pintu kehidupan: di antara Yairus dan perempuan yang sakit pendarahan
Tradisi Marian melihat dalam diri Maria suatu sintesis dari kedua tokoh dalam kisah ini. Seperti Yairus, Maria menjadi pengantara dengan segera dan penuh kepercayaan ketika situasi tampak tanpa jalan keluar: «Mereka kehabisan anggur» (Yoh 2:3) adalah rumusan pengantaraan yang langsung, publik, berlandaskan kepastian bahwa sang Putra dapat melakukan apa yang tampak mustahil. Seperti perempuan yang sakit pendarahan, Maria sering bertindak dengan cara yang bersahaja, tidak memohon bagi dirinya sendiri, tidak menonjolkan diri, menyentuh hati sang Putra tanpa banyak kata, dan dampaknya segera: «Apa yang dikatakan kepadamu, buatlah itu!» (Yoh 2:5).
«Pintu Kehidupan», «Ianua Vitae», adalah salah satu gelar Maria yang dikembangkan tradisi dari gambaran Maria sebagai dia yang memberi jalan masuk kepada sang Putra yang adalah Hidup. Sang Putra yang membangkitkan putri Yairus dan menyembuhkan perempuan yang sakit pendarahan masuk ke dunia melalui pintu Maria. Keibuan ilahi Maria bukan sekadar fakta biologis: itu adalah penegasan bahwa Hidup yang menyembuhkan dan membangkitkan telah melewati pengantaraan kemanusiaannya; Sang Sabda telah menjadi daging dalam rahim Maria, dan melalui rahim Maria-lah Hidup masuk ke dalam waktu.
Devosi terhadap rahmat-rahmat yang diperoleh melalui pengantaraan Maria, sanatorium-sanatorium, gereja-gereja nazar, koleksi ex-voto yang mendokumentasikan penyembuhan dan keselamatan, memiliki dalam kisah ini dasar kristologis yang kokoh: jika Yesus menyembuhkan putri Yairus melalui pengantaraan sang ayah, dan jika Ia menyembuhkan perempuan yang sakit pendarahan melalui iman yang bersahaja dari jamahannya, maka struktur tindakan ilahi mencakup pengantaraan iman orang lain. Maria sebagai «Pintu Kehidupan» adalah dia yang mempermudah jalan kepada sang Putra bagi mereka yang, seperti Yairus, datang dengan segera, dan bagi mereka yang, seperti perempuan yang sakit pendarahan, mendekat dalam keheningan.
IV. «Anak ini tidak mati, tetapi tidur»: iman akan Kebangkitan
«Pergilah, karena anak ini tidak mati, tetapi tidur» (Mat 9:24); Yesus menggunakan eufemisme «tidur» untuk kematian seorang anak di hadapan mereka yang meratap. Orang banyak «menertawakan Dia» (Mat 9:24); ketidakpercayaan terhadap pernyataan bahwa kematian adalah «tidur» adalah ketidakpercayaan mereka yang tidak mengenali siapa yang ada di dalam rumah itu. Yesus «mengusir orang banyak itu» dan masuk hanya bersama orang tuanya; kebangkitan terjadi dalam keheningan, jauh dari pengamatan mereka yang tidak percaya.
«Lalu bangkitlah anak itu» (Mat 9:25); kata kerja Yunani «egeírō» adalah kata yang sama yang digunakan untuk Kebangkitan Yesus dalam seluruh kesusastraan Perjanjian Baru. Kebangkitan putri Yairus adalah tanda yang mengantisipasi Kebangkitan Kristus: apa yang terjadi pada anak itu di kamar yang tertutup, jauh dari mereka yang tertawa, adalah tanda dari apa yang akan terjadi pada sang Putra di makam yang tertutup, jauh dari mereka yang ragu. Strukturnya sama: kematian, ketidakpercayaan mereka yang tertawa, campur tangan Yesus yang hening, kebangkitan.
«Maka tersiarlah kabar tentang hal itu ke seluruh daerah itu» (Mat 9:26); kebangkitan anak itu tidak tetap menjadi rahasia, meskipun terjadi dalam suasana hening. Perintah yang diberikan Yesus kepada mereka yang disembuhkan untuk tidak menyebarluaskannya (dalam kisah-kisah lain) di sini tidak disebutkan: kebangkitan seorang anak yang telah mati terlalu kelihatan untuk dapat dibendung. Kabar yang tersebar adalah gema alami dari suatu tanda yang melampaui penyembuhan penyakit: membangkitkan orang mati adalah tanda tertinggi dari otoritas ilahi, yang menempatkan Yesus dalam garis Elia dan Elisa tetapi di atas keduanya; mereka membangkitkan orang mati melalui doa, Yesus membangkitkan dengan kuasa-Nya sendiri.
Maria menyaksikan kemasyhuran Putranya tersebar, sejak penyembahan para Majus, melalui penyembuhan-penyembuhan di Galilea, hingga Kalvari, di mana kemasyhuran itu berbalik menjadi batu sandungan. Namun pada Sabtu Suci, ketika kemasyhuran itu terdiam dan anak itu tampak mati untuk selamanya, Maria tetap beriman akan kebangkitan yang akan dilaksanakan oleh Putranya. «Ia tidak mati, tetapi tidur»; Maria tahu, sejak Kabar Sukacita, bahwa Putra yang akan lahir adalah Anak Allah Yang Mahatinggi yang Kerajaan-Nya tidak akan berkesudahan. Kematian adalah tidur yang daripadanya Bapa akan membangunkan-Nya. Iman Maria pada Sabtu Suci adalah iman yang menantikan saat terjaga, dan yang, pada hari ketiga, dikukuhkan.
Program Pascasarjana Mariologi
Apakah Anda ingin mendalami formasi Anda dalam Mariologi? Kenali Program Pascasarjana Mariologi dari Locus Mariologicus – sebuah formasi akademik yang memadukan ketelitian teologis, kehidupan rohani, dan tradisi hidup Gereja.
Apakah Anda ingin mempelajari Mariologi secara serius?
Artikel ini lahir dari karya-karya perpustakaan Locus Mariologicus. Program Pascasarjana Mariologi membawa Anda ke sumber yang sama, dengan pendampingan akademik: Kitab Suci, Bapa-Bapa Gereja, dan Magisterium, dari dogma pertama hingga persoalan-persoalan kontemporer.
Tanggapan