Tidak ada nabi tanpa kehormatan: nabi yang terhormat dan Maria, ibu nabi yang ditolak

“Tidak ada nabi yang dihormati tanpa kehormatan di tanah air dan rumahnya sendiri. Dan ia tidak melakukan banyak kebaikan di sana karena ketidakpercayaan mereka.” (Matius 13:57-58)

Matius 13,54-58 menceritakan kunjungan Yesus ke “homeland”-Nya, Nazaret, dan skandal yang ditimbulkannya di antara sesama penduduk setempat. Peristiwa ini menandai penutup bab besar parabel (Matius 13) dengan nada pahit: mereka yang seharusnya paling siap mengenali Yesus – mereka yang mengenal-Nya sejak kecil, yang menyaksikan pertumbuhannya – justru menjadi yang paling terkejut. Pertanyaan retorik penduduk Nazaret, “Bukankah Dia putra tukang kayu? Bukankah ibunya bernama Maria?” (Matius 13,55), secara bersamaan merupakan pengakuan akan asal-usul-Nya dan penyebab skandal: mereka mengenal keluarganya, maka tidak boleh ada hal yang luar biasa.

Aksioom yang diungkapkan Yesus, “Seorang nabi tidak dihargai kecuali di luar negeri dan di rumah sendiri” (Matius 13,57), memiliki latar belakang dari Alkitab Lama: Elias dikirim bukan ke Israel tetapi ke janda di Sarepta (Lukas 4,25-26). Eliseus menyembuhkan bukan seorang Israel tetapi Naaman, orang Suriah (Lukas 4,27). Penolakan di homeland tidak membatalkan misi, tetapi menentukan cakrawala-Nya: nabi yang pengakuannya dimulai dari luar, oleh mereka yang tidak memiliki prasangka asal-usul, oleh mereka yang tidak mengenal keluarganya. Logika ini paradoks, tetapi pedagogisnya kaya: kerabat yang terlalu dekat bisa menghalangi pengakuan akan hal-hal suci.

I. «Unde huic sapientia haec»: Skandal Asal-Usul yang Dikenal

“Unde huic sapientia haec et virtutes? Nonne hic est fabri filius” (Matius 13,54-55), pertanyaan penduduk Nazaret mengungkapkan struktur skandal: mereka mengakui kebijaksanaan dan mukjizat (“dari mana datang kebijaksanaan dan kekuatan-Nya?”), tetapi segera memblokirnya dengan asal-usul yang dikenal (“bukankah Dia putra tukang kayu?”). Pengetahuan tentang keluarga menjadi penghalang bagi pengakuan akan misi-Nya, kedekatan yang seharusnya memfasilitasi penerimaan justru menjadi alasan penolakan.

Pertanyaan “dari mana datang kebijaksanaannya?” adalah pertanyaan yang tepat, tetapi dengan niat yang salah: pertanyaan yang seharusnya mengarah pada pengakuan asal-usul supranatural, justru digunakan untuk mengkonfirmasi ketidakpercayaan. Hal yang sama terjadi pada teologi yang menggunakan metode kritis historis untuk mengurangi Yesus hingga ke asal-usul budaya dan sosial-Nya: mengetahui keluarga, lingkungan, dan kondisi historis bisa menjadi cara untuk memblokir pengakuan akan transendensi. Hermenetik kecurigaan, ketika diterapkan pada sosok Yesus, setara dengan “bukankah Dia putra tukang kayu” pada zaman modern.

Maria secara eksplisit disebutkan dalam konteks ini: “Nonne hic est suae matris Maria et fratrum eius: James, Joseph, Simon, dan Judas” (Matius 13,55). Sejumlah teks dalam Injil Sinoptik adalah satu-satunya tempat nama Maria muncul di luar cerita masa kanak-kanak-Nya. Dan disebutkan oleh penduduk Nazaret sebagai argumen melawan Yesus: ibu yang dikenal, keluarga yang dapat diidentifikasi, membuat asal-usul supranatural menjadi tidak mungkin. Keluarga Yesus, termasuk Maria, bagi penduduk Nazaret adalah bukti dari keumuman Yesus.

Tradisi Kristen Melihat Hal yang Sebaliknya:

Mas tradisi Kristen melihat dalam pernyataan ini hal yang sebaliknya: karena Ibu Yesus adalah seorang wanita biasa dari Nazaret, Inkarnasi adalah nyata, bukan sekadar tampak atau mitos, tetapi sejarah dan konkret.

II. «Non est propheta sine onore nisi in patria»: Nabi yang Ditolak

«Non est propheta sine onore nisi in patria sua et in domo sua» (Matius 13:57), prinsip Yesus tentang nabi yang ditolak di tanah airnya, dikonfirmasi oleh sejarah para nabi Israel: Yeremia ditolak oleh sesama warganya di Anatot (Yeremia 11:21), Ezekiel oleh rakyat yang dia kirimkan («mereka mendengar kata-katamu tetapi tidak melaksanakannya», Yehezkiel 33:31-32), dan Elias melarikan diri ke padang pasir dari penganiayaan Iblis Jezabel. Penolakan terhadap nabi di tanah airnya bukanlah pengecualian sejarah, tetapi pola yang mengungkapkan sesuatu tentang sifat profetisme: nabi itu mengumumkan suatu hal baru yang menghalangi kerabat.Aplikasi teologi Kristiani terhadap prinsip ini memiliki dimensi tragis: orang-orang terdekat Yesus, orang-orang Nazaret, kerabat, dan sesama warga, adalah mereka yang paling terkejut. Seperti yang tertulis di Yohanes 1:11: «Dia datang ke milik-Nya, tetapi orang-orang-Nya tidak menerimanya». Penolakan di tanah air mengantisipasi penolakan di Yerusalem, pola yang sama dari ketidakpercayaan «mereka» yang akan mencapai puncaknya dalam Perjamuan Prapasang. Perjalanan Yesus dari Nazaret ke Yerusalem adalah perjalanan nabi yang menghadapi penolakan yang telah ia prediksi.Maria mengalami penolakan ini dari dalam: ia adalah ibu dari nabi yang ditolak di tanah airnya. Ketika orang-orang Nazaret berkata, «Apakah ini bukan putra tukang kayu, yang ibunya bernama Maria?», mereka secara tidak langsung menolak Maria, ibu dari seseorang yang seharusnya tidak istimewa. Partisipasi Maria dalam penghinaan Anak dimulai tidak hanya di Kalvari, tetapi juga di Nazaret: penolakan di tanah air adalah bentuk awal dari «pedang» yang disampaikan Simeon yang menembus jiwa Maria (Lukas 2:35).

III. Maria di Nazaret: Ibu dari Nabi di Tanah Airnya

Tiga puluh tahun di Nazaret, sebagian besar kehidupan Yesus, adalah tiga puluh tahun kesilensi teologi yang disebut «kehidupan tersembunyi». Selama periode ini, Maria tinggal di Nazaret sebagai ibu seorang tukang kayu, tanpa tanda-tanda luar biasa yang terlihat, tanpa pengakuan yang dijanjikan melalui Pengumuman («Dia akan menjadi besar dan akan disebut Anak Tertinggi», Lukas 1:32). Kontras antara janji Pengumuman dan kenyataan di Nazaret adalah bentuk yang paling lama dari «kesabaran dalam iman» yang dialami Maria.Tiga puluh tahun di Nazaret adalah kehidupan iman Maria tanpa konfirmasi yang terlihat: ia tahu siapa Anak-Nya, tetapi sesama warganya tidak mengakuinya, dan misi publik belum dimulai. Situasi ini, mengetahui dan tidak dapat menunjukkan, percaya dan tidak melihat konfirmasi, adalah model iman biasa yang menunggu tanpa tanda-tanda spektakuler.Devosi terhadap “Sagrada Família de Nazaré” memiliki dasar di sini, bukan Sagrada Família dari mukjizat dan teofanias, tetapi Sagrada Família dari kehidupan sehari-hari, kerja, keheningan, dan menunggu dengan iman yang setia.Ketika orang Nazaret menolak Yesus dengan mengutip keluarganya (“ibunya Maria”), tanpa sadar mereka mengkonfirmasi teologi Inkarnasi: Anak Allah menjadi manusia secara radikal sehingga kemanusiaannya tidak dapat dibedakan dari kemanusiaan warga negara biasa di antara mereka. Inkarnasi yang dimungkinkan Maria dengan “fiat” begitu radikal sehingga orang Nazaret tidak dapat melihat di luar itu. Maria, yang menerima Inkarnasi dalam radikalitasnya, juga yang menanggung konsekuensi dari radikalitas itu, termasuk ketidakpercayaan mereka yang tidak dapat melihat Anak Allah dalam seorang tukang kayu.IV. “Non fecit ibi virtutes multas”: iman yang memungkinkan mukjizat“Et non fecit ibi virtutes multas propter incredulitatem illorum” (Mt 13,58), pernyataan bahwa Yesus “tidak melakukan banyak mukjizat di sana karena ketidakpercayaan mereka” mengejutkan secara teologis: kemampuan Yesus untuk melakukan mukjizat bergantung pada iman penerima. Bukan karena Yesus membutuhkan iman manusia untuk bertindak (kekuatannya mutlak), tetapi karena mukjizat bukanlah pertunjukan satu arah, tetapi tindakan persekutuan antara kekuatan Allah dan keterbukaan manusia. Ketidakpercayaan tidak memblokir kekuatan Yesus tetapi membuat mukjizat tidak mungkin sebagai tindakan pertemuan.Teologi “mukjizat yang bergantung pada iman” melintasi Injil: “seja dilakukan menurut imanmu” (Mt 9,29), “imanmu telah menyelamatkanmu” (Mk 5,34; Lk 7,50; 17,19). Iman bukan penyebab efisien mukjizat (Allah adalah penyebabnya), tetapi kondisi kemungkinan pertemuan yang membuatnya terjadi. Orang Nazaret yang tidak percaya tidak hanya “tidak menerima” mukjizat, tetapi juga menghalangi pertemuan itu sendiri yang akan membuatnya mungkin.Maria sebagai model “iman yang memungkinkan mukjizat”: di Kana, intervensi Maria bersama Yesus (“tidak ada anggur”, Jo 2,3) tidak memaksa Yesus bertindak (“apakah kami memiliki urusan dengan itu?”, Jo 2,4), tetapi menciptakan ruang untuk pertemuan yang akan membuat mukjizat mungkin. “Lakukanlah apa yang dia katakan” (Jo 2,5) adalah rumus iman yang memungkinkan mukjizat: bukan karena tekanan, tetapi dengan menciptakan kondisi penerimaan. Di mana orang Nazaret menutup hati mereka dan menghalangi mukjizat, Maria di Kana membuka hati pelayan dan membuat mungkin tanda pertama.